Religião

A declaração Nostra aetate transformou profundamente o diálogo entre católicos e muçulmanos. De João Paulo II a Francisco, a Santa Sé tem mantido um compromisso contínuo com o encontro e a fraternidade. Este é o terceiro capítulo da nossa série. É difícil exagerar o impacto da declaração Nostra aetate , de 1965, sobre as relações entre a Igreja Católica e o mundo árabe-muçulmano. Para compreendê-lo plenamente, nada é mais esclarecedor do que ler o próprio texto, que não apresenta dificuldades dogmáticas. Eis o trecho que nos interessa diretamente: “A Igreja olha também com estima para os muçulmanos. Adoram eles o Deus Único, vivo e subsistente, misericordioso e omnipotente, criador do céu e da terra (5), que falou aos homens e a cujos decretos, mesmo ocultos, procuram submeter-se de todo o coração, como a Deus se submeteu Abraão, que a fé islâmica de bom grado evoca. Embora sem o reconhecerem como Deus, veneram Jesus como profeta, e honram Maria, sua mãe virginal, à qual por vezes invocam devotamente. Esperam pelo dia do juízo, no qual Deus remunerará todos os homens, uma vez ressuscitados. Têm, por isso, em apreço a vida moral e prestam culto a Deus, sobretudo com a oração, a esmola e o jejum.

No nosso primeiro artigo, analisamos o contexto que deu origem a Nostra aetate, a declaração do Concílio Vaticano II sobre a relação da Igreja com as religiões não cristãs. Claro e preciso, o texto não deixa zonas de sombra e evita outro tipo de “substituição”: a ideia de que o diálogo poderia tomar o lugar da missão da Igreja. Mas essa já é outra história. No que diz respeito aos judeus, Nostra aetate rejeita explicitamente a noção de responsabilidade coletiva pela morte de Cristo, interpretação que alguns atribuíram a passagens do Evangelho, incluindo o grito da multidão: “Que o sangue dele caia sobre nós e sobre os nossos filhos”. O documento afirma que “o que aconteceu durante a Paixão não pode ser imputado indistintamente nem a todos os judeus de então, nem aos judeus de hoje”.

“Obrigado por vir” é provavelmente uma das frases que Leão XIV mais ouviu durante sua estadia no Líbano. Para muitos, a calorosa recepção dada ao Papa foi uma surpresa. Leão XIV elogiou a “simplicidade” da nossa fé. Ele deve ter redescoberto no Líbano algo da fé dos camponeses do Peru, a de um povo intocado pela sofisticação intelectual do Ocidente. “Uau! Obrigado ao Peru, e especialmente a Chiclayo, por terem moldado tão belamente este homem de Deus, tão cheio de zelo e compaixão”, escreveu um engenheiro aposentado no Facebook, que passou três dias vidrado na televisão. Madre Marie Makhlouf, superiora das Irmãs da Cruz, e as duas mulheres que receberam o conforto de seu abraço, em Bkerké e no porto, certamente concordariam. Ora, o Papa Leão XIV conhece o Líbano intimamente, e o povo viu a alegria do encontro em seus rostos.

Em 2019, o Papa Francisco tornou-se o primeiro pontífice a realizar uma visita oficial em Abu Dhabi. Durante o encontro, ele e o Grão-Imã de Al Azhar, Dr. Ahmed Al Tayeb, entraram para a história ao assinar um documento sobre a fraternidade humana, que defende a tolerância, a paz universal e a reconciliação entre as religiões. Para celebrar esse marco e em sintonia com a Carta da Fraternidade Humana, o governo dos Emirados Árabes Unidos decidiu construir, na Ilha de Saadiyat, a Casa da Família Abraâmica — um espaço arquitetônico de quase 6.000 metros quadrados dedicado às três religiões monoteístas. Inaugurado em 2023, o complexo abriga uma igreja, uma mesquita, uma sinagoga e um fórum de encontro.

O Vaticano e a comunidade católica global, incluindo o Líbano, celebram neste período os 60 anos de Nostra Aetate , a declaração promulgada pelo papa Paulo VI sobre a relação da Igreja Católica com as religiões não cristãs. No Líbano, uma conferência realizada em Bkerké, em 8 de novembro, marcou a data. O documento foi muitas vezes descrito como profético, e com razão. Ele surgiu em um contexto em que, apesar do crescimento do contato entre povos graças aos avanços no transporte e na comunicação, a religião vinha sendo cada vez mais instrumentalizada como ferramenta de violência nos cinco continentes. A cultura do ódio religioso e racial havia chegado ao seu ponto mais sombrio na Europa durante a Segunda Guerra Mundial, com o Holocausto e o extermínio de milhões de judeus pelos nazistas.