Religião

A fé é, antes de tudo, a adesão integral do ser humano a um ideal que o transcende. Ela se apoia na confiança. Nas palavras de São Paulo, é “a firme certeza das coisas que se esperam, a prova daquelas que não se veem” (Hb 11:1). A fé se apresenta, assim, como perseverança e esperança, fundamentadas no sacrifício de Cristo e na certeza de realidades invisíveis. É a capacidade de esperar e de crer na veracidade daquilo que não se vê. Essas realidades invisíveis são transmitidas pela tradição, da qual recebem sua legitimidade. Só se pode exercer a fé em Cristo a partir do momento em que se recebe a certeza de sua existência, se conhece sua pessoa e se toma consciência de sua mensagem e de sua vontade. Esse conhecimento passa pela história, pela compreensão de seus ensinamentos e pela assimilação de sua Paixão e de sua vitória sobre a morte. Ora, nada disso é visto diretamente, mas transmitido. Fé e tradição estão, portanto, íntima e estruturalmente ligadas.

Estamos em 25 de setembro, no Stade de France, perto de Paris, onde o papa Leão XIV se encontrará à noite com os jovens franceses, no primeiro dia de sua viagem apostólica ao Hexágono. Em um quadro que representa uma barca e uma vela, vêem-se, de pé, um homem e uma mulher; enquanto um hino aramaico do século IV ecoa pelo estádio, uma voz em off recita: «Quando a França ainda não tinha esse nome, o Céu já preparava o seu desígnio. No ano 44 depois de Jesus Cristo, às margens do Mediterrâneo, uma frágil barca de madeira alcança a costa. Dois discípulos de Jesus Cristo pisam, pela primeira vez, nesta terra que se tornará a Provença: Lázaro e Maria Madalena. Das calanques do litoral às escarpas de Sainte-Baume, sua passagem gravará na pedra, nos corações e na memória dos homens a primeira página da fase cristã da história da França. “Eis o grito de toda a minha vida”, proclama em seguida Maria Madalena, a pecadora convertida: “Cristo te chama pelo teu nome. Ninguém está ferido demais para não ser amado!”»

“Estávamos no Tabor… agora é preciso descer da montanha e enraizar esse renovado impulso de fé no cotidiano.” Foi nesses termos que o poeta Jean-Pierre Lemaire resumiu os quatro dias memoráveis da visita do papa Leão à França (Paris-Lourdes-Metz, 25-28 de setembro). Uma visita que, sob muitos aspectos, trouxe a marca da surpresa total, ou mesmo do “milagre”, para retomar uma expressão usada pelo próprio Papa a bordo do avião que o levava de volta a Roma. Leão XIV teve “mão feliz”, avaliam observadores do mundo católico. Quase meio século após a primeira visita de João Paulo II à França, em 1980 — ou seja, mais de uma geração depois —, ele colheu o que seu predecessor havia então semeado com sua célebre interpelação: “França, filha primogênita da Igreja, és fiel às promessas do teu batismo?”. Essa colheita se manifestou na forma de uma súbita visibilidade do cristianismo em um país que se acreditava ter se tornado, segundo o Washington Post , “o cemitério do catolicismo”.

A civilização humana foi construída graças à capacidade de transmissão. A tradição — do latim tradere , transmitir — está no cerne do progresso. Ela é, para retomar Le Corbusier, “a cadeia ininterrupta de todas as inovações e, por isso, o testemunho mais seguro da projeção rumo ao futuro” (1) . Em Sacrosanctum Concilium (2) , o Concílio Vaticano II recorda que “a liturgia exprime a fé da Igreja tal como foi transmitida ao longo dos séculos”. A liturgia A tradição é transmitida na liturgia, verdadeira síntese de todas as artes. Todos os sentidos são mobilizados: o espaço, a luz e a acústica são pensados para servir o rito. Como escreveu o padre Pavel Florensky, “na igreja, o espaço torna-se teologia” (3) . O perfume do incenso é símbolo da oração que sobe a Deus: “Que a minha oração se eleve diante de ti como o incenso” (Sl 140,2). O frescor da pedra das igrejas antigas é, por si só, a memória tátil dos séculos. O calor das velas encarna a luz de Cristo, vencedor das trevas. O canto é oração; “Cantar é rezar duas vezes”, segundo a fórmula atribuída a santo Agostinho (4) .

No primeiro dia de sua visita apostólica à França, dirigindo-se, no Palácio do Eliseu, ao presidente Emmanuel Macron, às autoridades, à sociedade civil e ao corpo diplomático, o papa Leão XIV pronunciou um discurso no qual elogiou «a cooperação entre a França e a Igreja Católica a serviço dos cristãos do Oriente», relacionando essa posição com «uma justa laicidade», tal como entendida e acolhida pela Santa Sé. «Uma justa laicidade não consiste, portanto, em excluir a religião do espaço público ou da educação, afirmou, em particular, o Santo Padre em seu discurso, mas em trabalhar para que o Estado e as instituições religiosas dialoguem e unam suas forças a serviço do bem comum, para que o mundo tenha vida».

O siríaco foi mantido vivo no Líbano graças aos hinos maronitas. Eles preservaram a língua, com toda a herança, a consciência e o imaginário que ela incansavelmente transmitiu ao longo dos séculos. Esses hinos constituem a expressão mais plena e mais bem preservada entre as diversas manifestações do património siríaco. A sua origem remonta aos séculos IV e V, com Santo Efrém e São Tiago de Sarug. Eles acompanharam o nascimento do cristianismo oriental, o seu desenvolvimento e o seu enraizamento nesta terra. São também portadores de uma remota herança cananeia-fenícia, aramaica e mesopotâmica. Graças à sua difusão, esses hinos transmitiram, sobretudo, a língua siríaca a todas as paróquias e aos corações da diáspora.

Um mosteiro da ordem contemplativa das Clarissas, fundada por Santa Clara (século XIII) segundo o modelo da ordem de São Francisco, nasceu em Rayaq (16.000 habitantes), pequena cidade da planície central do Vale do Becaa, no dia 11 de agosto passado, festa de Santa Clara. O novo mosteiro foi fundado intencionalmente em meio rural e enriquecerá com sua oração o “celeiro de trigo” do Líbano, ligado ao país pelo patriarca Hoayek após a fome de 1915. A cerimônia de fundação do novo mosteiro foi presidida por Dom César Essayan, vigário apostólico dos latinos no Líbano. A população cristã do bairro cristão de Rayaq (Rayaq el-Faouka), que compareceu em massa, reservou uma acolhida inesquecível e de grande generosidade às cinco monjas de hábito cinza. A fundação foi considerada por muitos dos presentes “um grande acontecimento espiritual”.

A língua, enquanto vetor da cultura nacional, pode tornar-se um instrumento de libertação, como em Johann Fichte e Karol Wojtyla, e até uma verdadeira razão de ser, segundo Charles Malek. Ela forja a consciência nacional, garante a coesão face às hegemonias militares ou culturais e permite construir o futuro enraizando-se na herança do passado. Enquanto Johann Gottfried von Herder destacava o papel da língua na formação da identidade cultural, Johann Gottlieb Fichte aprofundou essa reflexão associando-a diretamente ao conceito de nação. O que ele designava por Volkstum (cultura nacional) (1) nasceu como um instrumento de resistência face à supremacia francesa. Foi com base nesse mesmo princípio que Karol Wojtyla, futuro papa João Paulo II, trabalhou para promover o uso da língua polonesa no teatro, a fim de preservar a alma do seu povo sob a dominação soviética.

Tendo discutido o nascimento da Igreja Maronita após o Concílio de Calcedônia, é agora apropriado examinar o papel da língua na construção da nação. É particularmente significativo notar o quanto a hierarquia eclesiástica maronita estava atenta a essa questão e como se esforçou para agir de acordo. - Para os patriarcas maronitas, desde São João Maron, a língua constituía a expressão de sua cultura, sua espiritualidade, sua fé e sua identidade. Essa convicção foi formulada com grande clareza no século XVII pelo Patriarca Estêvão Douayhi. Ele chamou o siríaco de “la nostra lingua syriaca” (nossa língua siríaca) e atribuiu-lhe uma dimensão quase mística, comparável aos mistérios do cristianismo. Com isso, ele queria dizer que nenhuma tradução poderia substituir o siríaco original ou expressar o conceito em sua plenitude. As palavras, de fato, possuem uma memória secundária, e cada cultura estabelece uma relação única entre o significante e o significado.

À saída de um recital maronita em língua siríaca, os espectadores ficam admirados por terem sentido as palavras e a espiritualidade no mais fundo do seu ser. Experimentaram emoções de uma intensidade incomum, ainda mais intensa do que quando se trata de uma língua que compreendem. Perguntam-se então: como uma língua que se tornou amplamente incompreendida pode penetrá-los com mais força do que uma língua aprendida nos bancos da escola? A língua da alma O siríaco está na origem da espiritualidade maronita, assim como o foi para as demais Igrejas antioquenas. Mesmo marginalizada, essa língua permanece inscrita na essência da identidade maronita. Ela fala ao espírito, nutre a interioridade e sacia uma sede espiritual. Pela sua sonoridade, seu ritmo e a riqueza de suas imagens poéticas, o siríaco abre um espaço interior singular.