Mil Platôs

O texto a seguir é uma tradução do discurso proferido em árabe pelo nosso colega Michel Hajji Georgiou durante uma mesa-redonda organizada na sexta-feira, 15 de maio, em Beirute, pelo site de notícias e análises Janoubiya , em homenagem à memória do escritor e cientista político Mohammad Hussein Shamseddine. O evento contou com a participação do nosso colega Ali Mohammad Hassan al-Amine, diretor do Janoubiya , do ex-ministro Ibrahim Mohammad Mahdi Shamseddine, do nosso colaborador e cientista político Hisham Dibsi, e do escritor e cientista político Hassan Bazih. O objetivo do texto é situar o pensamento e a obra de Shamseddine dentro da continuidade do legado histórico, político e moral libanista e estatista dos ulemás de Jabal Amel. Caros amigos, Gostaria, em primeiro lugar, de agradecer ao senhor Ali el-Amine por esta iniciativa de prestar homenagem ao nosso amigo Mohammad Hussein Chamseddine, e pelo seu convite para esta ocasião, nomeadamente na presença de personalidades de tal envergadura, por todas as quais nutro um profundo respeito. Mohammad Hussein é, sem dúvida, um dos meus mestres, a quem devo uma grande parte da experiência que adquiri e da formação da minha concepção da ideia libanesa ao longo das duas últimas décadas, desde o período que se seguiu à declaração dos bispos maronitas em 2000 e que conduziu ao 14 de Março de 2005. Gostaria de aproveitar esta ocasião — pois Mohammad Hussein «vivia plenamente o outro» ao ponto de já não distinguir entre a sua própria obra e a dos seus companheiros de caminho — para saudar a memória destes últimos. Falar de Mohammad Hussein Chamseddine é falar, ao mesmo tempo, de Samir Frangieh, de Nassir el-Assaad, de Saoud el-Mawla, de Farès Souhaid, de Tony Khawaja — a lista é longa — e de todos aqueles que, vivos ou desaparecidos, contribuíram para a fundação do Congresso Permanente para o Diálogo Libanês no início dos anos noventa. É falar também do sayyed Hani Fahs e do sayyed Mohammad Hassan el-Amine, e, à sua cabeça, do imam Mohammad Mahdi Chamseddine. A simbologia do lugar em que nos encontramos impõe-nos que saudemos a sua memória. Peço alguma indulgência aos presentes, pois ao falar de Mohammad Hussein falo ao mesmo tempo de uma tradição da qual aprendo lenta e cuidadosamente, graças aos meus amigos e mestres xiitas: a tradição do Jabal Amel, essa fonte luminosa e inesgotável de conhecimento, de sabedoria e de fiqh. Uma tradição mais sólida do que todas as provas que a afligiram no passado, e do que as que hoje a despedaçam. A luz desta cultura libanesa autenticamente humana ultrapassará sem dúvida esta nova provação de fogo e de sangue pela qual atravessa uma vez mais. Mohammad Hussein Chamseddine partiu como tinha vivido: em bicos de pés, na calma e na humildade, sem elogio excessivo nem oração fúnebre. Não acordou na manhã em que o Líbano se preparava, mais uma vez, para ser imolado no altar de duas patologias: uma martyropato-lógica, a outra exterminadora. Como um mestre que cumpriu a sua missão, partiu sem a tranquilidade da certeza de que o seu legado e o seu pensamento lhe sobreviveriam. À semelhança de todos os que lutaram durante mais de meio século para que o Grande Líbano soberano e o seu viver juntos perdurassem, parte sem sequer saber se o próprio Líbano sobreviverá. É esta, com certeza, uma das componentes do infortúnio libanês: um século após a fundação do seu Estado, o próprio Líbano continua ameaçado de desaparição. E vemos agora, diante dos nossos olhos, como uma parte da sua terra, que me é cara, este berço da cultura de que quero falar através de Chamseddine, foi criminalmente reduzida a cinzas e a pó. Tal é a maldição do Líbano. Tal é a maldição de Caim. * * * Mohammad, o mestre — pois era assim que se lhe chegava — não era um simples pensador. Era um educador, um pedagógico, que tratava os seus interlocutores segundo o nível da sua cultura e da sua reflexão, oferecendo o seu saber com um agudo sentido do serviço, sem exibicionismos inúteis. Preciso, rigoroso, conciso, pouco dado às palavras. Mas pródigo em sentido. E deixava-vos sempre com muito mais do que a bagagem intelectual com que lhe tinham chegado. Era ainda algo mais difícil: um pensador político que oferecia a sua obra como um presente aos outros sem reclamar nada em troca. Toda a literatura política sobre a qual construímos a dinâmica da soberania e da independência desde os anos noventa, desde os documentos do Agrupamento de Kornet Chehwan até aos do secretariado-geral e das conferências anuais do 14 de Março, passando pelo Apelo de Beirute de 2004, nasceu sobre a mesa de Mohammad ou passou pelas suas mãos, brotando desse espírito indissociável do dos seus colegas. * * * Caros amigos, É para mim uma honra que Ibrahim Chamseddine esteja entre nós esta noite. Mohammad Hussein foi um dos discípulos do imam Mohammad Mahdi Chamseddine, de quem herdou a convicção de que a wilayat el-umma prima sobre a wilayat el-faqih , e a certeza de que o caminho xiita no Líbano não passa por Teerão mas pelo Pacto Nacional Libanês. Esta convicção não nasceu apenas da conjuntura política. É uma memória que se estende do Jabal Amel até ao presente, através de uma cadeia intelectual que começou com o sayyed Mohsen el-Amine, atravessou o imam Moussa al-Sadr, atingiu a sua profundidade com o imam Mohammad Mahdi Chamseddine, e encontrou depois a sua tradução crítica nas reflexões do sayyed Hani Fahs e do sayyed Mohammad Hassan el-Amine, em cujo legado simbólico nos encontramos reunidos esta noite, na presença do seu filho Ali. Esta cadeia conceptual não é um mero registo histórico de ideias. Constitui uma resposta a uma questão que os xiitas libaneses vivem hoje no coração da guerra: a que aponta o imam Hussein? Qual é o sentido de Karbala? * * * O sayyed Mohammad Hassan el-Amine colocou esta questão na sua conferência em Teïrdebbah em 1993, com a precisão de quem conhece os limites da certeza. A sua resposta: Achoura é uma memória viva, mas que morre do uso que dela se faz. Quando se reduz a um simples rito, a um «cabide onde pendurar novos pesares», a uma ocasião para libertar um luto acumulado que se alimenta de uma desilasão após outra, Karbala deixa de ser uma energia motriz para se tornar um fardo. Advertiu contra duas vias igualmente erradas: a primeira faz do presente uma réplica repetida da história, iludindo-se de que «a mera evocação de Karbala basta para criar no nosso tempo um movimento de adesão total às causas do direito e da justiça». A segunda rompe inteiramente o vínculo entre o presente e o passado, reduzindo Karbala a uma mera narrativa trágica. A terceira via, a sua, consiste em ler o acontecimento nas suas condições históricas a fim de extrair o que, das motivações humanas, persistiu através do tempo: a liberdade, a justiça, a dignidade. Qual é, pois, o fundo de Karbala nesta leitura? O sayyed Mohammad Hassan el-Amine exprimiu-o de maneira inesquecível: Hussein tinha visto «a jóia da justiça, da unidade, da liberdade e da igualdade ser roubada à religião em nome da própria religião». Tinha visto o islão instrumentalizado para cobrir o seu próprio contrário. Tinha visto os juristas emitirem fatwas, o Corão recitado, a voz do chamamento à oração ressoar, e por detrás de tudo isso um poder que saqueava, tiranizava e aniquilava. E tinha perguntado: «O que podia fazer quem conhecia esta verdade aterradora?» Hussein não foi a Karbala em busca da morte. Foi porque lhe era impossível viver em contradição com o que era. Recusou a lealdade a Yazid, quando teria podido jurá-la e continuar a viver, mas a que vida? Uma vida que aceita a injustiça como condição da sua própria continuação. Essa opção não lhe estava acessível. O fim não era a morte: era a recusa da mentira. E a morte foi o que essa recusa implicou, não o que procurava. É o que ele próprio disse: «Não saí por arogância nem por orgulho, nem para semear a corrupção nem para exercer a injustiça. Saí para buscar a reforma na comunidade do meu avô.» Poder-se-ia objectar que o imam infalivél conhece o seu destino antecipadamente, e que esse conhecimento faz da morte uma escolha e não uma consequência. A resposta é que a infalibilidade não é uma coerção, mas uma harmonia absoluta entre o acto e a verdade. Hussein não aceitou a morte; recusou a mentira, e a morte foi o que essa recusa implicou. A experiência cristã ilumina isto: Cristo conhece o seu destino e não se diz por isso que procurou a morte, mas que se recusou a trair a verdade; o conhecimento do destino não faz da morte um fim, faz dela um testemunho de que existe algo maior do que o medo. E o martírio de Hussein é o que René Girard chamou o «pharmakos», o sacrifício que não reproduz a violência mas desvela o seu mecanismo e o anula. Há um segundo roubo que o sayyed Mohammad Hassan el-Amine assinalou: o roubo da doutrina do livre-arbítrio. Muawiyya «foi o primeiro soberano no islão a brandir o machado da destruição contra a mais alta doutrina que o islão trouxe: a doutrina da escolha», transformando a injustiça em decreto divino e a contestação em impiedade. E foi precisamente contra isso que Hussein se insurgiu: contra a normalização da injustiça, a sua sacralização e a sua elevação à vontade de Deus. Este diagnóstico adquire hoje uma acuidade insuportável. Os que travam a guerra em nome de Hussein reproduzem o que ele resistiu: fazem da guerra uma fatalidade, do martírio uma obrigação e da oposição uma traição. Roubam a jóia uma vez mais, em nome da própria jóia. Permiti-me, na presença de Ibrahim Chamseddine esta noite, recordar o que ele disse em Jeb Jennine em 2008, e que eu havia relatado nos meus escritos de então: «Deus não precisa de homens para o defender. Ninguém pode apresentar-se no Dia do Juízo e dizer: “Enviei-te mártires e mereço portanto o paraíso.” O deus fraco que precisa do nosso sangue não merece ser adorado.» Querido Ibrahim, é como se estivesses a descrever o que se passa cada dia agora… * * * Desde o início do século passado, o sayyed Mohsen el-Amine havia considerado que os ritos que tinham transformado a recordação de Kerbala em sangue derramado cada ano nas ruas da flagelação constituíram uma denaturação do sentido do martírio husseinita: colocavam a morte no centro da cena quando é a dignidade que devia estar aí. Esta posição valeu-lhe acusações de heresia por parte de certos meios entre os próprios ulemas do Jabal Amel. Prosseguiu não obstante na senda do que havia discernido. Mais de meio século depois, o xeque Mohammad Jawad Moughnié, jurisconsulto amilita libanês, foi o primeiro a responder à wilayat el-faqih khomeinista com um tratamento jurídico escrito e explícito, afirmando que o poder político em tempo de oclultação pertence à umma e não ao faqih . Escreveu-o em 1979, pouco antes da sua morte, num momento em que a oposição a Khomeiny era ainda possível. O imam Mohammad Mahdi Chamseddine completou este círculo nos seus testamentos e na sua obra Nizam al-Hukm wal-Idara fi al-Islam , onde distinguiu entre a wilayat el-faqih absoluta, governo do jurisconsulto sobre o Estado e a sociedade, e a wilayat el-umma ʿala nafsiha em tempo de oclultação. Nos seus testamentos, exigiu dos xiitas libaneses que a sua pertença nacional fosse o fundamento, que o Líbano fosse uma pátria definitiva sobre a qual nenhuma outra autoridade pudesse prevalecer. E foi Mohammad Hussein Chamseddine quem transformou esta visão em literatura política concreta, no coração de um projecto libanês nacional, humano e universal. * * * Se Mohsen el-Amine reformou o rito da memória, se Moussa al-Sadr restituiu aos xiitas a sua dignidade social, se Mohammad Jawad Moughnié e Mohammad Mahdi Chamseddine estabeleceram o quadro jurisprudencial da recusa, se Mohammad Hassan el-Amine revelou como o nome de Hussein é roubado para cobrir o que Hussein combateu, foi Mohammad Hussein Chamseddine quem edificou com todos esses materiais a arquitectura política: o projecto do Estado libanês como finalidade, o Estado pertencente a todos os seus filhos, o Estado que garante a diversidade sem a absorver, que vela pelas comunidades e pelos indivíduos no quadro de uma complementaridade cultural natural fundada na boa gestão do modelo do viver juntos e na ideia da identidade composta e da cultura da empatia. O que faz do Líbano o que René Maheu chamou «un style de civilisation». Esta arquitectura política assentava numa pedra angular filosófica da qual nunca se afastou: não existe solução puramente xiita para a questão xiita. Os problemas de cada comunidade no Líbano são os problemas de todos os libaneses, e não se resolvem com a lógica do recuo confessional e identitário, mas com a da solução nacional transversal que transcende a comunidade e alcança a sociedade no seu conjunto. Nisto, Mohammad Hussein prolonga a lógica do imam Mohammad Mahdi Chamseddine, a lógica amilita libanesa: o Estado como projecto único, o único garante válido para todas as componentes libanesas, a começar pelos xiitas. Estas palavras não estão desligadas da realidade: constituem uma resposta directa a todos os que hoje procuram uma «solução xiita para a questão xiita», ou apostam numa saída sectária estreita que «salvaria» supostamente uma comunidade à custa da entidade e do viver juntos. Coerente consigo mesmo e com a sua visão do Líbano, Mohammad trabalhou com os seus companheiros para derrubar todas as barreiras e fundir o pensamento amilita na aspiração de Nasrallah Sfeir à liberdade e de Hassan Khaled à justiça e à igualdade. Quebrou assim a espiral da violência simbólica herdada da guerra, de que a maioria das forças de ocupação se servia para impedir qualquer reconciliação libanesa. Esta dinâmica de retecimento da unidade nacional irritou o poder de tutela, que reagiu violentamente a 7 de Maio de 2001, e reagiu sobretudo face ao Apelo de Beirute de 2004, cujas sessões impediu. Mas a reconciliação triunfou sobre a violência e o ódio a 14 de Março de 2005. Mohammad Hussein não dissimulava, contudo, a sua desilasão face às derivas desse período. Via na mediocridade de uma classe política libanesa que fugia às suas responsabilidades uma das causas fundamentais do recuo do projecto soberanista. Isso manifestou-se no projecto de lei eleitoral dito «ortodogóxo» que acentuou o sectarismo, e depois nos sórdidos conuíos que levaram Michel Aoun à presídência da República e deram ao Hezbollah plena latitude para agir sob a cobertura da legalidade. Mohammad não via nisso meros erros tácticos, mas uma falência política e moral: os líderes à frente das suas comunidades, por excesso de irresponsabilidade e falta de fé na sua própria capacidade de tecer entendimentos internos, e pelo medo do outro, recorrem a um padrinho regional que os abastece de dinheiro, de armas e de excedentes de poder para que os utilizem contra os seus parceiros e os dominem. É aí a prova irrefutável de uma fraqueza que se disfaça sob o rótulo da força, e que apenas conduz à catástrofe, à derrota, depois à frustração e ao abatimento. Por que este apego à reconciliação apesar de tudo? Mohammad tinha uma regra de ouro que repetia, retomada de Hamid Frangieh: «Se os libaneses concordam no mal, ele torna-se bem; e se divergem no bem, ele torna-se mal.» O consenso não era para ele um método entre outros: era a condição da própria existência do Líbano. O meu amigo Hisham Debsi sabe que Mohammad Hussein iniciou a sua vida política como militante nas fileiras do Fatah, e como fundador da Organização Popular Libanesa no Líbano do Sul. À semelhança de Samir Frangieh, completou a sua «viagem ao fim da violência» e, após ter acreditado nas armas como alavanca de mudança, lhes voltou as costas por convicção. Ao escrever sobre Samir Frangieh e Hani Fahs, descrevia na realidade a si próprio: essa viagem do vermelho ao branco, do Fatah à construção de uma cultura nacional integradora. Considerava que a paz não é a mera ausência da guerra, mas «o mais elevado grau da moral e a sua missão mais nobre». * * * Na mesma noite em que o Hezbollah lançou a sua absurda guerra, Mohammad Hussein Chamseddine deixou-nos. A sua partida quase passou despercebida no tumulto do que se desenrolava. Mas esta coincidência encerra um sentido manifesto: aquilo contra o que havia intelectualmente combatido ao longo de toda a sua trajectoria, a leitura de Hussein como herói da morte, o Irão erigido em referência, a jóia da justiça uma vez mais roubada sob o estandarte da própria jóia, foi precisamente isso que explodiu nessa noite. Hoje não nos limitamos a comemorar. Afirmamos que Hussein morreu pela vida e não pela morte. Afirmamos que o xiísmo libanês, o do Jabal Amel, o de Mohsen el-Amine, de Moussa al-Sadr, de Mohammad Jawad Moughnié, de Mohammad Mahdi Chamseddine, de Hani Fahs e de Mohammad Hassan el-Amine, não é o prolongamento de um projecto imperialista, mas uma parte do tecido desta pátria difícil mas necessária. A história não esquecerá que aquele homem frágil, sentado com a sua chávena de café, o seu cigarro e a sua pena como únicos instrumentos de trabalho, edificava, com as suas mãos e o seu espírito, em completo silêncio, o fundamento intelectual de um único projecto libanês: um Líbano fundado não no equilíbrio das forças, mas na força do equilíbrio. Esta longa noite acabará certamente por se dissipar, e a luz do equilíbrio, da razão e do viver juntos se levantará, para que o Grande Líbano volte a ser esse «style de civilisation» único de que Mohammad, Samir e os seus companheiros e inspiradores sempre sonharam e pelo qual incansavelmente trabalharam.

A 10 de Maio de 2000 desaparecia Raymond Eddé, ao termo de um exílio de mais de duas décadas em Paris. Eddé foi, no panorama político libanês, uma personalidade inteiramente atípica. Uma certa história retém dele hoje a figura de um idealista obstinado, desligado da realidade, já que recusou todos os compromissos políticos que procuravam uma colmatagem temporária das brechas por reflexo de sobrevivência imediata, à custa dos valores fundamentais da República e dos fundamentos elementares do Estado, desde o Acordo do Cairo até ao Acordo de Taëf. Irredutível, o Amid? Contudo, paradoxo anacrónico, foi o contrário que lhe foi reprochado no seio da sua comunidade: o facto de não se deixar arrastar pelas correntes de testosterona identitária e de recusar escutar os doces cantos das sereias e da metralhadora, ao contrário dos partidos populares e das organizações armadas da época. Como Michel el-Khoury, líder do Destour, o Amid do Bloco Nacional continuou a impedir a escalada aos extremos, opondo-se à tentação das armas que fazia estragos na rua libanesa e cristã, incluindo entre os seus próprios partidários. A violência acabou finalmente por vencer a sua determinação. Vítima de uma série de atentados contra a sua pessoa por parte dos diferentes beligerantes, preferiu partir. Sem saber, sem dúvida, que essa partida seria definitiva. O homem que «tinha razão» A pequena história quer que Raymond Eddé tenha pedido que fosse inscrito, como epitáfio, na sua campa: «Aqui jaz Raymond, que tinha razão.» O Amid era anid – obstinado –, sempre que se tratava de manter firme sobre a sua coluna vertebral de ética política. Com o tempo, todavia, a fórmula não deixou de misturar admiração, ironia e mesmo uma certa amargura. Como se se tratasse do epitáfio de um certo modo de comportamento político demasiado idealista, senão ingénuo, que recusa dobrar-se e adaptar-se às realidades políticas libanesas. Define quase uma categoria antropológica: a do personagem político libanês íntegro mas impotente, pouco dotado para a virtù maquiavélica. Um «loser», de certa forma. Assim, o tempo político-libanês reteve de Raymond Eddé a imagem de um homem que viu as catástrofes aproximarem-se, mas que, ao recusar os compromissos para manter as mãos limpas, acabou isolado, exilado, e quase transformado numa Cassandra maronita, num momento em que os instintos preferiam seguir os zaïms utilitaristas e populistas ou os «homens de terreno» em fatos de campanha. E é sem dúvida verdade que Eddé foi ele próprio vítima do seu rigorismo político quando recusou a proposta de Michel el-Khoury de unir o Destour e o Bloco Nacional para criar um contrapeso nacional ao vatenguerrismo, no início dos anos setenta. «Nunca o filho de Émile Eddé porá a sua mão na do filho de Béchara el-Khoury!», tinha respondido ao cheikh Michel. E foi provavelmente um dos erros políticos do Amid, dado que a ausência do centro político que este eixo nacional poderia ter representado abriu a via a uma escalada aos extremos, e, por detrás dela, a um mestre de marionetas chamado Hafez el-Assad, que soube explorar as querelas intestinas para reinar durante três décadas sobre o país do Cedro. A função e a estatura Todavia, é talvez chegado o momento, nas circunstâncias actuais, de destruir de uma vez por todas o mito do «idealismo» e do «utopismo» que continua a rodear Raymond Eddé, o mal-amado do comunitarismo libanês, e ainda mais da sua tendência sectária, identitária, populista e marcial. Raymond Eddé – e o autor destas linhas não o conheceu pessoalmente, mas retira as suas conclusões das tomadas de posição e do percurso do homem – é sem dúvida o mais impopular dos líderes políticos cristãos (à menos que seja, cúmulo da ironia, Béchara el-Khoury). Porquê? Porque o poder que lhe interessava não era o poder político cobiçado pelos políticos tradicionais. Eddé estava em busca de uma autoridade capaz de encarnar realmente algo que a ultrapassa: um saber, uma postura interior, uma coerência, uma experiência, uma capacidade de transmissão, mesmo uma forma de nobreza espiritual ou intelectual. Distinguia instintivamente a função da estatura. Nisto, mantinha uma relação muito antiga, quase grega ou medieval, com a legitimidade. A verdadeira autoridade, não provindo apenas do estatuto, devia necessariamente decorrer de uma adequação entre o ser, a palavra e a obra. Nele, a autoridade parece dever satisfazer duas exigências simultâneas, raramente reunidas: uma verticalidade real do saber, da experiência ou do pensamento, e um reconhecimento orgânico vindo de baixo, do real humano, do terreno e da comunidade viva. Se pecou por falta de prova da realidade, não foi porque não quis arregaçar as mangas. Foi porque não quis fazer de valentão nem de miliciano. Diferença considerável. Não quis sucumbir à ilusão da solução pela violência. E nisso, efectivamente, teve razão. E, infelizmente, sendo o Líbano o que é, tem razão todos os dias, invariavelmente. Eddé conjugou cultura, profundidade e um certo reconhecimento popular fundado em posições de princípio, não em proezas guerreiras. Não popular no sentido eleitoral bruto, mas no sentido em que a sua palavra encontrou realmente seres, circulou, transformou, gerou adesão livre em vez de uma obediência imposta. Eddé criou o político, ali onde os outros não cessaram de o desfazer ao longo de meio século. Encontra-se aqui algo de muito mediterrânico, quase antigo, uma vez mais: a ideia de que a autoridade não é apenas um mecanismo institucional, mas uma relação viva entre uma pessoa e uma cidade. Uma legitimidade provada na duração. Nisto, como em muitas outras coisas, foi inteiramente coerente. Talvez demasiado coerente para um homem político? Os perdedores magníficos Para além disso, foi Raymond Eddé um «loser», como o sugere toda uma «escola» política actual, que mede o êxito em termos de massas arrastadas aos comícios e às urnas? Como, depois dele, personalidades como Nassib Lahoud ou Samir Frangié, para citar apenas alguns? É sem dúvida tempo de destruir de uma vez por todas o mito de que uma figura que não procura o culto da personalidade como fundamento da sua legitimidade política deva necessariamente ser enviada para o caixote do lixo da política ou satelizada, em nome do realismo. Estar errado com Sartre em vez de ter razão com Aron? Não. Certas personalidades constituem agora referências precisamente porque o seu saber foi provado, reconhecido, encarnado. Atravessaram a contradição do mundo real sem perder inteiramente a sua coluna vertebral. Encarnaram uma forma de verdade que não foi recompensada pela história imediata. E isso dá mais peso às suas palavras, não menos. Estas figuras viram muitas vezes aproximar-se os desastres, compreenderam os impasses e recusaram certas cedências… e depois perderam apesar disso. Ou às vezes por causa disso. Há nelas algo de trágico no sentido nobre. Não tanto a postura romântica do «maldito» quanto a confrontação entre lucidez e relação de forças. Revelam algo difícil de aceitar: que ter razão não protege nem do fracasso, nem do isolamento, nem da destruição… mas talvez da desonra. Leonard Cohen deu à sua segunda novela este título sublime: Beautiful Losers , traduzido em francês por «Les Perdants magnifiques». A tradução faz perder força ao oxímoro. Estes «perdedores» não são «magníficos». Estão simplesmente num registo que não é o mesmo que o dos outros. As suas asas de gigante não lhes permitem caminhar no meio das multidões. O Líbano está cheio de vencedores tácticos e de perdedores históricos. Muitos dos que ganharam as guerras simbólicas ou militares deixaram atrás de si vazio, ruína ou medo. Enquanto certas figuras «vencidas» conservaram uma forma de legitimidade moral porque tinham percebido algo de essencial sobre a convivência, a soberania, a violência ou a dignidade humana. Raymond Eddé é um deles. Aceitou pagar o preço da sua clarividência em vez de trair a sua leitura do real para pertencer ao campo dos vencedores. Parece que foi habitado por uma tensão quase sofocliana, preferindo a derrota justa à vitória aviltante. Não por gosto da derrota, não. Mas porque uma vitória comprada ao preço da mentira ou da cegueira teria acabado, aos seus olhos, por tornar-se numa outra forma de ruína. E é sem dúvida por isso que nunca quis verdadeiramente, no mais fundo de si, tornar-se presidente de uma República que não cessou, mais de vinte anos após a sua partida, de se vender, uma e outra vez, ao melhor licitante, em vez de se decidir a ser.

Que os diferentes campos no Líbano estejam directamente concernidos pela batalha existencial que se trava actualmente ali é inteiramente natural. O contrário seria doentio. Porém, entre a apatia e o entusiasmo transbordante, ou mesmo o arregimentamento cego, existe todo um espectro emocional que, como habitualmente, fica ocultado em favor de alinhamentos mortais para o país num conflito que o habita, mas que o ultrapassa totalmente. Como tem sido sempre o caso, de resto. O corpo libanês é imunodeficiente. Atrai todos os vírus e todas as doenças. Daí a sua propensão para flirtar permanentemente com a morte. E, contrariamente às ideias traumáticas de supremacismo identitário que ressurgem de forma muito conveniente em cada período de crise, a fonte da fraqueza ontológica do Líbano não é o pluralismo, mas uma cultura política arcaica. Uma confederação de tribos governadas por líderes carismáticos que continuam a recusar, cem anos após a fundação do Grande Líbano, fundar um Estado e gerir sã e racionalmente os assuntos públicos, e que persistem em alinhar-se com o mais forte ao sabor das mutações regionais e internacionais. A questão não está aí. As reacções miméticas destruíram invariavelmente este país desde a sua criação. São precisamente o produto de uma corrida para a dominação, ou mesmo para a hegemonia, em que se sobrepõem as angústias individuais transportadas para um corpo comunitário e a procura de uma força exterior para compensar uma impossibilidade de estabelecer uma dominação total no interior. Existem duas lógicas propostas para romper este círculo vicioso. A primeira é um divórcio entre as comunidades ou entre as diferentes regiões, uma espécie de regresso a fórmulas anteriores ao Grande Líbano. Isso pressupõe antes de mais uma vontade comum de se separar e, sem dúvida, movimentos de população se a natureza subjacente do projecto for comunitária. A segunda é a construção de uma legitimidade nacional respeitadora do pluralismo, com base em cinco fundamentos: liberdade, justiça, igualdade, convivência, cidadania. Mas isso pressupõe igualmente uma vontade, e ela deve ser vasta, individual e transversal. Caso contrário, o reflexo comunitário nunca será quebrado, e os chefes de tribo continuarão a dirigir o país como uma loya jirga dependente dos sobressaltos regionais, jogando, como hábeis sismólogos no interior, com a tectónica de placas entre os grupos comunitários libaneses. Estes dois projectos continuam a competir no Líbano desde 1920; o terceiro, o da fusão num conjunto mais vasto, foi abandonado. A Constituição de Taëf dispõe, porém, no seu preâmbulo, que o Líbano nas suas fronteiras actuais é uma pátria definitiva para todos os seus filhos. Estarão as principais formações políticas libanesas actuais, após o fracasso do transversalismo do 14 de Março, nesse estado de espírito? A questão merece ser colocada e elucidada, sem subterfúgios. Mas o mais inquietante não é o debate sobre o destino do Grande Líbano em si, mas a maneira como as componentes libanesas decidiram conduzi-lo — nas piores circunstâncias possíveis no terreno — num ódio manifesto umas pelas outras, acompanhado de uma vontade de vingança que ressoa como o regresso cataclísmico de algo profundamente recalcado. Neste contexto, é difícil não regressar a esta vontade de 'represálias' ou de 'vingança' mimética, e ao mecanismo que a preside: um regresso a uma idade mítica fantasmática em que se era o mais forte, que se perdeu e que está de novo ao alcance da mão. É esta a expressão de um delírio patológico profundo. A história talvez se repita na aparência, mas os tempos mudaram, e no Próximo Oriente os equilíbrios são ténues. Os projectos parciais, supremacistas ou separatistas, são frágeis, para não dizer insanos — não porque sejam arriscados, mas porque dependem de factores que jamais estão nas mãos de quem os defende com unhas e dentes. No Líbano, não se decide, ou muito pouco. Sobretudo se não se estiver unido de forma transversal — e isso não se joga com algumas figuras dissidentes dispostas a 'sair' dos seus posicionamentos comunitários, por interesse ou convicção, para se juntar ao campo adverso numa ilusão de frente transcomunitária. O 14 de Março de 2005 é a prova disso. Os Estados Unidos não queriam — David Satterfield dissera-o abertamente — uma retirada síria do Líbano. Ela ocorreu graças àquela manifestação gigantesca que foi obra de uma vontade política e cívica plural. No Líbano, tenta-se adaptar da melhor forma possível, navegar à vista para evitar que o navio afunde completamente. Este navio precisa de um capitão sereno e moderado para gerir a navegação em águas turbulentas. E esse capitão é o Estado — não obstante todos os seus defeitos — porque hoje é a única bússola, o único espaço que nos pode reunir. E ele merece receber o apoio mais vasto possível na sua missão perigosa, sem ser maltratado e dilacerado pelas ambições, pelos eufóricos arroubos e pelos acessos nostálgicos frenéticos de uns e outros.

É preciso reconhecer a Naïm Kassem o mérito de não possuir nem o carisma, nem a eloquência, nem a virtù do seu predecessor, Hassan Nasrallah. Ao longo dos anos, e sem dúvida até ao seu deslize sírio, Nasrallah encarnou no espírito árabe-muçulmano uma certa ideia de irredutibilidade face a Israel. Os seus talentos de orador tinham conseguido um feito magistral: fazer esquecer que, sob as suas arengas anti-imperialistas de «resistência», ele próprio constituía nada menos do que a ponta de lança de um projecto imperialista iraniano, erguido sobre o sangue dos seus concidadãos libaneses, da esquerda libanesa aos pilares do 14 de Março. Ora existe, na retórica do Hezbollah, uma ambivalência tão cuidadosamente cultivada que exige esforços extraordinários de persuasão… e é forçoso constatar que os passes de mágica já não actuam com Kassem, cujo encanto pertence mais ao doutrinário psicorrígido do que ao tribuno histórico. Carl Schmitt tinha colocado, no próprio fundamento do político, a distinção amigo/inimigo como acto soberano por excelência. Na óptica do filósofo alemão, quem traça a linha decide, e quem decide é soberano. Julien Freund, apurando a ideia, acrescentara que ninguém tem o luxo de escolher os seus inimigos: é o inimigo quem nos escolhe, e pretender ignorá-lo não o faz desaparecer, mas simplesmente nos desarma face a ele. O que nem Schmitt nem Freund tinham inteiramente antecipado é o uso perverso que pode fazer de tal axioma um actor político suficientemente hábil para exibir um inimigo de substituição com o fim de dissimular o inimigo real. E isso ainda protegido pelo sagrado, de modo que quem ouse apontar essa substituição é imediatamente colocado no campo da traição… Pois o que a retórica de Naïm Kassem deixa entrever em negativo — e que Nasrallah sabia dissimular sob uma mistura sábia de argumentação e literatura — é que Israel não é o inimigo principal do Hezbollah. É a sua daawa : no sentido khaldouniano utilizado por Michel Seurat em L'État de barbarie , ou seja, a justificação, o combustível existencial. O inimigo real, aquele que o partido tem na mira desde a sua criação, é duplo e interior. Em primeiro lugar, a própria comunidade xiita, que é preciso manter, por todos os meios, numa lealdade sem reservas à wilayat el-faqih , sufocando toda a dissidência libanesista, democrática ou simplesmente crítica no seu seio. Em seguida, o Estado libanês, que convém não destruir — seria demasiado conspícuo, e funcionalmente contraproducente — mas investir, paralisar, colonizar por dentro e dessubstancializar, em nome e por conta de Teerão, até que se torne o revestimento legal de um projecto de poder que nunca foi libanês. A dissimulação legítima face à adversidade fica assim erigida em arte de governo ofensivo: o Hezbollah declarando querer libertar o Líbano… enquanto o ocupa política e militarmente. Pretende, além disso, defender a soberania enquanto subordina cada decisão estratégica a Teerão. Convoca o povo libanês à unidade enquanto designa traidores aqueles que recusem dissolver-se nela. E brande finalmente Israel — com um talento particular para as encenações — como o pano de fundo atrás do qual se desenrola o verdadeiro drama. O que torna o drama particularmente formidável é que o inimigo exterior que justifica a daawa não é inventado. Israel existe, leva a cabo incursões mortíferas, ocupa porções do território libanês, viola o acordo de 27 de Novembro com uma brutalidade documentada e fornece assim ao Hezbollah um álibi inesgotável, renovado a cada aldeia arrasada. A legitimidade da resistência à agressão israelita não foi uma invenção. É real, radicada no direito internacional e na memória colectiva de um povo que efectivamente sofreu a ocupação — ainda que todo o rasto desse passado tenha sido total e violentamente obliterado pelo Hezbollah desde o final dos anos 1980. E é precisamente aqui que reside a sofisticação criminosa do dispositivo. O Hezbollah não fabricou este inimigo do nada. Capturou-o, instrumentalizou-o e tornou-se estruturalmente dependente da sua persistência (Tel Aviv também, de resto — razão pela qual os dois conviveram confortavelmente durante tantos anos, antes que o Irão se tornasse, para um Israel em paz com o mundo árabe sunita, o adversário eleito). Sem a agressão israelita, a daawa desmorona-se. Sem a daawa , a dominação interna perde o seu escudo semântico. Nesta perspectiva, uma paz com Israel constituiria uma dupla catástrofe existencial. O Hezbollah ficaria exposto na frente interna, intimado a entregar as armas, e desprovido de qualquer retórica que justifique o seu controlo do território e a sua conquista marcial do mulk , o centro do poder, o Estado. É neste nó górdio que hoje se encontram o Presidente da República Joseph Aoun e o Primeiro-Ministro Nawaf Salam, chamados a um equilíbrio simplesmente impossível. De um lado, uma rua xiita e, para além dela, libanesa, ainda ferida, ainda percorrida pela fúria legítima de uma comunidade que Tel Aviv bombardeia sem trégua e sem discriminação. Do outro, uma vontade interior e internacional de liquidar definitivamente esta situação paraestatal anormal e de restituir ao Estado libanês o monopólio da violência legítima que nunca exerceu plenamente desde Taëf. Estas duas pressões não deixam de obedecer a temporalidades distintas e a conjunturas emocionais incompatíveis. Quem tente conciliá-las expõe-se a ser acusado simultaneamente de cumplicidade com o inimigo e de traição ao seu próprio povo. Por necessário e fundamental que seja o restabelecimento do monopólio da violência legítima para a sobrevivência do Estado libanês, o facto de ele vir a ocorrer sob a coacção de uma paz forçada com Israel torna-o profundamente problemático. A comunidade internacional, neste contexto, não se pode dar ao luxo de fazer recair o essencial da sua pressão sobre os três pólos políticos libaneses, como se estes fossem os principais obstáculos à normalização. Seria inverter o ónus da prova com uma ligeireza culposa. A restauração da soberania libanesa passa por duas condições prévias que só uma pressão internacional coerente pode criar: que Teerão seja compelido, de uma vez por todas, a largar a sua correia de transmissão beirutina, e que Israel seja forçado a refrear a sua máquina de destruição operando com total impunidade, deixando assim de fornecer ao Hezbollah o combustível da sua legitimação perpétua. Exigir de Nawaf Salam e de Joseph Aoun — e mesmo de Nabih Berry — que avancem sem que estas duas condições estejam reunidas é pedir-lhes que andem sobre as águas — ou, mais exactamente, que assinem a sua própria sentença de morte política, e porventura física. Pois Naïm Kassem não tem apenas palavras. Por detrás da retórica ideológica e das metáforas da resistência mítica existe uma organização digna dos Assassinos, que demonstrou a sua capacidade e vontade de eliminar todo o obstáculo à sua hegemonia. E o espectro de Sadat — assassinado por ter ousado traçar um caminho para a paz que os guardiões da guerra eterna não podiam tolerar — paira ainda sobre toda a perspectiva de reconciliação no Próximo Oriente. E isto não é nem paranóia nem catastrofismo. É simplesmente a amarga realidade das coisas. É necessário recordar que as potências ocidentais, depois de terem incitado o gabinete Siniora a tomar a sua histórica decisão relativa ao desmantelamento da rede telefónica fixa do Hezbollah na estrada do aeroporto de Beirute em 2008, não tiveram mais do que umas palavras mínimas de condenação após as expedições punitivas de Maio de 2008 contra Beirute e a Montanha libanesa? Compreende Donald Trump — cuja influência repousa hoje na incerteza das mid-terms — o alcance do que tenta impor, nas circunstâncias actuais, a Joseph Aoun, forçando-o a reunir-se com Netanyahu? Para além do incongruente, há uma inconsciência e uma ligeireza movidas unicamente por uma obsessão pela cosmética. A verdadeira coragem, hoje, não está em exigir bravatas às autoridades libanesas quando estas enfrentam um duplo inimigo animado pelo mesmo objectivo mimético: submetê-las. Estaria antes em apoiar o Estado libanês de forma prática, através de um plano abrangente nos diferentes domínios, para que possa reconstruir-se com as suas instituições fora do domínio do Hezbollah. Ainda que isso passe por uma força multinacional legítima formada por países amigos e encarregada de manter a paz civil e de ajudar as forças políticas e de segurança libanesas legais — libertadas da influência hegemónica iraniana — a recuperar a soberania do Estado libanês sobre a totalidade do território e a lançar as bases de um programa político capaz de restabelecer a unidade nacional.

Há no cessar-fogo líbano-israelita, concluído sob a égide americana, uma promessa. Mas esta promessa é ao mesmo tempo ténue e tensa, tão frágil — como o fio das Parcas — que parece capaz de se romper a qualquer momento. O Líbano aprendeu há muito a viver com pouco e a transformar as migalhas de estabilidade em matéria de sobrevivência. Por isso acolhe esta trégua como uma remissão — embora a experiência ensine que pode não ser, na realidade, mais do que o prelúdio de uma recaída. É aí que reside toda a tragédia libanesa no que tem de mais lancinante. A recorrência inelutável da desgraça, e o seu retorno cíclico, que a memória colectiva nunca verdadeiramente cessou de antecipar. Pois o Líbano conhece os cessar-fogos. Conhece-os demasiado bem. Desde a guerra de 1975, atravessou-os em número suficiente para saber que a sua duração depende menos da vontade das partes do que da conjuntura regional, dos equilíbrios internos das potências patrocinadoras, e de uma série de variáveis que ninguém em Beirute domina verdadeiramente. O povo libanês desenvolveu, por conseguinte, uma espécie de sabedoria amarga: a da criança que aprendeu, à sua própria custa, que a intervenção da professora apenas detém o «bully» o tempo de uma breve pausa. Assim que o recreio fica sem vigilância, a violência reclama os seus direitos. Inevitavelmente. Mas o que verdadeiramente pesa hoje, para além da incerteza imediata, é a profundidade temporal deste déjà vu. A memória de 1982 ou de 2006 regressa como uma maldição, acompanhada de algo mais estrutural: o reinado interminável do efémero. No tempo libanês, o compromisso arrasta-se e o angustiante entre-dois avança laboriosamente até se tornar uma condição de existência. Aprendeu-se, por conseguinte, a interiorizar uma mensagem paradoxal — quase insuportável a força de repetição — que não deixou de provocar um estado esquizofrénico latente: o de viver incessantemente na esperança e aguardar sempre o pior em simultâneo. Como uma fatalidade. Este reflexo de sobrevivência foi forjado por décadas em que o pior, precisamente, acabou por acontecer cada vez que se começara a acreditar que o melhor era possível… Ora esta mensagem paradoxal, esta injunção contraditória que estrutura a psique colectiva libanesa desde 1975, atinge hoje um grau de intensidade hiperbólico, precisamente porque os actores presentes não mudaram nas suas lógicas profundas, mesmo que as suas capacidades operacionais tenham sido severamente afectadas. O Hezbollah, atravessado por divisões internas entre uma corrente pragmática e uma franja intransigente que reflectem certamente o dilaceramento entre pombas e falcões no seio do próprio regime iraniano, dispõe de uma capacidade de contemporização considerável. Sabe fazer de conta que joga o jogo do Estado libanês — através de Nabih Berry ou preservando os seus ministros no governo —, enquanto continua a fazer licitações e a trabalhar para reconstruir as suas capacidades militares… aguardando o momento propício para inverter a correlação de forças, como fez pela força das armas em Maio de 2008… ou, com uma «elegância» mais clássica, ao derrubar o gabinete Hariri em 2011, precisamente quando este visitava Barack Obama na Casa Branca. O caminho escolhido por Joseph Aoun e Nawaf Salam — o da negociação e da afirmação progressiva da soberania — revela-se, neste contexto, tão necessário quanto perigoso. O Estado libanês encontra-se aprisionado numa tenaz entre duas vontades adversas que convergem, paradoxalmente, no seu efeito de sapa: Israel, que pretende enfraquecer o Estado o suficiente para o manter maleável, conservando-o simultaneamente sólido o bastante para que constitua um interlocutor útil; e o Hezbollah, que não pode sobrevivir ao desaparecimento das suas armas e à ruptura do vínculo existencial entre o seu ramo libanês e o seu patrocinador iraniano, e que sabe que a dinâmica de paz, se culminar, assina a sua obsolescência estratégica. Um movimento que construiu toda a sua identidade sobre a violência armada e a retórica da «resistência» não pode converter-se numa força política ordinária sem deixar de ser o que diz ser. Estaria condenado a desaparecer pela lógica mesma do seu próprio hubris — como uma seita cuja doutrina desmorona — se entrasse no jogo político e aceitasse depor as armas. O mesmo se aplica, de resto, aos Pasdaran no Irão, razão pela qual a trégua com os Estados Unidos cairá provavelmente por terra. A guerra como arte de viver… e como artifício para consolidar o espírito de corpo e re-legitimar-se incessantemente. A hostilidade exterior ao serviço do extermínio dos inimigos do interior. Nesta perspectiva, é certo que o Hezbollah fará tudo para reinvestir o Estado libanês e torná-lo de novo no subalterno fantoche e cadavérico do seu mini-Estado de satrapia. Para regressar ao Líbano — habituado a que a sombra sinistra das maldições de outrora paire sobre a Cidade —, o precedente de 1982 deveria ocupar um lugar mais proeminente na memória colectiva. Uma janela de oportunidade real, ainda que vigorosamente contestada, havia-se aberto entre Beirute e Telavive, apoiada na vontade americana então encarnada pelo Secretário de Estado Alexander Haig. A queda de Haig e o colapso de Menahem Begin bastaram para que a dinâmica se invertesse e o acordo de 17 de Maio se tornasse o símbolo mais amargo da ilusão diplomática, antes de ser ab-rogado sob a pressão de Hafez al-Assad e de parte dos componentes políticos libaneses. A história, no Líbano — longe da farsa, mesmo da trágica —, repete-se, mas sempre como ferida. E bastaria a menor mudança em Washington — as intercalares — ou em Telavive — a queda do actual gabinete — para que esta frágil trégua, e com ela toda a dinâmica das negociações e os seus protagonistas, seguissem o mesmo caminho. O Líbano não pode permitir-se aguardar que a história termine de se repetir. É por isso que, independentemente da dinâmica exterior, o que há que construir — e rapidamente — é um roteiro libanês dotado de legitimidade política e popular suficiente para resistir às pressões internas e aos azares das capitais de influência, cujas prioridades podem mudar em poucas semanas e cujos interesses não são certamente os do Líbano, quaisquer que sejam as melhores (ou não) intenções do mundo. A paz com Israel não é uma panaceia, mas o Líbano também não pode permanecer eternamente, e sozinho, em guerra. Além do mais, o Hezbollah, que pretende resistir, não cessa de arrastar paradoxalmente o Líbano — através das suas desastrosas aventuras e das suas delirantes «vitórias» — para uma paz de vencidos. Ao enfraquecer o Estado e ao impor-se como único interlocutor de Telavive para negociar acordos, corrói, de cada vez, o que ainda resta de soberania e autoridade. E fá-lo voluntariamente, subversivamente. Pregos sucessivos no caixão do Líbano. Mas é forçoso reconhecer também que as instituições do Estado actual — tal como aconteceu na sequência da Revolução do Cedro em 2005 — são incapazes de se purgar da gangrena ideológica e política — o eixo sírio-iraniano — que as corrói desde 1990. O que os Estados Unidos exigem do Líbano equivale a pedir a um doente de cancro que se trate a si próprio apesar da gravidade do seu estado. Pouco mais pode o doente fazer do que esforçar-se por sobreviver e permanecer funcional com as forças de que ainda dispõe. Também isto deve ser tido em conta, seja qual for o desejo profundo de uma grande parte dos libaneses de acabar com a hegemonia do Hezbollah. O Líbano não suporta mais este regime de urgência permanente, este movimento perpétuo de crise em guerra e de guerra em crise que, desde 1967, devastou literalmente as instituições e os homens, e adia indefinidamente o direito elementar a uma vida mais ou menos normal. Os libaneses merecem viver. Não heroicamente. Simplesmente de forma humana. Ainda que seja de vez em quando… Poderá a comunidade internacional — enquanto exige ao Líbano que demonstre coragem quando se encontra preso entre o martelo e a bigorna do «duplo inimigo» — oferecer ao Estado libanês e à sua população garantias duradouras de estabilidade, em paralelo com o processo de negociações em curso, a fim de evitar o regresso a esta tragédia feita de precariedade, de incerteza e, em última análise, de caos? Face ao estado actual do mundo, é legítimo duvidá-lo. Há antes motivos para apostar que, neste maelstrom insensato, os libaneses não podem, em última instância, contar senão com eles próprios. E torna-se imperativo para eles trabalhar, ao fazê-lo, para consolidar uma cena interior unida em torno de constantes claras e inegociáveis — os valores republicanos e o espírito do viver-em-comum sob a única garantia da Constituição libanesa —, longe das exacerbações triunfalistas de uns e de outros. E se o Hezbollah se obstina em não fazer parte deste consenso — como de costume —, será ele que terá escolhido, mais uma vez, a via do impasse e do irracional face à escolha ponderada e salutar da legitimidade racional. A moira da esperança libanesa para combater o hubris suicidário do Hezb. Ninguém pode salvar, contra a sua vontade, alguém que verdadeiramente decidiu acabar. Mas salvar-se a si próprio, nesse caso, é um dever.

Enquanto os negociadores americanos e iranianos se afastam da mesa de negociações, os círculos do Hezbollah, apesar das contradições evidentes dentro de sua direção, se apressam em lançar acusações de traição, de forma precipitada, contra Joseph Aoun e Nawaf Salam. O timing desses ataques não é fortuito. Ele revela um pânico que se tenta ocultar sob os trajes habituais da retórica de resistência. Pois, pela primeira vez desde os anos 1990, a carta libanesa escapa ao Hezbollah e, por consequência, a Teerã. O que não é uma boa notícia para o Hezb. É verdade que ele ainda tem a capacidade de desencadear hostilidades nas ruas do país, mas está cada vez mais isolado. Em 2006, após 14 de março de 2005, recorreu a uma guerra e depois a um golpe de força para compensar essa desvantagem. Mas já não estamos em 2005 e, desta vez, o Hezb correria um risco ao se atolar internamente. O resultado seria mergulhar o Líbano na violência. A lógica pacifista do 14 de Março desapareceu e, infelizmente, o partido enfrentará tensões graves. Talvez até as busque. Mas ninguém jamais sai vencedor de um jogo tão perigoso com o fogo. A ruptura entre os componentes libaneses e iranianos explica o duplo ataque que o Estado sofre hoje em Beirute. De um lado, a reação intempestiva de uma milícia decidida a recuperar, por meio da desestabilização interna, o que perdeu no terreno político. O tempo sempre joga a favor do Hezbollah e do Irã: quanto mais Israel se mostra belicoso, mais a legitimidade da “resistência” se fortalece, e mais a “justiça” de sua retomada do poder em Beirute parece fundamentada aos olhos de seus apoiadores. Do outro lado, a armadilha israelense, que explora esse trabalho de desgaste para enfraquecer ainda mais o Estado na véspera das negociações de terça-feira. Tel Aviv não deseja nem um Estado fraco demais, nem um Estado forte demais. A divisão atual lhe convém perfeitamente. Os ataques contra o Executivo são um presente. O Hezbollah, mais uma vez, mostra-se particularmente cooperativo na estratégia israelense de sabotagem do Estado libanês. É preciso, no entanto, chamar as coisas pelo seu nome. O recente bombardeio mortal sobre Beirute, que fez mais de trezentas vítimas, ilustra com uma brutalidade que dispensa comentários o que chamamos de dupla responsabilidade. Duas lógicas igualmente mortais, dois fundamentalismos igualmente desumanos: o israelense, que ataca sem aviso, sem consideração pelas vidas civis, sob o pretexto de uma suposta “precisão cirúrgica” que pertence à propaganda de guerra; e o miliciano, para o qual o martírio é promoção, a guerra é razão de viver e a morte de civis é mais um argumento político. Essa doença tem nome: martiropatia. E o fato de o Hezbollah se esconder entre civis que ignoram que o vizinho de andar é um alvo, sem que ninguém tenha consultado sua opinião sobre a guerra na qual são envolvidos contra a própria vontade, revela o que essa “resistência” sempre foi, no fundo: uma coabitação imposta pela força, ainda chamada de proteção. Alguns ideólogos responderão que o Estado libanês é fraco, que o Exército é fraco e que tudo isso é culpa da comunidade internacional. Isso é verdade, em parte. Mas o que esses ideólogos se recusam a admitir é que o enfraquecimento do Estado também foi obra do regime Assad e depois do próprio Hezbollah, sem esquecer a corrupção e as lealdades clânicas das oligarquias internas. O Hezbollah fortaleceu seu poder sob o regime Assad, do qual era protegido, antes que o aounismo lhe entregasse definitivamente as chaves do Estado libanês. E se o regime Assad governou o Líbano, foi sob o patrocínio de Israel e dos Estados Unidos, dentro da lógica da aliança das minorias, para enfraquecer o mundo árabe sunita e destruir a causa palestina. Com a Palestina quase aniquilada, tendo o Hamas e seus patrocinadores contribuído para isso, Israel decidiu reduzir o Irã à sua real proporção. Afinal, se não se negocia com um inimigo superpoderoso, para que serve o conceito de negociação? Diplomacia? Tudo deveria ser resolvido pelas armas? E depois? Esse é o jogo de enganos das grandes potências. As fronteiras entre amigo e inimigo são difusas e se deslocam constantemente. Os grandes princípios e as ideologias barulhentas? Ilusões. Nesta guerra, como em todas as guerras, os partidários de uns e outros não passam de carne de canhão. Uma coabitação entre duas lógicas — uma para a qual a guerra é uma arte e outra que simplesmente deseja viver em paz, construir um Estado, criar filhos sem viver com o medo de que um míssil caia de repente sobre sua cabeça — é impossível. Isso não significa ceder a pulsões essencialistas ou a projetos de separação. O problema não é comunitário. O Hezbollah é mais do que uma milícia: é um estado de espírito. O que fazer, então? O Líbano é, necessariamente, o país da medida. Nenhum excesso pode ter efeitos positivos na cena interna. Isso não justifica os compromissos frágeis que guiaram o destino do país desde 1969, a ponto de esvaziá-lo. Defende, sim, um consenso que inclua todas as partes, sem que isso ocorra às custas dos valores republicanos. Assim como o Hezbollah é um câncer que corrói o Líbano há quarenta anos, humilhar seus apoiadores e, com eles, uma comunidade xiita ferida seria um erro colossal, monstruoso. Há hoje no Líbano ódio demais e uma escalada de radicalização. Muito mais do que o país pode suportar. E os extremos são o prato preferido de Teerã e Tel Aviv. Desde sempre, o belicismo convida à ingerência externa e à lógica de apoios exteriores para o reforço mimético de supremacias. Na véspera das negociações de terça-feira, o Estado libanês deveria convocar com urgência uma conferência de paz interna, convidando todas as partes a concordar com um documento semelhante à Declaração de Baabda de 2012, sob a presidência de Michel Sleiman, pela qual o Líbano se comprometia com a neutralidade e o afastamento dos eixos de tensão regionais, dissociando-se oficialmente de qualquer conflito externo. Quem se recusasse a participar ficaria, de fato, marginalizado e fora da legitimidade nacional; aqueles que participassem reconheceriam, por sua própria presença, o poder legítimo do Estado libanês, longe dos enclaves políticos que persistem até hoje. É a forma de conter simultaneamente as duas armadilhas: a insurrecional do Hezbollah e a subversiva de Israel. Esse documento também poderia responder à questão de como abordar as negociações, propondo um retorno à linha de contenção tácita estabelecida após os acordos de armistício de 1949, que delimitavam as zonas de engajamento militar entre o Líbano e Israel e permitiam uma forma de coexistência precária, mas real, antes que a lógica miliciana a destruísse definitivamente. O Estado libanês também deveria aproveitar o enfraquecimento político de Teerã e do Hezbollah, decorrente do fracasso das negociações entre Irã e Estados Unidos, para reunir as forças que já não aceitam ver seu país hipotecado desde os anos 1970 pela lógica das capitulações e pelo sistema de millets. Esse agrupamento político-popular transcomunitário é fundamental hoje, mais do que nunca. É preciso defender o Estado libanês contra o ataque insidioso do duplo inimigo. A verdadeira batalha é a que visa derrubá-lo. E o Estado, apesar de suas muitas imperfeições e erros, continua sendo o centro que reúne os libaneses. É também a única garantia de paz. De paz interna, antes de tudo. A maioria de nós está consciente de sua responsabilidade na catástrofe que devasta o país. Muitos tiraram lições e desejam fundar um Estado baseado na vida comum, na liberdade, na paz e no respeito aos indivíduos e aos grupos, no pluralismo e no direito à diferença. Sofremos demais. Todas as guerras do mundo foram travadas aqui. Todas. Pagamos o preço de nossos erros e buscamos apenas assumir nosso próprio destino. Mas é preciso que os outros também assumam, enfim, os seus — e isso só pode acontecer por meio de uma dinâmica semelhante à de 14 de março de 2005: uma convergência de esforços internacionais e um movimento popular transversal orientado para a reconquista, pelo Estado libanês, de seu poder soberano, com uma rejeição definitiva da violência em nome da neutralidade positiva. O Líbano encontra-se agora preso na quadratura do círculo. Mas isso pode, enfim, mudar. Sim, nós podemos.

Os recentes “transbordamentos” da guerra para fora das zonas de conflito delimitadas territorialmente desde o início, com seu cortejo de vítimas, nos interpelam. Guerra de guerrilhas , de Ernesto “Che” Guevara, ou ainda Revolução na revolução? , de Régis Debray, para citar apenas essas duas obras, analisaram longamente, na esteira da idade de ouro revolucionária dos anos 1960, como a guerra irregular, longe de se reduzir a uma simples tática de assédio conduzida por forças fracas contra um adversário superior, assume a forma de uma empreitada mais sutil e mais inquietante, na qual a população civil deixa de ser apenas refúgio ou elo logístico e passa progressivamente a constituir o próprio objeto do confronto, enquanto a dinâmica da violência se reorganiza constantemente segundo suas próprias lógicas. Nesse contexto, a guerrilha, guerra pós-clausewitziana, não se limita a evoluir dentro de um meio social dado, supostamente adquirido ou naturalmente favorável, mas atua sobre esse meio com a intenção de reconfigurá-lo, obrigando-o a sair da indiferença ou da ambivalência, ao criar situações nas quais toda neutralidade se torna insustentável. Guevara falava em criar as condições revolucionárias em vez de esperar por sua “maturidade social”. Essa lógica, que pode ser definida como uma estratégia de polarização induzida, baseia-se em um mecanismo relativamente constante, cujas variações históricas revelam ao mesmo tempo grande plasticidade e notável eficácia. Uma organização insurgente se insere inicialmente em um tecido social que não lhe é necessariamente favorável em sua totalidade, realiza ações direcionadas contra um poder estatal ou ocupante e, em seguida, se expõe, deliberadamente ou por cálculo, a represálias cuja magnitude, frequentemente desproporcional, afeta indistintamente combatentes e civis. Nesse processo, a violência do adversário deixa de ser um simples custo estratégico e passa a desempenhar uma função operacional, contribuindo para produzir as condições de uma virada emocional e política da população, transformando o sofrimento em motor de mobilização. “O peixe na água” Essa dinâmica não é fortuita nem fruto de improvisação empírica. Ela se insere em uma tradição teórica antiga, cujas formulações mais influentes aparecem nos escritos de Mao Zedong sobre a guerra popular prolongada. A célebre metáfora do peixe que nada na água, frequentemente citada para descrever a simbiose entre guerrilha e população, sugere na realidade um trabalho constante sobre essa “água”, que a guerrilha busca densificar e politizar, às vezes por meio de coerção assumida, para garantir sua própria sobrevivência e expansão. Nas práticas revolucionárias chinesas, essa transformação do meio social vem acompanhada de campanhas de propaganda, mecanismos de pressão interna e instrumentalização indireta da violência adversária, cuja brutalidade serve para revelar a natureza opressiva do inimigo. A guerra de independência da Argélia oferece um exemplo particularmente claro dessa dialética. Ao realizar ações espetaculares em centros urbanos, especialmente durante a batalha de Argel em 1957, a Frente de Libertação Nacional se expunha a uma repressão sistemática por parte do exército francês, cujos métodos, marcados por tortura, desaparecimentos e controle intensivo de bairros populares, produziram um efeito paradoxal. Uma parte significativa da população, inicialmente reticente ou prudente, foi gradualmente levada ao campo independentista, não apenas por solidariedade, mas também por uma necessidade moral e existencial, já que a violência tornava insustentável qualquer posição intermediária. Fenômeno semelhante pode ser observado na guerra do Vietnã, onde a presença do Viet Cong nas aldeias rurais não se baseava exclusivamente em uma adesão prévia das populações locais, mas na capacidade de explorar os efeitos das operações militares americanas, em particular os bombardeios massivos e os deslocamentos forçados, frequentemente acompanhados de massacres de civis. O episódio de Mỹ Lai, em 1968, permanece emblemático nesse sentido, pois contribuiu para transformar uma violência pontual em catalisador de engajamento, reforçando a legitimidade da insurgência junto a segmentos até então hesitantes. “Um, dois, vários Vietnãs” Em contextos mais contemporâneos, especialmente no Oriente Médio, essa lógica reaparece sob formas renovadas. Organizações armadas que operam em áreas densamente povoadas mantêm uma interação permanente com a potência militar adversária, cujas represálias, amplamente divulgadas em escala internacional, alimentam ciclos de indignação e mobilização. Nos territórios palestinos, diferentes fases de insurgência, espontâneas ou organizadas, deram origem a respostas militares cujos efeitos sobre civis contribuíram, de maneira complexa e por vezes contraditória, para fortalecer dinâmicas de adesão a grupos armados. O caso libanês, em sua configuração atual, ilustra essa mecânica com particular intensidade. O Hezbollah, cujo núcleo revolucionário vem sendo sistematicamente desmantelado, com quadros dos Pasdaran iranianos e da própria organização perseguidos e mortos, e com bastiões no sul do Líbano, no Vale do Bekaa e na periferia sul de Beirute reduzidos a escombros por bombardeios israelenses, enquanto cerca de dois milhões de pessoas foram deslocadas, encontra-se obrigado a recuar estrategicamente para regiões que lhe são pouco favoráveis, como áreas de Beirute, Metn-Sul e Metn-Norte, onde a guerra que iniciou enfrenta oposição latente ou hostilidade aberta. Esse deslocamento forçado inaugura uma nova fase do confronto, cujos desafios ultrapassam o plano territorial e assumem caráter social. O Hezbollah sempre reivindicou inspiração nas técnicas subversivas de Guevara em termos de polemologia, diferenciando-se do foquismo formal e estatista aplicado pela OLP durante a guerra. O grupo opera em uma lógica espacial, não territorial. O foco é móvel, pois o espaço da guerra é o da wilayat al-faqih. O território em si torna-se secundário, descartável. O mesmo vale para os habitantes, transformados em martiropatas, dispostos a morrer pela doutrina, não pelo território. O Hezbollah pratica o urbicídio em nome de um império espacial iraniano. A isso se soma, do ponto de vista polemológico, uma camada neoaquemênida da estratégia persa. Historicamente, os persas conduziam guerras em múltiplas frentes, recorrendo a conflitos por procuração e ao apoio a aliados por meio das satrapias. Também financiavam cidades inimigas para colocá-las umas contra as outras, o que lhes permitia administrar frentes sem ocupá-las diretamente. A Pérsia dos Pasdaran cria assim uma forma de neo-guevarismo de revolução permanente ao aplicar, há duas décadas na região e também no contexto desta guerra, a célebre fórmula do Che: “Criar um, dois, vários Vietnãs”. O objetivo não é apenas forçar adversários, sobretudo no Golfo, a ceder e buscar rapidamente a paz, mas também internacionalizar o conflito para, paradoxalmente, encerrá-lo. O jogo “ganha-ganha” Para além da guerrilha urbana do Hezbollah, delineia-se um cálculo de outra natureza, que pode ser descrito como um jogo subversivo de soma positiva para a própria organização, um sombrio “ganha-ganha”. Ao se inserir em zonas reticentes à guerra e manter atividades que as expõem a bombardeios israelenses, o Hezbollah força Israel a atacar populações que lhe são hostis, transformando o adversário em instrumento involuntário de recomposição de lealdades. O sofrimento infligido a esses grupos tende, nesse esquema, a aproximá-los, por necessidade, de quem se apresenta como seu único possível protetor. Esse cálculo vai ainda mais longe. A presença de deslocados do sul do Líbano nesses bairros provoca reações de rejeição por parte das populações locais, tensões que a organização explora para reforçar, por contraste, a coesão interna entre seus membros. Poucas forças são tão agregadoras quanto o sentimento de não pertencer a lugar algum, exceto às fileiras da comunidade armada, protegida pela açabiya. A análise desses fenômenos se aprofunda quando apoiada em marcos da filosofia política e da antropologia. A tradição clausewitziana, ao afirmar a natureza política da guerra, ajuda a entender como a violência pode ser usada para transformar subjetividades coletivas. A teoria da violência mimética de René Girard ilumina os ciclos de retaliação que se autoalimentam, em uma espiral na qual a distinção entre agressor e vítima se torna difusa. Já Michel Seurat mostra como a violência, longe de desorganizar o social, contribui para sua recomposição, criando novas lealdades e redefinindo linhas de fratura comunitárias. Essa estratégia levanta questões morais fundamentais. Pode ser vista como resposta pragmática a uma situação de assimetria radical, na qual forças insurgentes dispõem de poucos meios para enfrentar um adversário superior. Por outro lado, implica instrumentalizar civis, expostos a riscos crescentes, muitas vezes sem consentimento, em nome de um objetivo político maior. Essa tensão revela uma das ambiguidades centrais da guerra irregular, em que a linha entre estratégia de libertação e exposição deliberada ao perigo se torna difusa. Assim, a guerrilha, quando inserida nessa lógica, não apenas reflete a sociedade, mas contribui ativamente para moldá-la, transformando a violência em vetor de adesão e fazendo do sofrimento coletivo um elemento central da mobilização política. Nesse deslocamento, a população deixa de ser pano de fundo e passa a ser o próprio teatro da guerra, conferindo a esses conflitos uma dimensão profundamente trágica, na qual a lealdade se constrói a partir da experiência compartilhada da violência, e a neutralidade se torna cada vez mais impossível. Retorno do reprimido? No entanto, não se deve deixar essa lógica sem contraponto. Se a estratégia de polarização induzida supõe que a violência pode produzir adesão indefinidamente, ela acaba, mais cedo ou mais tarde, encontrando uma resistência que se pode chamar, em termos freudianos, de retorno do reprimido. A cultura do martírio e a cultura da vida não podem coexistir de forma duradoura sem entrar em conflito, e sua colisão permanece, no fim, inevitável. A explosão do porto de Beirute, em agosto de 2020, ofereceu a demonstração mais trágica dessa tensão, menos como um acidente do que como o sintoma de uma organização que fez da morte um modo de governo, e que se viu um dia confrontada, no próprio coração da cidade que dizia defender, com as consequências dessa escolha. Eros e Tânatos não podem compartilhar indefinidamente o mesmo espaço, e uma dessas lógicas acaba por prevalecer, sem que nada na história permita supor que será a segunda. Ainda assim, também nesse ponto o Hezbollah revela seu caráter sinuoso. Para além da asabiyya que cultiva em sua própria comunidade — e até mesmo para além dela, ao criar tensões internas binárias, o Bem contra o Mal, convocando cada indivíduo a escolher um lado —, já estabelece as bases de uma ordem de pós-guerra em que apenas uma vitória contará: aquela que esmagará as vozes dissidentes, os “inimigos internos”, os “traidores”. A vítima de hoje, que busca ampliar a zona de adesão contra o inimigo, já se apresenta como o carrasco de amanhã, pronta para erguer as forcas. Diante desse impasse ideológico, a única lógica possível é a do duplo inimigo: o inimigo “territorial”, Israel, com seus ataques cotidianos contra a população civil, e o inimigo “espacial”, o Hezbollah, com sua ideologia transnacional a serviço dos Pasdaran. Ao urbicídio de Gaza responde outro, móvel, que se desloca de território em território. Entre os dois, quantas vítimas inocentes ainda perecerão antes que a cultura da vida finalmente prevaleça, de uma vez por todas?

O Líbano sofre há anos esta dupla lógica da violência e da exclusão, essa famosa «escalada aos extremos» — retomando a expressão de René Girard inspirada em Clausewitz — temperada de momentos de cumplicidade objectiva, de distensão na animosidade. É o único país a pagar o preço de um confronto com Israel, já não sequer ao serviço de uma causa árabe, a causa palestiniana justa e legítima, mas pelos belos olhos dos mulás de Teerão. Nesse sentido, o comportamento do Hezbollah — que desencadeou três guerras devastadoras em 2006, 2024 e 2026 — não pode ser legitimado pela preocupação com a confrontação com o Estado hebraico. Sim, haverá quem recorra ao pretexto das aldeias de Chebaa e das colinas de Kfarchouba para justificar a manutenção da resistência, mas esse argumento foi desmontado, mapas em mão, desde 2006, como sendo uma fabricação destinada a legitimar a continuação do projecto Hezbollah e, na época, como pretexto para justificar a manutenção da ocupação síria do Líbano — ou seja, a luta contra Israel. A realidade é amarga, mas é preciso dizê-la de qualquer forma: se os milicianos do Hezbollah combatem em território libanês, e se são eles próprios perfeitamente libaneses, fazem-no para e por ordem do Irão. O seu partido desencadeou três guerras a pedido, por instigação de Teerão. Em nome de uma vontade fictícia de resistir a Israel, o Hezbollah convidou literalmente os israelitas a ocupar o Líbano. Não é que necessitassem de um pretexto — mas para quê oferecê-lo gratuitamente? Para quê semear o caminho de Jerusalém de postos de controlo israelitas em território libanês? Para quê contribuir, paradoxalmente, para dar vida à Grande Israel? Instado a devolver ao Estado o seu monopólio legítimo da força, com a sua casa-mãe iraniana atacada e o seu marjaa assassinado, o partido escolheu a via da fuga para a frente suicida. O Estado libanês não pode ser considerado responsável por essa escolha. De resto, nunca lhe pediu a sua opinião antes de tomar as suas decisões de guerra. O cúmulo é que o Estado deva assumir, de todas as formas e em cada ocasião, as manipulações estratégicas do Irão às custas dos libaneses, actuando os combatentes do Hezb, cada vez, como peões… Uma paz dos vencidos O Líbano não quer esta guerra, apesar do entusiasmo frenético de uns e outros em aproveitá-la para ajustar contas na cena interior. Trata-se, mais uma vez, de uma guerra entre Israel e o Irão no seu território. Não há aqui «bons» e «maus», apenas dois ocupantes que devem cessar de instrumentalizar o Líbano, reconhecer a sua soberania e regressar dentro das suas próprias fronteiras, e uma milícia que deve entregar as suas armas ao Estado libanês e cessar de suicidar a sua comunidade transformando-a em carne para canhão por servidão voluntária. O Irão ofereceu a Israel a oportunidade de completar a sua destruição da causa palestiniana graças à estupidez do Hamas, e eis que o mesmo cenário se desenrola agora com o Hezbollah. Nenhum dos dois projectos tem qualquer consideração pelo Líbano enquanto país soberano e independente. A vitória de Israel imporia ao Líbano uma paz dos vencidos. A vitória do Hezbollah, mesmo obtida por defeito, daria lugar a um novo episódio de vingança contra o Estado libanês — e também contra os libaneses que rejeitam esta guerra e se opõem ao seu projecto. Os que querem combater e ajustar contas apoiando um ou outro lado, com essa deliciosa e insuportável escalada retórica do fundo dos seus sofás na América do Norte ou na Europa, contribuem para a destruição do Líbano, voluntariamente ou não. Qualquer que seja o desfecho do conflito, o Líbano não é uma finalidade para nenhuma das partes. O acordo far-se-á à sua custa, na esfera internacional, porque aceitou mais uma vez, por uma mistura de incompetência decisional e de impotência, ser transformado em campo de confrontação. Mas os libaneses não são incapazes de pesar realmente no desfecho de um conflito que os ultrapassa. Podem, e devem, congregar-se em torno da legalidade libanesa — desde que esta continue a levar-se a sério. Mais do que nunca. É a única possibilidade que resta para salvar ainda o Líbano. O Irão em primeiro lugar Chegou o momento de os intransigentes de todas as comunidades que apoiam o Hezbollah compreenderem que o partido não combate nem pela bandeira da Palestina, nem pela honra da comunidade xiita, nem pelo Sul do Líbano, o Bekaa e o resto do território libanês, mas pelo Irão, o Irão em primeiro lugar, e o Irão apenas. A «resistência a Israel» tal como conduzida pelo Hezb transformou o Líbano num campo de ruínas sem fazer avançar a causa palestiniana nem um iota. Pelo contrário, as conquistas da libertação do ano 2000 foram desperdiçadas e invertidas para a maior glória de Teerão. O Líbano não é mais, mais uma vez, do que um vasto campo de ruínas, de deslocados e de desocupados. O campo oposto ao Hezbollah deve compreender, por seu lado, que a comunidade xiita não é responsável pelo tumor que o Hezbollah representa — resultado de factores cumulativos —, e que não se pode pedir a intelectuais e forças desarmadas que protagonizem uma intifada democrática intra-muros contra uma milícia armada até aos dentes, por cima sob o fogo dos canhões, nem tão-pouco que formem uma espécie de equivalente do Reagrupamento de Kornet Chehwane para deslegitimar o Hezbollah. O exemplo de Kornet Chehwane é particularmente impossível de reproduzir: esse reagrupamento tinha um padrinho, a Igreja Maronita sob a égide de Nasrallah Sfeir e de Youssef Béchara, capazes de reunir forças políticas cristãs que relutavam em sentar-se juntas e dialogar. Quem é a autoridade xiita, espiritual ou temporal, capaz de reunir a oposição xiita, numa altura em que o Conselho Superior Xiita foi ele próprio absorvido pela milícia? Não. A solução política para o problema do Hezbollah é libanesa, não xiita. Reside na formação de uma coligação de forças representativas de todas as comunidades, incluindo personalidades xiitas, orientada por um lado para preservar a ideia do Estado e reforçar a sua capacidade decisional na etapa vindoura, e por outro para a vontade de acabar com a lógica da violência e da exclusão, e de promover uma cultura do laço, da neutralidade e da paz. Sem isso, o Líbano está irremediavelmente condenado ao desaparecimento. E todos assumirão a responsabilidade por isso. Não apenas o Hezbollah, e certamente não a comunidade xiita e os seus valorosos democratas.

O conflito que se desenrola diante dos nossos olhos no Líbano opõe efectivamente Israel ao Irão, e mais especificamente Israel ao Hezbollah. Independentemente de qualquer vontade de demonizar o Hezbollah — e, no entanto, não faltam razões válidas para tal: assassínios políticos, raptos, execuções extrajudiciais, golpes de mão milicianos, humilhações ao exército, transformação do Líbano numa plataforma regional de branqueamento de capitais e de tráfico de droga, contribuição massiva para a corrupção, e a lista é longa… —, o Hezbollah é, pela sua natureza, uma ramificação dos Guardas da Revolução iraniana enxertada desde 1982 numa comunidade xiita marginalizada e abandonada pelo Estado libanês. Ao fazê-lo, implantou-se no Sul do Líbano, preenchendo o vácuo deixado pelo Estado libanês durante a guerra, tornando-se depois o filho predilecto do ocupante sírio. Esta implantação realizou-se primeiro através da multiplicação de estruturas de organizações sociais ideológicas islamistas que compensaram a ausência das instituições estatais e suscitaram, deste modo, a adesão de uma parte da população; em seguida, através de uma forma de legitimação assente no discurso da resistência a Israel e aos seus afiliados no Sul; mas também pela força, com o assassínio dos quadros da esquerda resistente, a «guerra dos Irmãos» com o movimento Amal, a protecção do regime de Assad após o fim desses combates fratricidas, e sobretudo através do terrorismo exercido sobre os opositores xiitas não filiados no Hezbollah, que ia das ameaças à violência e aos assassínios. A guerra pressupõe, certamente, por definição, do ponto de vista dos seus protagonistas, uma lógica binária de confronto entre o bem e o mal, o amigo e o inimigo. Isto não é, de resto, apanágio exclusivo da guerra; é um dos axiomas fundamentais do político. Mas a guerra, especificamente, não tem uso para os matizes onde a política os reclama. No entanto, o binómio «amigo-inimigo» próprio de Carl Schmitt e Julien Freund, ainda que teoricamente tentador, não pode funcionar para analisar o conflito actual. Uma leitura mais adequada seria a do «duplo inimigo», desenvolvida por Jacques Beauchard e mais adaptada aos Estados frágeis, incapazes de influenciar os diferendos provocados por actores terceiros, paraestatais por exemplo. «O inimigo do inimigo continua a ser um inimigo», diz Beauchard. É um facto dificilmente contestável que nem o Hezbollah nem, naturalmente, Israel agem no interesse do Líbano, e que, além disso, o mimetismo quase total que existe entre ambos se impõe à observação. Um estado de alerta marcial permanente Desde 1948, o Estado de Israel encontra-se assim em guerra permanente, procurando assentar uma legitimidade fundada na erradicação de um povo autóctone que habitava a terra que ocupa actualmente, quaisquer que sejam os pretextos ideológicos avançados pelos sionistas para justificar historicamente essa ocupação. A lógica do regime israelita, de Ben Gurião a Netanyahu, consistiu em permanecer num estado de alerta marcial contra os seus inimigos, em nome de uma ameaça existencial que, de resto, alimentou com frequência — não só por vontade de mobilizar o espírito de corpo israelita, mas para melhor dividir as fileiras dos seus adversários: a criação do Hamas em contraponto ao Fatah; a longa tolerância da influência iraniana na região em nome da chamada «aliança das minorias», com o fim de enfraquecer os regimes árabes e manter um estado de conflito sunita-xiita. Esta lógica, com a única excepção do parêntese de Oslo, aniquilado com o assassínio de Yitzhak Rabin em Novembro de 1995, fundou-se no ódio, na exclusão e na violência para com os palestinianos, cujo abandono e extermínio silencioso foram a condição sine qua non de uma paz com os países árabes. Israel actua assim com total impunidade como polícia do Médio Oriente, e o mito da Grande Israel continua a seduzir a extrema-direita israelita, como atestam as recentes declarações de certos responsáveis israelitas e americanos. Sem esquecer, na prática, o comportamento anexionista na Síria e, presentemente, potencialmente, no Líbano, favorecido pela guerra em curso. De resto, em Netanyahu coexistem uma megalomania galopante e um realismo político, sobre um fundo de corrupção manifesta. A hegemonia teocrática do Irão dos mulás Do seu lado, o Irão encontra-se igualmente em guerra permanente desde o advento dos mulás, e sobretudo de Khomeini em 1979. O projecto da wilayat el-faqih é o de uma hegemonia teocrática transnacional, legitimada através daqueles que, no seio da comunidade xiita, escolhem aderir a ela. O guia espiritual iraniano é o seu Leviatã, o seu hegemon , o seu ditador. A exportação da revolução islâmica foi a daawa — no sentido khaldouniano, o discurso político elaborado para conquistar o poder — do Irão khomeinista desde as suas origens, e o Irão jamais renunciou a ela. Todas as suas ramificações milicianas, a começar pelo Hezbollah, foram criadas para esse fim. O Hezb transformou-se, de facto, mais por realismo e utilitarismo do que por convicção ou reforma, em partido político, por preocupação de entrismo no sistema político libanês. Mas o seu comando manteve-se miliciano-religioso, totalmente subordinado nas suas decisões aos Pasdarãs. O seu projecto, por conseguinte, não tem em conta o perímetro libanês, como o atestam os discursos de Hassan Nasrallah, que em geral reservavam apenas um pequeno espaço à situação libanesa, no final de intermináveis análises da situação regional sob o ângulo iraniano. A «Carta aberta aos oprimidos» continua a ser o documento político do Hezbollah, apesar da sua empresa cosmética de «suavizar» o seu rosto por oportunismo político. Para legitimar a sua existência, o Hezbollah adoptou a daawa da resistência a Israel, após a sua liquidação sistemática dos quadros da Resistência nacional formada pela esquerda, nomeadamente pelo Partido Comunista Libanês. Uma parte da esquerda foi em seguida colocada sob tutela síria e enquadrada por Assad, como na Síria, antes de ser absorvida financeira e politicamente pelo Irão. As lideranças moderadas e libanesas foram marginalizadas… até Nabih Berry, reduzido progressivamente, sobretudo após o fim da tutela síria, ao papel de biombo político-institucional ao serviço do Hezb. Esta função tribunícia da resistência a Israel não impediu, contudo, o Hezbollah de desempenhar implicitamente o papel de guarda-fronteiras do Estado hebraico desde a retirada israelita do ano 2000, com o assentimento de Tel Aviv. O objectivo primordial de Israel era acabar com a causa palestiniana, sendo o Hezb, nesse quadro, um aliado objectivo em território libanês, nos antípodas da sua retórica de «libertação da Palestina». O Irão apoderou-se assim da causa palestiniana, através do Hamas e do Hezbollah, uma verdadeira dádiva para Tel Aviv, que justificava deste modo uma escalada permanente contra actores islamistas — impossíveis de legitimar aos olhos da comunidade internacional — em vez de contra actores políticos moderados como o Fatah ou a esquerda. Esta aliança objectiva chocou esporadicamente com as ambições iranianas de maximizar as suas cartas de pressão sobre Israel através dos seus proxies, no quadro das negociações regionais com o Ocidente. O entendimento tácito ficou assim abalado em 2006, com a guerra de Julho. Mas, paradoxalmente, essa guerra, e a adopção da resolução 1701, que afastou temporariamente o Hezbollah da fronteira sul, foi a oportunidade de ouro para o partido — marginalizado na cena libanesa e a braços com a falta de legitimidade desde o seu assassínio de Rafic Hariri em Fevereiro de 2005 — de restaurar a sua imagem envolvendo-se numa «vitória divina» à Pirro. Após 2006, dedicou-se portanto ao seu objectivo inicial e fundamental: tomar o poder em Beirute em nome de Teerão. Esta empresa havia começado com os acordos de Abril de 1996 e a campanha contra Rafic Hariri, com o fim de esvaziar o Estado libanês de substância e transformá-lo económica e politicamente num esqueleto raquítico, em benefício do mini-Estado viável que havia construído para si próprio. No mesmo espírito, impediu em 1993 o desdobramento do exército no Sul do Líbano, intervindo junto de Damasco para anular a decisão tomada nesse sentido por Hariri. Após a guerra de Julho de 2006, voltou a impedir o desdobramento das tropas no Sul em conformidade com a 1701, multiplicando além disso os ataques contra a Finul. O assassínio de Hariri inscreveu-se igualmente neste quadro de trabalho de sapa contra o Estado. A ocupação do centro de Beirute após a guerra de 2006 em sinal de vingança contra o Estado libanês e o 14 de Março, depois o cerco ao Grande Serralho para provocar a queda do gabinete Siniora, o golpe de força de 7 de Maio de 2008, a obtenção em Doha do terço de bloqueio no governo, a desintegração do 14 de Março por força da busca obsessiva do poder de uns e outros, e o advento de Michel Aoun à presidência completaram este processo. O Estado libanês tem estado na mira do Hezbollah desde o princípio. O partido perdeu o controlo sobre ele com o colapso do império iraniano após 7 de Outubro de 2023 e a sua catastrófica guerra de apoio a Gaza, e é sobre esse Estado que potencialmente descarregará as suas iras no termo desta guerra. Já iniciou amplamente o trabalho, desferindo os seus ataques contra Nawaf Salam como havia feito em 2006 contra Fouad Siniora… sendo que este último tinha travado a guerra e a destruição em Roma, salvando o partido pró-iraniano de um destino funesto. O Estado libanês procura agora travar a guerra, e é contudo sobre ele que o Hezb se ensandece… quando foi o próprio partido que, mais uma vez, se meteu, e o Líbano com ele, neste atoleiro. Por fim, paroxismo do mimetismo, o projecto imperialista da Grande Israel, animado por uma lógica fundamentalista e sectária, só tem como igual o projecto imperialista da Grande Pérsia, concretizado no terreno após o acordo nuclear de 2015, com a mão do Irão sobre Damasco, Beirute, Sanaa e Bagdad, e movido por outro megalómano, utilitarista e corrupto, o falecido Khamenei. Ambas as forças são animadas por uma nostalgia de uma idade de ouro, assente em mitos religiosos e numa visão milenarista e escatológica comum. Em suma: «inimigos», sim. Mas também duas faces da mesma moeda… e duas calamidades para o Líbano.

Dos escombros do 14 de março de 2005 não emergiram senão outros escombros, encarnados simbolicamente nos do porto de Beirute atomizado a 4 de agosto de 2020. Esvaziado da sua substância pelas guerras, pelas ocupações e pelas vagas incessantes de corrupção, o Estado libanês foi transformado em plataforma, e o seu poder soberano usurpado por turnos pelas diferentes forças de facto. Com a estrutura estatal — mesmo nos tempos já idos da sua glória e esplendor — as comunidades libanesas mantiveram todas uma relação fantasmática, quase libidinal, mas também de desprezo, de violência, de algo próximo do BDSM. Os xiitas, ou a viagem ao fim da desestatização A comunidade xiita mantém, a título de exemplo, desde sempre uma relação de hainamoration com o Estado libanês. Marginalizada desde a fundação do Grande Líbano, insurgente no seio da esquerda comunista e dos partidos laicos, depois atrás de Moussa Sadr, o seu projeto tradicional — o de Sadr, Chamseddine, Fadlallah, na tradição de Jabal Amel — era não obstante o da wilayat el-umma , de orientação estatista, para quem o Líbano é uma pátria definitiva para todos os seus filhos (prova disso é que quem empunhou esta fórmula como profissão de fé foi um xiita, o antigo presidente do Parlamento Hussein Husseini), e o Estado libanês um fim em si mesmo, face à inovação khomeinista da wilayat el-faqih e às ambições pan-iranianas do Hezbollah. Mas a cultura do território xiita amilita foi progressivamente substituída por uma cultura do espaço destilada pelos Pasdaran e infeudada a Teerão. O Hezbollah adquiriu depois, sob a compulsão das armas, a partir de 2005, o controlo progressivo das engrenagens do Estado — além do investimento institucional sistemático de Amal desde os anos noventa, sob o guarda-chuva do regime Assad. O colapso do império iraniano, de Damasco a Teerão, marginalizou contudo o partido e remeteu-o ao seu estatuto original paraestatale, de regresso aquém da linha weberiana, em guerra aberta contra um Estado libanês que tenta agora, a bem e a mal, recuperar a sua autoridade num contexto particularmente complexo. Nabih Berry, absorvido politicamente pelo Hezb desde 8 de março de 2005, encontra-se plenamente responsável pelo destino do duopólio xiita no seio das instituições — numa posição ao mesmo tempo incómoda… e jubilosa. Se Berry continua a inovar no funambulismo, o Hezbollah declara abertamente guerra ao Estado. Mas nenhum dos dois perde a bússola no que respeita ao mulk — ao poder — investindo contra as instituições… enquanto nelas participam. O chefe de Amal solicita ao embaixador iraniano que ignore uma decisão do executivo visando expulsá-lo, enquanto o Hezbollah consegue a proeza de largar os seus cães de ataque contra o gabinete Salam… mantendo ao mesmo tempo os seus ministros nele. Boicota, mas não entrega as suas pastas. A política da cadeira vazia, desde 2005, foi sempre o seu instrumento predileto para causar dano sem sair de cena. A comunidade xiita atingiu assim o ponto culminante da sua viagem ao fim da desestatização para que o Hezbollah a arrasta desde os anos oitenta. O mito da exportação da revolução colapsou. O estatuto de guarda pretoriana resistente evaporou-se. Já não existe qualquer estatuto especial. Psiquicamente, o xiismo político encontra-se em crise existencial. O ihbât sunita e o risco da fronteira A comunidade sunita, originariamente hostil à criação do Grande Líbano por causa do sonho pan-árabe, evoluiu sem dúvida do seu lado para o libanismo a partir da derrota de 1967 e do fim do sonho nasserista. Voltando-se para o interior das fronteiras nacionais e reconhecendo a injustiça da ausência de paridade islamo-cristã, fixou-se na resistência palestiniana e no Movimento Nacional para obter reformas e uma participação equitativa nas instituições. Esta reinscrição na cultura territorial fez-se, porém, na dor. Primeiro a do cerco israelita de 1982, quando, abandonada pelo mundo árabe, assistiu — após a queda do sonho pan-árabe — à partida de Arafat de Beirute: um duplo mito que se desmorona de uma vez. Depois o assassínio de Rafiq Hariri em 2005. A liquidação de Hariri completou este processo de territorialização e desembocou na Primavera de Beirute e na retirada síria do Líbano, resultado de uma coligação transcomunal e proto-cívica reunida sob o lema Líbano primeiro. Desde então, sobretudo com o controlo do Hezbollah sobre as instituições após 7 de maio de 2008, a comunidade sunita atravessa um profundo ihbât. Os seus líderes tradicionais estão em desgraça ou marginalizados, a sua representação fragmentada, a sua relação com o Estado difusa. O primeiro-ministro Nawaf Salam representa uma aspiração ao renovamento, mas embrionária e frágil, sem base parlamentar ou popular sólida. Neste vazio, uma mecânica familiar arrisca reativar-se: a atração exercida pelo presidente sírio Ahmad el-Chareh como símbolo de uma reconquista político-comunitária, ou a tentação da sombra protetora de Erdogan — sinais de confusão e de uma busca existencial de ancoragem interna. Se o Estado libanês não recuperar a sua autoridade e não devolver consistência ao seu projeto nacional, este deslizamento poderá consolidar-se, reproduzindo num contexto diferente a mecânica de 1967: quando a fronteira do Estado já não basta para conter as paixões, estas acabam por escapar para o exterior. É de apostar que Tom Barrack, a voz do grande decisor, não deixou escapar a sua pequena frase negacionista a respeito do Líbano apenas por inclinação ideológica. A tentação do pequeno Líbano: a comunidade cristã A comunidade cristã, sobretudo a maronita, foi a criança mimada do Grande Líbano até à guerra civil. Após a guerra — e sobretudo as guerras fratricidas intercristãs que aceleraram a dominação síria — os cristãos entraram num profundo ihbât, todas as suas figuras populares tendo sido marginalizadas e exiladas até 2005. Mas desde então, o discurso do hinterland cristão profundo derivou. Já não é o do Estado libanês e do Grande Líbano — a função que a comunidade sempre se atribuiu, dos patriarcas Howayek a Sfeir. Há um ressurgimento da tentação do federalismo identitário — os velhos discursos separatistas da guerra civil revestidos de pragmatismo de gestão. Uma parte — particularmente ruidosa, de resto — dos cristãos já não quer tanto defender o perímetro da soberania do Grande Líbano quanto viver num pequeno Líbano bem administrado, homogéneo, europeizado e sem tensões, ignorando que mesmo uma identidade federada que deseje viver num refúgio de paz não pode coexistir na tranquilidade com vizinhos que se fazem a guerra permanentemente. Isso, caso não sejam eles próprios tomados pelo impulso mefistofélico da autoaniquilação em nome da unidade pseudossagrada da comunidade, como ocorre de modo cíclico. A ironia é cruel: dispondo da presidência da República, do comando do exército, de uma paridade islamo-cristã respeitada pelos seus parceiros muçulmanos apesar das realidades demográficas, os cristãos perderam a confiança no Estado e desejam ratificar este desencanto por outra fórmula. Uma miragem. O Estado órfão No momento em que o Estado libanês tenta, pela primeira vez desde o fim da guerra civil, restaurar plenamente a sua soberania e autoridade, nunca esteve tão órfão de pai e de mãe. As forças do facto consumado no seio da comunidade xiita, empenhadas na resistência a qualquer recentralização e na lealdade incondicional a um projeto de guerra imperialista permanente, não o querem. A comunidade sunita, em estado de perda, olha para ele com os olhos desencantados e impotentes dos que ficaram para trás. A comunidade cristã, tentada pela secessão silenciosa num refúgio imaginário, deixa-se embalar pelo chamado envenenado das sereias. Até os Estados Unidos e a Europa parecem tratá-lo como um leproso. E isso é precisamente, sem dúvida, porque por uma vez ele não pertence verdadeiramente a nenhuma comunidade ou componente prevalente. O antigo vice-presidente sírio Abdel Halim Khaddam tinha uma frase de um cinismo pavoroso: «Governámos os libaneses porque são tribos que se odeiam.» Horrível, a fórmula não era por isso totalmente falsa. Mas era verdadeira na época em que cada tribo buscava na tutela estrangeira a garantia da sua superioridade sobre as outras — não hoje, quando cada comunidade é simultaneamente órfã e exausta. Existe uma verdade que gerações de personalidades políticas e pensadores libaneses de todas as comunidades descobriram cada um à sua maneira, no fim de percursos diferentes, muitas vezes dolorosos, por vezes destroçados: o Grande Líbano é a única garantia, a única salvação para todos. Foi pronunciada por homens que vinham do nacionalismo árabe e tinham chegado ao libanismo, por homens que vinham do projeto islâmico e tinham escolhido a cidadania, por homens que vinham de um particularismo cristão e tinham compreendido que o isolamento era uma morte lenta. E estas palavras foram quase sempre, para os que as disseram publicamente e sem cálculo, as últimas. Este sacrifício merece ser preservado. Se os libaneses — indivíduos e grupos — querem finalmente viver em paz, este é o momento ou nunca de se reunir em torno do Estado, de o cercar e recriar um centro de gravidade libanista — não de mergulhar no niilismo por cansaço ou desespero. Mas para isso será também necessário que o Estado — a começar pelo seu Príncipe, guardião em princípio da Constituição e da República — deixe de decepcionar todos os seus filhos por omissão, e acredite finalmente em si mesmo. Órfão de pai e de mãe? Seja. É mais que tempo de se tornar ele próprio o pai.​​​​​​​​​​​​​​​​