Opinião

«Que valor tem a veneração de um fundador quando sua obra é desfeita por aqueles que se dizem seus herdeiros?» Mostramos em um artigo anterior, ao comentar o ditado «a caridade começa em casa», como a história do Líbano oscila constantemente entre um egoísmo comunitário interno (o fechamento em torno da própria confissão em detrimento do Estado) e um «altruísmo» ideológico externo (a preferência por causas regionais em detrimento da pátria). Em ambos os casos, foi o projeto de um Estado libanês democrático, forte e próspero que foi sacrificado. Vamos aprofundar a análise. Em uma carta publicada pelo L'OLJ, a advogada Carole Chelhot escreveu, a respeito dessa fragmentação fatal, linhas severas, mas muito pertinentes: «A falência libanesa não é mais territorial. É política, moral e institucional. A administração foi submetida ao clientelismo, os serviços públicos distribuídos como favores, o direito negociado conforme as relações de força (…). O Estado, que deveria superar as comunidades, tornou-se o espólio que elas repartem entre si (…). É aqui que a memória de Élias Hoayek deixa de ser reconfortante e passa a ser acusatória. Os maronitas gostam de chamá-lo de pai do Grande Líbano. Celebram seu nome, invocam seu legado e honram sua beatificação. Mas que valor tem a veneração de um fundador quando sua obra é desfeita por aqueles que se dizem seus herdeiros? (…) Quantos líderes maronitas compreenderam que proteger os cristãos não consiste em enfraquecer o Estado para preservar privilégios, mas em construir um Estado suficientemente forte para que nenhum cidadão precise de um protetor?». Como reparar a dispersão e os recolhimentos identitários que retardam o advento de um Líbano que se aproximaria do Grande Líbano fundado em 1920? Cabe a cada comunidade no Líbano rever seu percurso. E talvez fosse justo iniciar esse exame de consciência histórico e político pelos cristãos, e especificamente pelos maronitas, que estiveram na origem do Grande Líbano. Eles foram os primeiros depositários da visão do patriarca Hoayek. É conhecida a desolação, e mesmo a consternação do patriarca Hoayek diante da falta de civismo demonstrada pela classe política de sua época, e o apelo desesperado que ele fez pela moralização da vida pública em sua última mensagem à nação: «O amor pela pátria». «Autarquia administrativa e pastoral» Após o Vaticano II, os maronitas e todas as Igrejas orientais católicas foram exortados pelos papas, em particular por João Paulo II, a trabalhar na unidade e a edificar o Líbano junto às comunidades muçulmanas, em um espírito de comunhão e serviço. Em vão. No plano político, o mesmo oportunismo, as mesmas intrigas, os mesmos cálculos equivocados continuaram até a catástrofe em que nos encontramos. No plano religioso, o único sobre o qual têm pleno controle, as Igrejas orientais continuaram a resistir aos apelos para coordenar seu trabalho pastoral, seus projetos e suas aspirações. Sempre se teve a impressão de que era «cada um por si»: «nossos» santos, «nossas» cerimônias, «nossas» transmissões, «nossas» cadeiras, «nossos» lugares de honra. Os mais lúcidos de seus filhos tiveram, ao longo dos anos, a coragem de reprovar discretamente à grande senhora das Igrejas do Líbano «ter usufruído dos privilégios da criação do Grande Líbano (1920) sem assumir plenamente seus deveres; ter planejado para si mesma e não para a pátria que havia fundado; e se algum bem foi feito por sua intermediação, tê-lo feito em espírito de dominação, e não em espírito de serviço». Já é mais que hora de sair da discrição e dizer as coisas como elas são. «Se não houver um encontro pessoal com Jesus Cristo, haverá um etnicismo disfarçado de cristianismo», afirmou certa vez o Papa Francisco, pensando talvez nas Igrejas autocéfalas do mundo ortodoxo. Vale perguntar se esse julgamento não se aplica também às Igrejas do Líbano, que vivem no mesmo território em autarquia administrativa e pastoral. Jogos de papel e identidades emprestadas A acusação deveria ser estendida ao conjunto das componentes comunitárias do Grande Líbano. Quase um século após a morte do seu fundador, o Estado permanece cruelmente «inacabado» (dixit Chelhot) e a cidadania sufocada pelo comunitarismo mais elementar. A culpa recai, em grande parte, sobre um Estado que cedeu à sua própria identidade e renunciou, em particular, a ensinar a história. Quantos libaneses cresceram sem livro de história, sem memória e, portanto, sem a base de conhecimentos capaz de formar e consolidar sua identidade — salvo fragmentos recolhidos tanto na verdade quanto no erro, tanto nas memórias felizes quanto nos traumas comunitários? Quantos libaneses, incluindo o autor deste artigo, nada sabiam sobre o patriarca Hoayek há apenas quatro meses? O estabelecimento de uma «educação nacional» era demais pedir? Ou mais uma vez o laxismo foi confundido com sabedoria? Esse mesmo julgamento pode ser aplicado a esse incubador de cidadania que é o serviço militar, lembrando que a educação nacional e o serviço militar jamais devem ser considerados conquistas definitivas, mas precisam ser retomados a cada geração. «O país das oportunidades perdidas» Por mais longe que a memória alcance, foram identidades emprestadas que as comunidades libanesas encarnaram, segundo os apelos externos ou o imaginário histórico. Hoje, é a batalha de Karbala que se repete no Líbano Sul. Certamente, a política é o domínio por excelência da ambiguidade, mas tem-se a impressão de que a nossa história não foi senão uma sucessão de «remakes», de jogos de papel catastróficos. Tudo isso porque as Igrejas particulares, adormecidas pelo clericalismo mais rígido, e o Estado libanês, diluído por seus oligarcas, não tiveram a coragem nem a vontade política de nos indicar onde estava o tesouro da nossa identidade humana e espiritual — o ideal de pluralismo, de liberdade e de tolerância que elevava o Líbano. Sem encher os próprios bolsos. Definitivamente, como afirma um filósofo cristão amigo, «o Líbano é, por excelência, a pátria das oportunidades perdidas». Entre elas, nunca nos esqueçamos, as aparições noturnas da Virgem Maria sobre a cúpula da basílica dos siríacos-ortodoxos, em Mousseitbé, em 1970. Uma visita celeste coberta de ridículo pelo clero das Igrejas orientais católicas, apesar de estas estarem a par das aparições gêmeas da Virgem em Zeitoun (Egito), em 1968, e de sua repercussão mundial. Foi mais um sinal de alerta ao qual essas Igrejas se recusaram a dar a menor atenção. «O que o Espírito diz às Igrejas» Mas desde então, a popularização dos ensinamentos do Concílio Vaticano II felizmente desenvolveu uma sensibilidade maior do clero em relação a «o que o Espírito diz às Igrejas». «Com demasiada frequência», afirmou Hans-Peter Kolvenbach (1928-2016), ex-superior geral da Companhia de Jesus, «esquecemos os primeiros capítulos do livro do Apocalipse, onde o Senhor vai de uma Igreja à outra para aprovar e desaprovar o que nelas acontece e, sobretudo, para anunciar o que está por vir. Ele continua a nos falar especialmente em tempos de crise, também pela voz da Theotokos e de tantas outras testemunhas, sem função magisterial, mas com uma autoridade vinda do Alto». Ao aplicar o princípio da «caridade bem ordenada», as Igrejas do Líbano devem finalmente compreender que dispõem de duas alavancas para salvar o Líbano e, com ele, a presença cristã no país: o seu apoio ao Estado de direito, com espírito de serviço e não de «dominação», e a sua unidade real e intransigente «tal como Cristo a quis e pelos meios que ele quis». Ao estarem unidas, ao colocarem-se ao serviço de uma cultura de cidadania libanesa, ao evitarem qualquer fechamento identitário, mesmo ao custo de abrir mão de algumas das suas alavancas de poder (desconfessionalização parcial da função pública ou da lei eleitoral, conforme previsto pelo acordo de Taif), as Igrejas orientais cumpririam a sua missão mais nobre: aproximar o Líbano da sua visão fundadora e fazer da diversidade libanesa uma força, e não uma fragilidade constitutiva. Pois se os ramos estão corrompidos, «o tronco é uma semente santa» (Isaías 6: 13).

Ancara, a neo-otomana, avança suas peças no Bilad ash-Sham! E nem um bombardeio israelense da base aérea de Abu al-Duhur em 18 de agosto passado, nem o ataque à periferia de Damasco dez dias depois, e muito menos as ameaças veladas de Tel Aviv, seriam suficientes para conter o avanço turco em direção ao sul geográfico e ao longo do «mar da Síria» (1). Tom Barrack, embaixador dos Estados Unidos na Turquia e enviado especial em Damasco, terá muito trabalho pela frente, agora que uma rivalidade estratégica toma forma entre turcos e israelenses, tendo a Síria — e em breve o Líbano — como principal arena de competição, ou até de confronto. Washington, tendo reconhecido o recuo iraniano, precisa pensar em estabelecer um mecanismo de «desconflição» entre seus dois aliados — o Estado hebreu e a república de Erdogan —, uma vez que ambos buscam preencher o vazio abissal deixado pelos mulás iranianos em debandada! Uma nostalgia da Europa e uma Turquia rejeitada Não teríamos chegado a este ponto se o Conselho da União Europeia não tivesse concluído, em junho de 2019, que as negociações de adesão com Ancara estavam «paralisadas». Pois a Turquia, movida por uma certa nostalgia, sempre sonhou com um destino europeu. Por duas vezes, os exércitos do sultão sitiaram Viena (1529 e 1683) e, vale lembrar, antes de fazer de Constantinopla sua capital, o sultanato havia estabelecido sua sede em Adrianópolis (Edirne), na Trácia Oriental. Acrescente-se que, ao final da Primeira Guerra Mundial, reduzida às dimensões de um Estado-nação, a república turca — potência regional incontestável — havia se modernizado sem se desislamizar. Seria essa a razão pela qual a União Europeia lhe dera uma resposta negativa? As autoridades turcas entenderam que a Europa pretendia continuar sendo um «clube exclusivamente cristão». Então, em resumo, não lhes restava outra alternativa senão expandir-se em direção ao Leste turco-falante e ao Sul árabe-falante. E aqui estamos! O sabre e o incensório O Grande Turco, como se dizia na época em que fazia os Habsburgo tremerem, não é nenhum novato no cenário do Oriente Médio. Durante quatro séculos, o Bilad ash-Sham fez parte de seu império, e sua identidade majoritariamente sunita o predispôs naturalmente a aceitar o poder do monarca-califa, essa sombra de Allah sobre a terra (2). Lembremos que os otomanos derrubaram o poder mameluco e conquistaram a Síria em 1516. No final de setembro daquele mesmo ano, Damasco foi tomada e a oração de sexta-feira foi finalmente pronunciada, na Grande Mesquita, em nome do sultão Selim. Naquele 2 de outubro, a legitimidade islâmica foi assim conferida ao chefe aureolado de glória e, no dia seguinte, foi como conquistador vitorioso que ele fez sua entrada triunfal na capital dos Omíadas. Dois elementos consolidaram sua autoridade e angariaram a adesão dos «raias» no Bilad ash-Sham, como em toda parte: a vitória militar e a comunhão em uma mesma fé. Em outras palavras, foi «a aliança do sabre e do incensório», tal como no Antigo Regime na França, e como na Espanha sob Franco e em Portugal sob Salazar. E que ninguém venha nos dizer que as mentalidades mudaram desde então! Quando vamos afinal reconhecer que foram exatamente esses dois mesmos fatores que levaram Ahmad al-Chareh ao poder supremo às margens do Barada — a vitória no campo de batalha e sua rigorosa ortodoxia muçulmana? Os acordos Sykes-Picot, mais uma vez Mas voltemos cerca de cem anos atrás e acrescentemos que os sírios, antes e durante a Primeira Guerra Mundial, não tinham qualquer intenção de se separar da Anatólia; teriam se contentado com uma certa descentralização, na qual suas aspirações culturais fossem reconhecidas e sua língua árabe aceita na administração pública. Eles teriam aceitado de bom grado uma monarquia dual nos moldes da Áustria-Hungria, não fosse a política drástica e frequentemente cruel conduzida por Jamal Paxá durante os anos de guerra. Aliás, não foi uma revolta local (3), muito menos as escassas forças árabes do emir Faysal, que pôs fim em 1918 à ocupação otomana, mas sim o avanço triunfal das tropas aliadas, principalmente britânicas. Depois, a partir da época do mandato, o nacionalismo árabe, entregue a si mesmo, desenvolveu as suas idiossincrasias. Mas foram sobretudo a abolição do califado em 1924 e a laicização forçada — duas marcas registadas do regime de Atatürk — que viriam a distender ainda mais os laços de quatrocentos anos entre o mundo turcófono e o mundo arabófono. O partido Baath explorou, posteriormente, a inimizade entre árabes e turcos com o intuito de consolidar o seu poder, sendo que a anexação do sanjaco de Alexandreta em 1939 não contribuiu para a reconciliação entre os dois povos. Desconfiar dos entusiasmos repentinos Tudo isso para dizer que o contencioso sírio-turco, embora persistente, pode ser resolvido num clima de fraternidade religiosa. A Turquia de Erdogan, que ostenta com orgulho a sua pertença ao islão, é bem-vinda numa Síria onde, durante cinquenta anos, o poder baathista perseguiu insidiosamente o sunismo maioritário e amordaçou os seus dignitários religiosos. Agora que o Irão e a Federação Russa se retiraram sem mais delongas, a Turquie é supostamente bem-vinda. E conta-se mesmo que jovens sírios em idade de combater não hesitariam em engrossar as fileiras das tropas de Ancara, caso esta entrasse em confronto com Israel. Cem anos de nacionalismo árabe exacerbado talvez não tenham apagado quatrocentos anos de otomanismo, nem obliterado mil anos de solidariedade religiosa! N.B.: Que a Turquia desconfie do entusiasmo sírio por ela! Que se recorde do destino reservado a Nasser. Em 1958, Damasco recebeu-o em triunfo aquando da proclamação da República Árabe Unida. E depois, em 1961, veio a lamentável desunião! 1- Historicamente, a expressão «mar da Síria» ou Mare Syriacum em latim designa a parte oriental do Mediterrâneo situada ao largo da costa sírio-libanesa. 2- Título emprestado do basileus bizantino, com a queda de Constantinopla em 1453. 3- Na Síria, apesar da degradação das condições de vida entre 1914 e 1918, não se registou qualquer motim significativo, nem intifada, nem fitna contra o Turco. Aliás, os oficiais, os intelectuais e a grande burguesia que se tinham unido ao emir Faysal eram tratados de renegados nos grandes centros urbanos como Alepo, Homs, Hama, Damasco, etc.

«Bem-aventurados os que promovem a paz.» Talvez não exista frase que resuma melhor aquilo de que o Líbano precisa hoje do que esta, levada pelo papa Leão XIV em sua visita ao país e transformada por ele em uma de suas mensagens centrais aos libaneses. Sua visita ocorreu em um país exausto por guerras, crises e divisões, colocando a paz no centro do discurso libanês, não como rendição ou concessão, mas como ato, responsabilidade e projeto de futuro. Mas o paradoxo libanês está no fato de que nós, que vivemos tanta guerra, às vezes passamos a ter medo da própria palavra «paz». Por quê? Por que o libanês precisa justificar seu apelo à paz? E por que alguns sentem que o simples uso dessa palavra pode colocá-los no banco dos réus, como se tivessem renunciado aos seus direitos, aceitado a rendição, buscado a normalização ou abandonado a causa? A paz tornou-se uma acusação no Líbano? Essas perguntas não são linguísticas. Elas revelam um problema profundo da cultura política libanesa. O Líbano viveu décadas de guerras. Guerra civil, ocupações, invasões, agressões, assassinatos, conflitos internos e disputas regionais transformadas em crises libanesas. E, a cada vez, os libaneses pagaram o preço: mortos e feridos, deslocamentos, destruição, colapso econômico, emigração e fraturas sociais. E, ainda assim, não aprendemos que a guerra não é um destino inevitável para o Líbano. Talvez tenha chegado a hora de redefinir a paz. A paz de que o Líbano precisa não é a paz da rendição, nem a paz da submissão, nem uma paz imposta de fora. É uma paz libanesa. E essa paz começa com uma ideia simples: que o Líbano seja senhor de suas próprias decisões. Que seja o Estado a decidir sobre a guerra e a paz. Que as instituições do Estado sejam a única referência. Que o Exército libanês seja a instituição responsável por proteger as fronteiras e a soberania. Que a lei esteja acima de todos. E que o Líbano não continue sendo uma arena aberta para as guerras dos outros. Pois a paz não significa abrir mão de nossos direitos. Significa buscar proteger esses direitos por meios que preservem o Líbano e seu povo, e não por meios que transformem novamente o Líbano em terra de guerra. A paz não é fraqueza. Ela pode ser, de fato, uma das formas mais difíceis de força. É fácil abrir fogo, é fácil declarar guerra, é fácil erguer slogans de vitória. O mais difícil é impedir a guerra quando se tem a capacidade de provocá-la, escolher a negociação quando ela serve melhor ao próprio povo e usar a diplomacia, o direito e as relações internacionais para proteger o país. Por isso, a paz não contradiz a soberania. Ao contrário, a verdadeira paz é fruto da soberania. Um Estado soberano decide quando luta e quando negocia. É ele quem fala em nome de seu povo, defende suas fronteiras, assina acordos e assume a responsabilidade por sua implementação. Mas, quando se multiplicam os centros de decisão, a própria paz se torna impossível. Não pode haver paz duradoura enquanto existirem no país forças capazes de decidir sobre a guerra fora das instituições constitucionais. E isso não diz respeito a uma comunidade e não a outra, nem a uma confissão e não a outra. O problema não está nos xiitas, nem nos sunitas, nem nos cristãos, nem nos drusos. O problema está na lógica confessional quando ela se transforma em substituto do Estado. O Líbano não precisa de comunidades armadas para que protejam umas às outras. O Líbano precisa de um Estado que proteja todos. O xiita não deveria precisar de um partido para se sentir seguro, o cristão não deveria precisar de proteção externa, o sunita não deveria buscar o apoio de uma potência regional, e o druso não deveria temer por sua existência. O Estado é a garantia. E é aqui que a paz interna se torna uma condição da paz externa. Não podemos falar de paz com o mundo enquanto os próprios libaneses vivem em um estado de medo mútuo. A paz libanesa significa passar da lógica dos grupos à lógica da cidadania. Significa que o libanês sinta que seus direitos estão garantidos porque ele é cidadão, e não porque pertence a uma comunidade, a um partido, a uma região ou a um eixo. Por isso, aplicar a Constituição não é uma questão técnica. É parte do projeto de paz. A Constituição define as instituições, as competências e as relações entre os poderes. E o problema libanês nem sempre está na ausência de textos, mas em sua não aplicação e na substituição do Estado por um sistema de partilha política e confessional. Não se pode construir a paz sobre uma lógica de quotas. A paz precisa de um Estado de direito. E o Estado precisa de um Judiciário independente, instituições eficazes, prestação de contas e igualdade entre os cidadãos. Mas a paz não se limita à política e à segurança. Existe também uma paz social e econômica. O que significa um cessar-fogo se o libanês continuar sem trabalho? O que significa segurança se o jovem libanês for obrigado a emigrar? O que significa estabilidade se a pobreza aumenta, o Estado é incapaz de agir e a economia está em ruínas? A paz também significa permitir que o libanês viva com dignidade. Que encontre uma escola, uma universidade, um hospital. Que encontre um emprego. Que possa construir uma casa e formar uma família. Que sinta que seu futuro está no Líbano, e não no aeroporto de Beirute. Por isso, a paz não é apenas a ausência de guerra. A paz é a presença da vida. E é aqui que a frase do papa, «Bem-aventurados os que promovem a paz», ganha toda a sua profundidade. Ele não disse: bem-aventurados os que esperam pela paz. Disse: os que promovem a paz. Aqueles que a constroem. E essa responsabilidade é dos libaneses antes de ser da comunidade internacional. Não podemos pedir ao mundo que faça a paz por nós enquanto nós mesmos nos recusamos a participar de sua construção. A paz precisa de uma decisão libanesa. Precisa de um Estado. Precisa de diálogo. Precisa de coragem política. E precisa, antes de tudo, de uma mudança em uma cultura política que transformou a guerra em heroísmo, o compromisso em traição, a negociação em fraqueza e a paz em concessão. Precisamos reabilitar a própria ideia de negociação. Negociar não é trair. Diplomacia não é rendição. E buscar um acordo que preserve os interesses do Líbano não significa abrir mão do Líbano. Os Estados não protegem seus interesses apenas pelas armas. Protegem-nos também por meio do direito, da força diplomática, da economia, das alianças, das instituições e de sua capacidade de construir relações equilibradas com o mundo. E o Líbano que queremos não deve estar subordinado a nenhum eixo. Nem ao Irã. Nem a Israel. Nem aos Estados Unidos. Nem a nenhuma potência regional ou internacional. Líbano em primeiro lugar. Esse é o significado da soberania. Que as relações do Líbano com os outros sejam baseadas no interesse libanês, e não na dependência. Que o Líbano seja uma ponte, não uma arena. Um Estado, não uma carta a ser jogada. Uma pátria, não uma plataforma. Talvez esse seja o verdadeiro significado da paz libanesa. Uma paz que não elimine as divergências, mas impeça que elas se transformem em guerras. Uma paz que não peça aos libaneses que abandonem sua memória, mas se recuse a permitir que essa memória se transforme em combustível para uma nova guerra. Uma paz que não esqueça os mártires, mas não envie seus filhos para uma nova morte. Uma paz que não ignore a ocupação nem a agressão, mas coloque os interesses do Líbano e de seu povo em primeiro lugar. Por isso, precisamos deixar de ter medo da palavra «paz». Talvez devêssemos temer outra coisa: que a guerra se torne algo normal em nossas vidas e que falar de paz se torne suspeito. Que país quer continuar prisioneiro da guerra? Que povo quer que seus filhos vivam à espera da próxima guerra? E que Estado pode construir uma economia e um futuro enquanto a decisão de guerra não estiver exclusivamente em suas mãos? Chegou a hora de passar da pergunta: como vencer a guerra? Para uma pergunta mais importante: Como impedir a guerra? E da pergunta: quem é mais forte? Para esta: Como fazer com que o Estado seja mais forte do que todos? E da pergunta: quem protege nossa comunidade? Para esta: Como o Estado pode proteger todos os libaneses? Essas não são perguntas de rendição. São perguntas de construção nacional. Por isso, a paz de que o Líbano precisa não é apenas a paz entre os libaneses e Israel, nem entre o Líbano e a Síria, nem entre o Líbano e qualquer outro Estado. É, antes de tudo, a paz do libanês com o libanês, a paz do cidadão com o Estado, a paz do Estado consigo mesmo e a paz do Líbano com seu entorno e com o mundo. A paz é o Líbano deixar de ser uma arena. E tornar-se um Estado. A paz é devolver a decisão às instituições. A paz é fazer com que as armas estejam exclusivamente nas mãos do Estado. A paz é fazer da Constituição uma referência, e não um slogan. A paz é fazer com que a cidadania seja mais forte do que a pertença confessional. A paz é fazer com que o desenvolvimento seja mais forte do que a guerra. A paz é fazer com que o futuro de nossos filhos seja mais importante do que nossas vitórias passadas. E, no fim, talvez não devêssemos ter vergonha da palavra «paz». Deveríamos ter orgulho dela. Pois quem pede paz não pede menos morte, mas mais vida. Quem quer a paz não abandona sua pátria, mas quer protegê-la de se transformar em uma arena permanente de conflitos. E quem constrói a paz não é fraco. É quem possui a coragem de romper o ciclo da violência. O papa disse: «Bem-aventurados os que promovem a paz.» E o Líbano, que conheceu mais a guerra do que a paz, precisa hoje transformar essa frase, de uma fórmula religiosa, em um projeto nacional. Um projeto que diga claramente: Queremos um Líbano que seja Estado, não arena; soberania, não dependência; cidadania, não partilha confessional; desenvolvimento, não destruição; paz, não guerra. Talvez a maior resistência que possamos empreender hoje seja resistir à transformação do Líbano em um campo de batalha. E talvez a maior vitória dos libaneses seja que seus filhos não precisem lutar na próxima guerra. Bem-aventurado o Líbano se vier a ser construtor da paz, em vez de vítima permanente das guerras.

Os sunitas tinham-se visto bastante sozinhos quando a OLP de Yasser Arafat embarcou, com armas e bagagens, em navios franceses com destino à Tunísia. Era o dia 30 de agosto de 1982; Bachir Gemayel tinha sido eleito presidente da República e o exército israelense estava prestes a ocupar Beirute Ocidental. Com a partida de Abu Ammar e de seus contingentes, que tinham alimentado a guerra civil e confessional libanesa, uma página havia sido virada. Diante da realidade dos fatos, o presidente Takieddine al-Solh, estadista experiente e observador perspicaz, expressou-se com amargura nestes termos: «Os muçulmanos tanto se sacrificaram que acabaram perecendo» (1). Ele se referia aos sunitas libaneses, mais precisamente aos das aglomerações urbanas, que tanto abraçaram as causas árabes que, ao fim e ao cabo, se viram derrotados e, além disso, perceberam o quanto o poder lhes escapava das mãos! Na esteira desses acontecimentos que se precipitavam, o jornal diário Al-Safir publicou um documentário ao longo de vários números, sob o título: « Al-Dahiya, rubᶜu al-Watan »(2). Foi um sinal de alarme que anunciava a iminente entrada em cena do grupo confessional xiita, outrora marginalizado, no cenário libanês. Isso não deixou de suscitar as legítimas apreensões dos beirutinos de origem. De facto, a comunidade duodecimana iria assumir o lugar da comunidade sunita como principal actor muçulmano na cena política. E aliás, com o desencadear da insurreição de fevereiro de 1984, liderada pelo movimento Amal e pelo PSP, o experiente jornalista Sarkis Naoum não deixou de fazer declarações premonitórias. Ele anunciou, a quem quisesse ouvir nos corredores do jornal An-Nahar , que o Líbano havia entrado na «era xiita», dado que Beirute Ocidental escapara ao poder de Amine Gemayel! Desde então, a influência do sunismo político foi-se reduzindo como pele de onagro ao longo dos anos oitenta. Essa corrente perderia o protagonismo em favor de outro ramo do Islão, um ramo cadete que reivindicava os seus direitos tanto nos tribunais como nos campos de batalha. E mesmo a chegada de Rafik Hariri ao poder a partir de 1992, que representou uma brecha de luz, não seria suficiente para devolver o brilho a um grupo cuja ascendência política remontava aos Mamelucos e aos Otomanos. Os escombros e o «resetting» Conhece-se o resto da história: Mobilizada e fanatizada pelo Irão, estruturada pelo Amal e pelo Hezbollah, apoiada pelo poder alauita estabelecido em Damasco, a comunidade xiita afirmou-se, há que admiti-lo, perante todas as outras componentes do mosaico libanês. Mas, tomada pela hybris que a ninguém poupa, julgou estar em condições de jogar na esfera dos grandes. Cometeu, entre outras gafes, o erro de se indispor tanto com os Estados Unidos como com o Estado hebraico, e interveio militarmente na guerra civil síria: dois erros fatais que a conduziriam diretamente à ruína e a enredariam em conflitos sem saída. É que o Hezbollah, o seu braço armado, telecomandado a partir de Teerão, julgara poder, apoiando Bashar al-Assad, manter o seu domínio sobre massas sunitas desvitalizadas ou incapazes de se entender! Apenas um líder carismático como Nasser poderia unir essas massas e galvanizá-las para as tirar da sua apatia. Mas esse herói capaz de operar um «resetting» político tardava a manifestar-se. Durante muito tempo, o «sufianismo» (3), ou sunismo político, iria aguentar-se à espera de dias melhores. «Sufianismo» e ascensão ao poder Mas o destino reserva-nos belas surpresas e pode derrubar os regimes mais bem estabelecidos. Assim, o povo sírio haveria de se livrar do usurpador Bashar al-Assad e, infelizmente, guardar um profundo ressentimento em relação aos seus agressores vindos do Líbano ou do Irão. Estes últimos, pertencentes à nebulosa xiita e tendo o Hezbollah como figura de proa, tinham-se envolvido militarmente nas diversas frentes da guerra civil. Com a consequência de que, no imaginário sírio, Damasco omíada se via profanada e o sangue derramado clamava por vingança. Esta sede de retaliação, ou esta lei do talião, continuará a envenenar por muito tempo as relações entre o xiismo libanês e o sunismo do interior sírio. Mas entretanto, a casa sunita, subitamente revigorada pela deserção de Bashar, passaria a recusar-se a sofrer no Líbano as humilhações que suportava diariamente, enquanto a dinastia alauita dos Assad reinava em Damasco. Nenhuma intromissão na sua quota reservada na administração pública ou no aparelho do Estado seria doravante tolerada. O «sufianismo» iria reconstruir-se lenta e até penosamente, enquanto o Irão e os seus proxies estavam ocupados noutros fronts a combater americanos e israelitas. Mas esta ressurgência sunita não implicava de forma alguma que o nosso presidente do Conselho fosse, sem obstáculos, retomar a iniciativa da ação governamental! Uma luta surda seria travada a cada prazo político, para fazer prevalecer um ponto de vista sobre o outro. E a hipótese egípcia, então? Ora, no passado dia 7 de agosto, foi celebrado em Meca um acordo de defesa entre a Arábia Saudita, a Turquia e o Paquistão. Muitos viram nele uma NATO sunita para fazer face tanto a Israel como ao Irão. Isso foi sem dúvida reconfortante para o «sufianismo», mas não deixa de ser verdade que um ator principal estava ausente: o Egito! Se o país do Nilo se juntasse à aliança de Meca, a sua contribuição seria inegável: dispondo do primeiro exército árabe, traria o seu peso diplomático, uma profundidade estratégica e a sua legitimidade árabe. Constituiria um fator de equilíbrio e alguns já afirmam que a sua entrada na referida aliança «impediria que esta fosse abertamente anti-iraniana». Quem sabe! Em todo o caso, o Egito serviria de contrapeso à Turquia, que finlandizou a Síria. E, last but not least, o seu novo estatuto suscitaria certamente interrogações em Tel Aviv, cujas relações com Ancara se vêm deteriorando. Por outro lado, no que diz respeito ao Líbano, um Egito um pouco mais envolvido no reequilíbrio regional não poderá senão reforçar a posição do nosso presidente do Conselho e do poder executivo em geral. No entanto, o seu papel principal seria o de moderar os ardores vingativos dos sírios em relação a uma comunidade confessional libanesa, cujas milícias se enredaram num conflito civil que não lhes dizia respeito. E no que nos concerne, é aí que o Cairo se poderia revelar indispensável para a nossa paz civil! 1) «Tafana al-muslimun hata fanu». 2) O que significava claramente: «O subúrbio sul xiita representa um quarto da pátria». A mensagem era das mais claras: era preciso, a partir de então, contar com ele! 3) O «sufianismo» político (al-Sufianiya al-Siassiya) refere-se a Muᶜawiya ibn Abi-Sufian, fundador da dinastia omíada em Damasco.

Numa era em que as redes sociais redescobrem a modéstia e a integridade de Fouad Chéhab, uma lembrança pessoal reaviva a memória de um presidente que quis substituir o Estado pelas feudalidades – e que o Líbano só reconheceu plenamente após o seu desaparecimento. Há alguns dias, as fotografias do presidente Fouad Chéhab multiplicam-se nas redes sociais. Muitos internautas celebram hoje a sua modéstia, a sua honestidade e o seu sentido de Estado. Uma dessas imagens mostra-o a assistir, no início dos anos 1960, a uma missa celebrada em honra da Virgem Maria, no adro do santuário de Nossa Senhora do Líbano, em Harissa, que domina a baía de Jounieh. Esta fotografia desperta em mim uma lembrança pessoal particularmente tocante. Nessa época, eu era adolescente e aluno interno no Colégio dos Apóstolos, em Jounieh. Fazia parte do coral do estabelecimento, dirigido pelo nosso professor de francês, o Sr. Labaki, que acompanhava a celebração religiosa. O presidente Fouad Chéhab encontrava-se a apenas alguns metros de nós. Ainda me lembro do orgulho que sentia por estar tão perto do presidente da República libanesa. Mas guardo, sobretudo, a imagem de um homem cuja presença exprimia naturalmente dignidade, simplicidade e uma profunda humildade. Fouad Chéhab foi, incontestavelmente, um dos maiores presidentes do Líbano. Rodeado de personalidades competentes, esse homem reto, consciencioso e austero estava profundamente comprometido com o Estado e com a noção de serviço público. No entanto, em vida, não foi suficientemente compreendido nem reconhecido pelo seu verdadeiro valor. Como tantos grandes homens no nosso país, foi preciso aguardar o seu desaparecimento para que muitos reconhecessem, enfim, a importância da sua obra. Eleito para a presidência da República na sequência da crise de 1958, empreendeu a transformação de um Líbano dominado por interesses particulares, clientelismo e feudalidades políticas, rumo a um verdadeiro Estado assente em instituições modernas. Durante o seu mandato, a administração pública desenvolveu-se, a autoridade do Estado reforçou-se e a população viveu num clima de segurança e estabilidade cujo valor compreendemos melhor hoje. As forças armadas e os serviços de segurança, dirigidos com rigor, inspiravam respeito e autoridade. Certas práticas dessa época, nomeadamente as atribuídas ao Segundo Bureau, suscitaram críticas e controvérsias. Mas estas não podem apagar a dimensão do trabalho institucional realizado. Fouad Chéhab pretendia fazer prevalecer a autoridade do Estado sobre a dos clãs e das clientelas. A sua ambição não era exercer o poder por si mesmo, mas construir uma administração capaz de servir todos os cidadãos. Jounieh, onde ficava o meu internato, assemelhava-se então a uma grande aldeia tranquila. Era uma pequena cidade costeira onde antigas famílias viviam em casas dispersas ao longo do litoral. A abertura do cinema Phoenicia, em 1963, e depois a do cinema Presidência, em Kaslik, constituíram acontecimentos marcantes para a região. Estes novos espaços de encontro e cultura acompanharam o desenvolvimento iniciado alguns anos antes pelo Casino do Líbano. A paisagem era bem diferente da que conhecemos hoje. As montanhas em torno de Jounieh, até as alturas de Harissa, eram verdejantes e ainda amplamente preservadas da urbanização. Durante o seu mandato, Fouad Chéhab conferiu uma nova vitalidade a Jounieh e contribuiu profundamente para a modernização do Kesrouan. A rede rodoviária foi desenvolvida, as infraestruturas foram reforçadas e a região integrou-se no vasto movimento de modernização do país. A sua obra permanece, aos meus olhos, de um valor inestimável. À medida que o fim do seu mandato se aproximava, muitos deputados desejaram tornar possível a sua permanência na presidência. Fouad Chéhab recusou essa perspectiva e deixou o poder ao término do seu mandato. No entanto, grande parte da população do Kesrouan demonstrou-lhe uma ingratidão difícil de compreender: nas eleições legislativas, nenhum dos candidatos da lista que ele apoiava na região foi eleito. Que triste paradoxo! O homem que tanto havia feito pelo Kesrouan não recebeu, em vida, o reconhecimento que merecia. Essa ingratidão revela, infelizmente, uma constante da nossa vida nacional: combatemos os verdadeiros estadistas enquanto ainda estão entre nós e só os celebramos quando já não podem nos ouvir nem servir ao seu país. Os adversários de ontem tornam-se, às vezes, seus admiradores póstumos. Aqueles que haviam obstaculizado a sua ação passam a reivindicar o seu legado. Transformamos em símbolos os homens que nos recusamos a ouvir quando ainda podiam agir. No Líbano, o reconhecimento dos grandes homens parece chegar apenas após a sua morte, quando os seus adversários já não os temem e a sua obra pode ser celebrada sem perturbar os interesses estabelecidos. Fouad Chéhab, porém, não precisava nem de um culto à personalidade nem de palavras excessivas. A sua honestidade, a sua humildade, o seu sentido do dever e as instituições que ajudou a edificar falam por ele. Ele permanece o símbolo de uma República digna, organizada e verdadeiramente a serviço dos seus cidadãos. Uma nação que esquece a sua história, desconhece os seus construtores e recusa-se a tirar lições do passado condena-se a repetir os mesmos erros. É, portanto, tempo de cumprir um verdadeiro dever de memória: não para idealizar uma época ou negar as suas controvérsias, mas para fazer justiça àqueles que tentaram sinceramente construir um Estado e colocar o interesse nacional acima das ambições pessoais. A memória de Fouad Chéhab não deve alimentar apenas homenagens tardias ou algumas publicações passageiras nas redes sociais. Ela deve nos levar a refletir sobre o Líbano que perdemos e, sobretudo, sobre aquele que queremos reconstruir. Honrar verdadeiramente Fouad Chéhab não consiste simplesmente em celebrar a sua memória após a sua morte. Isso exige que reencontremos a sua integridade, a sua humildade, o seu sentido de Estado e a sua exigente concepção do serviço público. É sob essa condição que a memória poderá tornar-se uma força a serviço da reconstrução da República e da salvaguarda da nação libanesa.

“A caridade começa em casa” é um ditado apropriado para descrever as falhas do Grande Líbano, como capturado pela incisiva e perspicaz declaração de Georges Naccache: “Duas negações não fazem uma nação”. Essa afirmação revela as trágicas deficiências da primeira geração de libaneses diante de um Grande Líbano que luta para se afirmar. De origem agostiniana, “a caridade começa em casa” significa simplesmente que é preciso garantir que as próprias necessidades e obrigações sejam atendidas antes de buscar ajudar os outros. Esse conceito às vezes é mal utilizado para justificar comportamentos individualistas, falta de generosidade ou a priorização de interesses pessoais em detrimento de uma causa coletiva. Na verdade, ele deriva da teologia de Santo Agostinho (século IV) e da noção de ordo caritatis (a ordem da caridade). Segundo Santo Agostinho, a caridade (amor divino) deve seguir uma hierarquia lógica: primeiro é preciso amar a Deus, depois amar a si mesmo de maneira saudável ou “ordenada” (para a salvação da alma), antes de poder amar o próximo. Inspirada por Agostinho, a fórmula latina caritas bene ordinata incipit a se ipso (a caridade começa por si mesma) foi posteriormente adotada de forma pragmática pelos juristas medievais. Os comentadores usavam essa máxima para resolver, em particular, disputas de vizinhança relacionadas à água. O exemplo clássico era o seguinte: um proprietário de terras com uma fonte de água em sua propriedade não era obrigado a irrigar os campos de seus vizinhos se isso representasse o risco de secar suas próprias terras. A lei, portanto, justificava a prioridade do próprio interesse vital. Ao longo dos séculos, a máxima ultrapassou os tribunais e os tratados teológicos, entrando no vocabulário comum. A partir do século XVI, tornou-se um provérbio popular usado para lembrar às pessoas que é natural pensar na própria segurança material e moral antes da dos outros. A Tragédia Libanesa Esse princípio se aplica perfeitamente à história do Líbano. À primeira vista, pode-se pensar que este provérbio resume a tragédia de um sistema onde cada comunidade no Líbano priorizou historicamente a sua própria sobrevivência e segurança em detrimento da do Estado central. Mas outra perspectiva é possível, e é através dela que emerge a verdadeira “tragédia” libanesa. Ela mostra como, ao privilegiar outras causas em detrimento da do Grande Líbano, tal como concebido e idealizado pelos seus fundadores — como a Palestina, a unidade árabe, a Grande Síria ou o pan-islamismo — o país desviou-se da “caridade bem ordenada”, que consistiria em amar “primeiro” o crescimento ordenado do seu próprio Estado-nação. Esta análise capta, de facto, o ponto de viragem na história moderna do Líbano. Destaca a segunda faceta do provérbio: o facto de o extremo oposto — abraçar causas universais ou regionais antes de consolidar as suas próprias bases — ter levado o país à ruína. Ao escolher fazer do Líbano o "quartel-general" dos conflitos do Oriente Médio mencionados anteriormente, grande parte da classe política e da população perdeu a oportunidade de um crescimento interno saudável. Essa "violação" do princípio de que a caridade começa em casa é bem resumida pelo conceito da síndrome do "altruísmo sacrificial". Tanto na teologia quanto na lógica, não se pode dar o que não se possui. O Líbano, um Estado jovem e frágil, nascido da Guerra Franco-Prussiana de 1920 e 1943, ainda não havia consolidado suas instituições nem criado uma identidade nacional unificada. Assim, ao investir pesadamente em causas transnacionais a partir das décadas de 1950 e 1960 (o nasserismo e, posteriormente, o apoio armado à causa palestina por meio dos Acordos do Cairo em 1969), o Líbano agiu como uma entidade frágil tentando o impossível: arcar com o fardo dos outros. Essa escolha destruiu o frágil compromisso do Pacto Nacional e desencadeou a guerra civil em 1975. A Diluição da Identidade Nacional Para que existisse uma “caridade bem ordenada”, primeiro teria que haver uma “identidade” claramente definida e aceita, algo que as elites libanesas não conseguiram fazer, ou sequer desejar. Ao preferir o ideal da Grande Síria (defendido pelo Partido Social Nacionalista Sírio) ou a unidade árabe, uma parcela da população libanesa continuou a ver o Líbano como uma entidade artificial ou uma mera província a ser absorvida por um todo maior. Por outro lado, ao favorecer agendas teocráticas ou eixos regionais (como o eixo pró-Irã), outras facções deslocaram o centro da tomada de decisões para além das fronteiras e alienaram seus próprios compatriotas. Como resultado, o Líbano nunca conseguiu se consolidar como um Estado-nação soberano. O patriotismo libanês tem sido percebido há muito tempo por seus detratores como uma forma de traição às "grandes causas", e seus apoiadores chegaram a ser rotulados de "isolacionistas". O crescimento ordenado teria exigido dar prioridade absoluta ao desenvolvimento da infraestrutura libanesa, à educação cívica unificada, à segurança das fronteiras e ao fortalecimento da economia local. Ao importar guerras de outros países para o seu próprio território, o Líbano desperdiçou suas riquezas, provocou um êxodo de suas elites e destruiu seu tecido social. O país tornou-se um campo de batalha para potências regionais que travam guerras por procuração há décadas, confirmando que, quando você não cuida primeiro da sua própria casa, seus vizinhos vêm para saquear ou dominar. Este é o paradoxo libanês: a história do país oscila constantemente entre o egoísmo sectário interno (o recolhimento à própria comunidade religiosa em detrimento do Estado) e o altruísmo ideológico externo (a preferência por causas regionais em detrimento da nação). Em ambos os casos, o projeto de um Estado libanês moderno, forte e próspero foi sacrificado.

«Chega!» exclamaram três países que se reuniram em Meca no passado dia 7 de agosto. A Turquia, o Paquistão e a Arábia Saudita, três potências complementares, acabam de formar uma espécie de OTAN sunita à qual outros Estados em busca de proteção militar ou de um guarda-chuva diplomático não tardarão a aderir. O anúncio da assinatura desse pacto causou, naturalmente, o efeito de um trovão. E basta acompanhar a imprensa saudita dos últimos dias para perceber a mudança de tom em relação aos mulás de Teerã. Acabou a época em que Riade, capital do Reino Saudita, engolia sapos, absorvia estoicamente as provocações iranianas e optava pela resolução pacífica dos conflitos com os seus agressores. O argumento de peso! Teerã não teria conseguido continuar nessa via malévola e arrogante em relação aos seus vizinhos, os Estados árabes, não fosse a causa palestiniana que defendia fervorosamente — uma causa sagrada que durante muito tempo lhe garantiu uma certa imunidade. Pois foram o Irã e o seu braço armado, o Hezbollah, que travaram incansavelmente a luta contra Israel e o seu projeto expansionista. Quem pode negá-lo, quando os países árabes, sunitas por sinal, não fizeram mais do que acumular derrotas no terreno — em 1948, 1956, 1967 e assim por diante? E até mesmo esses países não teriam pedido nada melhor do que normalizar as suas relações com Tel Aviv, se esta capital tivesse querido fazer algumas concessões, ou seja, dar-lhes algo com que salvar as aparências. Em polo oposto, situa-se o mundo xiita, tanto no Irã como no Bilad ash-Sham . Hassan Nasrallah não foi aclamado em 2006 como um novo Saladino pela «rua árabe», que se estendia da Mesopotâmia ao oceano Atlântico? Não teria ele, supostamente, feito recuar o exército israelense? Era ele, e ninguém mais, quem erguia a cabeça do islã. E, ao fazê-lo, redigia, com o sangue dos seus combatentes, uma contranarrativa que reabilitava a sua comunidade xiita. A narrativa das Cruzadas e o discurso da «muqawama» A história medieval nunca é apagada da memória dos nossos povos. Recorde-se que a versão árabe dominante, apoiada nos cronistas Ibn al-Athir, Ibn al-Qalanisi e Ibn al-ᶜArabi, responsabiliza os fatímidas xiitas pela queda da Terra Santa e de Jerusalém nas mãos dos cruzados no final do século XI (1). Esta tradição enraizada nos espíritos censura, nas entrelinhas, esses mesmos fatímidas por terem procurado tirar partido da invasão franca para enfraquecer os turcos seljúcidas (2). Na mesma linha, esses três historiadores não deixaram de salientar que foi a reação sunita que, sob a liderança de chefes como Zengi, Nur ad-Din, Saladino e, por fim, os mamelucos, haveria de fazer cair no século XIII as últimas praças francas nas mãos do islã! Foi essa narrativa que veio a prevalecer, transmitida ao longo de quatro séculos pela ideologia otomana e depois pelo nacionalismo árabe, como um discurso unificador. Até que um dia o khomeinismo surgiu no cenário do Próximo Oriente e proclamou que Israel devia ser erradicado da face da terra! A wilayat al-faqih travaria uma luta implacável, pontuada por alguns sucessos, contra Israel, e não cessaria de os invocar! Duas narrativas rivais, portanto, sendo que a mais recente procura desmentir a anterior. Ao passado pouco glorioso do «fatimismo político» (al-Fatimiya al-siassiya) poderia agora contrapor-se um presente radiante, tecido de heroísmo e sacrifício! E o Hezbollah, apoiado pelas autoridades iranianas, faria disso o seu leitmotiv nas ondas do rádio. Um pacto em Meca! Sim, mas o que tirar disso? A rua árabe deve ser sempre levada a sério, sobretudo porque se deixa facilmente iludir. Neste momento, ela deve congratular-se com um ressurgimento sunita, pois desde Abdel Nasser, Yasser Arafat e Saddam Hussein não contou com um líder capaz de galvanizar as massas. A figura do herói fez-lhe falta, enquanto a vertente xiita podia enumerar uma longa lista de mártires da causa, de Qassem Soleimani a Hassan Nasrallah. Assim, esta rua sunita, sabidamente vibrante, conheceu ao longo de décadas uma perda de dinamismo. E então, neste 7 de agosto, novas relações de força começaram a desenhar-se em Meca, agora que a Síria escapou ao eixo da mumana'a e que o Egito se manteve à margem, talvez em compasso de espera. Mas um pacto assinado em Meca, a cidade mais sagrada do islão, ficará letra morta à semelhança de tantas alianças sem amanhã que pontuaram a nossa história contemporânea? Antes de responder a tal questão, um observador esclareceu que não se trata aqui da reconstituição de uma «frente sunita religiosa, mas antes da reafirmação de potências sunitas nacionais que procuram retomar a iniciativa estratégica face ao Irão», bem como face a Israel. É certo que, se tudo correr como previsto, assistiremos a um processo de «reconfessionalização», que será, no entanto, apenas de ordem geopolítica. Pois, mesmo que o sunismo venha a assegurar a profundidade histórica e sociológica desta aliança de Estados soberanos, os interesses bem compreendidos desses Estados prevalecerão sempre sobre a ideologia religiosa e a solidariedade que ela impõe. O que esperar, então? Provavelmente, uma nova narrativa da mesma velha discórdia entre os defensores da ortodoxia sunita e os da contestação xiita! (3) 1 - Uma acusação que, após reflexão, deveria ser matizada. 2 - Às vésperas da chegada dos Cruzados, travava-se entre os Seljúcidas sunitas e os Fatímidas xiitas uma luta encarniçada pela dominação da esfera árabo-islâmica. 3 - Hichem Djaït, La grande discorde, Religion et politique dans l'Islam des origines, Gallimard, 1989.

Uma ideia vem ganhando cada vez mais força na vida política libanesa. Sempre que a discussão se volta para a restauração do Estado, o futuro do Hezbollah ou o restabelecimento do equilíbrio nacional, o debate inevitavelmente retorna à mesma pergunta: como construir um movimento xiita independente? É difícil contestar essa questão. Parece lógica, até mesmo óbvia. É natural que qualquer projeto nacional exija uma presença xiita independente e que o monopólio exercido por uma única força sobre a representação de toda uma comunidade precise ser encerrado. Mas as ideias mais perigosas não são aquelas que parecem falsas. São aquelas que parecem tão óbvias que paramos de questioná-las. E se o problema estiver na própria pergunta? E se o caminho para o Estado não passar pela construção de um movimento xiita, mas sim na direção oposta? E se essa dinâmica xiita independente, com toda a diversidade e autonomia que representa, não fosse o ponto de partida, mas sim um dos resultados naturais do sucesso de um projeto verdadeiramente nacional? Quando a prioridade passa a ser fomentar figuras xiitas, unindo-as, investindo nelas ou tornando-as o emblema desta nova fase, o centro de gravidade desloca-se, quase sem nos darmos conta, do Estado para a comunidade. A política torna-se, então, uma tentativa de reorganizar o equilíbrio de poder dentro de uma única comunidade, em vez de redefinir a relação entre todos os libaneses e o seu Estado. É aqui que reside um paradoxo que merece reflexão. Afirmamos querer transcender o sistema sectário, mas baseamos o nosso projeto político na dinâmica interna de uma comunidade. Afirmamos querer construir um Estado de cidadãos, mas começamos por procurar representantes das comunidades. Afirmamos querer levar os libaneses para além do sectarismo, mas pedimos a cada comunidade que indique o seu novo representante antes mesmo do início do projeto nacional. Este paradoxo pode não ser intencional, mas merece ser reexaminado. O Hezbollah não se tornou o que é simplesmente porque monopolizou a representação política da comunidade xiita. Ao longo das décadas, o país construiu um sistema integrado baseado no poder militar, nos serviços sociais, nas instituições, numa narrativa religiosa e nas relações regionais. Esse sistema não pode ser contestado pela criação de outro sistema sectário mais moderado, mas sim pela construção de um Estado que se torne a referência natural em segurança, serviços, economia, justiça e senso de pertencimento. A questão, portanto, não é se precisamos de figuras xiitas independentes. Certamente precisamos. A questão é: onde devemos colocá-las? No centro de um novo projeto xiita? Ou no centro de um novo projeto libanês? A diferença entre essas duas opções não é meramente formal. Na primeira, esses indivíduos se veem incumbidos da responsabilidade de transformar toda uma comunidade, um fardo que ninguém consegue suportar. Na segunda, eles se tornam parceiros na construção de um espaço nacional capaz de atrair todos os libaneses, incluindo os xiitas. Talvez seja aí que resida o erro mais comum ao abordar essa nova fase. Em vez de investir no ambiente que fomenta líderes, investimos nos próprios líderes. Em vez de construirmos instituições, organizações, redes locais, universidades, sindicatos e municípios, buscamos figuras que possam, sozinhas, personificar todo esse trabalho de longo prazo. Mas a política não funciona assim. Líderes não são os idealizadores dos projetos; eles são um dos seus resultados. Enquanto não houver um ambiente capaz de lhes conferir legitimidade e os meios para perdurar, essas figuras permanecerão sem uma base condizente com sua estatura, sem instrumentos à altura de suas ambições e sem a capacidade de alcançar os resultados esperados delas. Portanto, a questão mais urgente não é mais: como construir uma dinâmica xiita independente? A questão essencial passa a ser: como construir um projeto nacional no qual o cidadão xiita, assim como o cidadão sunita, cristão ou druso, reconheça seu espaço político natural? Quando alcançarmos isso, não precisaremos mais fabricar figuras xiitas. Elas emergirão por si mesmas.

Depois de ter sido ungido em Washington, no final de julho o general Joseph Aoun foi solenemente recebido em Ancara, uma capital que o acolheu com todas as honras devidas ao seu posto. O tapete vermelho, a guarda presidencial prestando continência com o süngü tak e as salvas de canhão não foram pouca coisa aos olhos do militar de carreira que é o presidente libanês. Evidentemente, não seria ele a procurar briga com uma delegação comercial turca como havia feito o presidente Elias Hraoui no início do seu mandato. O mapa completo dos sanjaks dos vilayets de Beirute e da Síria em 1909. O vilayet de Beirute reunia os sanjaks de Nablus, de São João de Acre, do "Bilad al Bechara" (atual Líbano do Sul ou Jabal Amil), a cidade de Beirute, os sanjaks de Tarablus ash-Sham e de Latakia. A terminologia Tarablus ash-Sham era utilizada para evitar confusão com outra cidade otomana: Tarablus el-Gharb, a cidade de Trípoli na Líbia, que manteve o seu nome. (Wikimedia Commons) Quem se lembra da briga entre este último e os nossos anfitriões turcos que, satisfeitos por desenvolver relações culturais e econômicas com Trípoli, haviam cometido o erro de recordar os laços históricos entre a Turquia e a capital do Norte. Não se sabe o que picou então « Abou Elias», que respondeu com veemência que o Líbano era um Estado soberano — ora, vejam só! — que não toleraria uma ressurgência da influência otomana em nossas terras, e muito menos uma relação privilegiada entre Ancara e uma região libanesa em detrimento do Estado central. Desse episódio, certos meios fizeram galhofa e ridicularizaram a incongruência do chefe de Estado, quando as câmaras de comércio dos dois países mediterrâneos não buscavam senão reatar os laços de intercâmbio e prosperidade. Tarablus as-Sham e o Grande Líbano O incidente estava encerrado há muito tempo quando certas interrogações voltaram à nossa memória por ocasião da visita de Chaibani, ministro sírio das Relações Exteriores, a Trípoli, em 2 de julho passado. Diante do entusiasmo da recepção, ficou subentendido que essa cidade poderia desejar um destino diferente do libanês! Lembremos que ela sempre carregou o nome de Tarablus as-Sham e que foi rebelde ao Mandato francês, não tendo aceitado de bom grado a sua anexação ao Grande Líbano. Mas não tiremos conclusões precipitadas. As multidões são conhecidas por suas reações impulsivas, e Trípoli havia sofrido demais com a ocupação baathista para não expressar abertamente seu cansaço e seu sentimento de libertação na primeira oportunidade. Na esteira do triunfo reservado a Chaibani, um tripolitano de raiz foi ainda mais longe ao afirmar: «Se hoje tropas turcas viessem desfilar pelas nossas ruas, seriam recebidas em meio a uma alegria geral». Se fosse para acreditar nesse observador perspicaz, os edifícios estariam enfeitados com bandeiras vermelhas ostentando o crescente e a estrela, as mesmas dos janízaros do Império Otomano. Mapa de 1913 com os vilayets da Síria e de Beirute. Ao centro, em verde, a Mutassarrifato do Monte Líbano. (Wikimedia Commons) Nessa exclamação havia algo de verdadeiro, mesmo que fosse apenas da ordem do sentimento e da exasperação. Pois, mais uma vez, a orgulhosa cidade havia vivido, sob os Assad pai e filho, uma cruel subjugação de sua população e uma dominação alauita sobre seus centros econômicos vitais. Isso significa, no entanto, que a Turquia irá se envolver no Líbano em nome de um suposto neo-otomanismo, de um sultão osmanli oculto ou de um frérisme muçulmano? Imperialismo neo-otomano ou simples penetração econômica Quaisquer que sejam as ambições de Ancara, elas só se concretizarão por meio de uma política regional abrangente dirigida ao conjunto sírio-líbano-jordaniano. Isso pode suscitar medos e apreensões entre nós, como em outros lugares. No entanto, é preciso ter em mente que, quando o AKP, o partido do presidente Erdoğan, evoca a gloriosa memória otomana, fá-lo por razões eleitorais e de política interna. E jamais ocorreria às elites turcas querer restaurar o Império dos três continentes, uma vez que o aventureirismo de Putin na Ucrânia deu uma lição definitiva aos belicistas. Pelo menos, é o que se acredita! Aliás, não se diz que a ingerência turca se daria sobretudo no registo do soft power , sendo o « success story » da economia turca um exemplo a seguir para os empresários do Médio Oriente? Isso é perfeitamente plausível, agora que a xenofobia defendida pelo nacionalismo árabe perdeu muito do seu poder de atração e mobilização, agora que ninguém responsabiliza mais os turcos por quatro séculos de atraso árabe. Mas a Turquia não pode contentar-se apenas com êxitos comerciais. Não é nem Singapura nem Dubai; não pode limitar-se ao papel de polo financeiro, até porque irradia poder e a sua indústria militar conquistou uma fatia considerável no mercado internacional de armamento. A Síria, peça-chave da Turquia Não é Ancara, na prática, a principal patrocinadora do poder de Ahmed al-Chareh 1 ? E daí, respondem-nos, por mais que esta capital garanta apoio militar, político e económico, nunca conseguirá transformar o regime sírio num proxy ao seu serviço. Aliás, a política «omíada» está bem encaminhada para diversificar e aprofundar as suas relações com os países do Golfo. E, pensando bem, pode sempre contar-se com a arrogância do turco para arrefecer o damasceno mais empenhado em oferecer os seus serviços e colaborar. Ainda assim, no presente cenário, é através do eixo Erdoğan-Chareh que a penetração turca no Líbano pode ser equacionada, temendo Ancara que os Estados Unidos concedam a Telavive uma fatia demasiado grande do bolo que é o Médio Oriente, essa zona de entremeio que dificilmente consegue reconstituir-se. Tarefa hercúlea para o presidente turco no Bilad as-Sham. Este terá de combater a influência ideológica, militar, financeira e confessional do Irão, que provavelmente tentará recuperar posições na Síria e reimor a sua lei no Líbano. Mas se, porventura, os mulás fossem definitivamente afastados do palco, Erdoğan terá de ocupar o espaço que o seu recuo deixará vago. E não é só isso, pois quanto mais a Turquia quiser avançar em direção ao sul, mais se encontrará cara a cara com Israel, país com o qual as relações se deterioram a olhos vistos e que é tão difícil de lidar como parceiro quanto como adversário 2 . Em suma, se o presidente Erdoğan consolidou os passos do general Joseph Aoun 3 , não cessa também de fortalecer o regime de Ahmad al-Chareh. Assim, quando soar a hora turca, a Síria será o complemento estratégico de Ancara, o seu braço armado e, por que não, o seu proxy! 1 Cf. a conferência de imprensa conjunta de 6 de agosto entre o ministro sírio dos Negócios Estrangeiros, Chaibani, e o seu homólogo turco, Hakan Fidan. 2 Recep Tayyip Erdoğan declarou em junho passado que a segurança do seu país «não começa na província de Hatay, mas em Alepo, Damasco e Beirute», e que a Turquia não tolerará as ilusões da «Terra Prometida». Acrescentou ainda que «os ataques israelitas contra a Síria e o Líbano atingiram um nível que agora ameaça também a Turquia». 3 Durante as conversações realizadas em Ancara, Erdoğan prometeu a Joseph Aoun o envio de tropas turcas, no âmbito de uma aliança militar mais ampla, em substituição das tropas da UNIFIL cujo mandato expira no final do ano.

A crise libanesa, que surgiu oficialmente no outono de 2019, foi explicada quase que exclusivamente por fatores técnicos: engenharias financeiras do Banco do Líbano; lucros bancários; paridade libra-dólar; taxas de juros; transferências de capitais; déficit comercial e consumo. Esses fatores devem, de facto, ser analisados, mas não são suficientes para explicar o colapso na sua totalidade. As causas políticas, de segurança e administrativas — pilhagem do setor público, contratações descontroladas na administração do Estado, gastos sem orçamentos regulares, clientelismo, politização da justiça, contrabando, economia paralela e envolvimento em conflitos regionais — foram amplamente ignoradas. O governo de Hassane Diab não é o único responsável por uma crise que se vinha preparando há décadas. No entanto, certas decisões tomadas ou assumidas durante o seu mandato aceleraram a rutura. Em primeiro lugar, nenhuma lei imediata e coerente de controlo de capitais foi adotada. Esse vazio permitiu restrições arbitrárias, agravou a desigualdade entre depositantes e deixou escapar parte da liquidez. Uma lei de exceção, semelhante na sua essência às medidas aplicadas após a guerra de 1967, à crise do Banco Intra ou à destruição de aeronaves civis em terra durante o raid de 28 de dezembro de 1968, teria reduzido os danos… Em segundo lugar, o governo Diab decidiu entrar em incumprimento sobre os eurobonds em março de 2020, recusando o pagamento de uma prestação de 1,2 mil milhões de dólares. As reservas do Banco do Líbano eram então avaliadas em cerca de 29 mil milhões de dólares. O Líbano poderia ter honrado os pagamentos imediatos enquanto negociava uma reestruturação ordenada com os credores e o FMI. O incumprimento não preparado destruiu a credibilidade soberana, fechou o acesso aos mercados e agravou o isolamento financeiro. Em terceiro lugar, o governo da época subsidiou mais de 300 produtos em vez de apoiar diretamente os agregados familiares. O sistema favoreceu a acumulação de stocks, os monopólios e, sobretudo, o contrabando para a Síria. O seu custo terá atingido entre 12 e 14 mil milhões de dólares. Este gasto irracional contradiz o argumento de que as reservas deveriam ser preservadas ao recusar o pagamento de 1,2 mil milhões em março de 2020. Em quarto lugar, o plano elaborado com a Lazard arriscava fazer recair a maior parte das perdas sobre os depositantes e o setor bancário existente, tendo como objetivo substituir os bancos atuais por cinco novas instituições bancárias. A promessa de restituir os depósitos permanecia sem resposta concreta quanto ao financiamento, aos ativos mobilizados e ao calendário. Estas escolhas aceleraram a diminuição das reservas, a crise de liquidez, a economia a dinheiro e a marginalização internacional do Líbano. Recordá-las não significa absolver o Banco do Líbano, os bancos ou os governos anteriores. É necessário estabelecer todas as responsabilidades com base nos poderes reais e nas obrigações legais, sem transformar um único setor em bode expiatório. A recuperação exige o restabelecimento da autoridade do Estado, o controlo das fronteiras, o combate ao contrabando, a independência da justiça, uma lei justa e financiada de restituição dos depósitos, uma reestruturação bancária transparente, uma negociação da dívida e uma reforma da administração pública. A repartição das perdas deve respeitar a natureza jurídica de cada compromisso. Os créditos do Estado, os do Banco do Líbano, as obrigações dos bancos e os direitos dos depositantes estão interligados, mas não são idênticos. Confundi-los permitiria transferir automaticamente o encargo para os cidadãos. A prioridade deve ser dada aos pequenos depositantes, com valores, prazos e fontes de financiamento claramente definidos. Os ativos públicos podem contribuir para a recuperação por meio de suas receitas futuras, desde que permaneçam protegidos, inventariados e geridos com transparência. Eles não devem ser nem vendidos a preço de saldo nem entregues a estruturas que escapem ao controlo democrático. Da mesma forma, os acionistas devem assumir a sua parte nos limites da lei, enquanto as transferências ilícitas e os enriquecimentos injustificados devem ser objeto de investigações judiciais sérias. Reestruturar antes de determinar os recursos seria colocar o carro à frente dos bois. A crise é financeira nas suas manifestações, mas política nas suas raízes; nenhuma solução duradoura poderá ignorar essa realidade. O restabelecimento da confiança dependerá, por fim, da restauração das relações do Líbano com os seus parceiros árabes e internacionais, do cumprimento das normas financeiras globais e de uma política económica orientada exclusivamente para o interesse nacional.