Religião

Na hora da ascensão regional dos particularismos, sob o efeito da guerra em Gaza, a recente visita do papa ao Líbano, nomeadamente a Annaya, reveste uma dimensão particular para os maronitas. Deveria ser a ocasião para esta comunidade ativar as suas pesquisas históricas a nível académico e de refrescar a sua memória sobre a natureza "missionária" da sua presença no Líbano como núcleo histórico da identidade libanesa. A recente visita do Papa Leão XIV a Annaya, a 1 de dezembro de 2025, deverá ser o primeiro golpe de picareta de um canteiro de obras histórico maronita «revisitado». Para além da pessoa de São Charbel, foi de facto à fonte da Ordem Libanesa Maronita (OLM), que capta em si mesma a essência da Igreja Maronita, que o papa se dirigiu. Em Annaya, estamos também na origem do Grande Líbano, do qual João Paulo II afirma que «as raízes históricas são de natureza religiosa». Tocamos aqui a sua gênese. Nos primeiros parágrafos da Exortação Apostólica pós-sinodal «Uma nova esperança para o Líbano» (1997), João Paulo II escreve: «Durante a celebração eucarística de encerramento da Assembleia Sinodal, eu disse: «Sabemos o quanto o Líbano precisa de construir e reconstruir (…). Sublinhei também que o compromisso dos cristãos é importante para o Líbano, cujas raízes históricas são de natureza religiosa. E é precisamente por causa dessas raízes religiosas da identidade nacional e política libanesa que, após os duros anos da guerra, se quis e se pôde iniciar uma Assembleia Sinodal, a fim de procurar juntos o caminho da renovação da fé, de uma melhor colaboração e de um testemunho comum mais eficaz, sem esquecer a reconstrução da sociedade.» (Cf. também João Paulo II, Homilia da missa de encerramento da Assembleia especial para o Líbano do Sínodo dos Bispos, 14 de dezembro de 1995). A visita do papa vai em duas direções: deveria ser, primeiro, a ocasião de relançar e popularizar uma das sequências mais fascinantes da história maronita: a da aventura humana e espiritual de três leigos vindos de Alepo para fundar, no Vale Santo, a Kadisha, a Ordem Libanesa Maronita (1695); e em particular a desta extraordinária figura de santidade que deve ser Abdallah Carali, coração desta empreitada. Ver-se-ia bem a Universidade de Kaslik fundar um centro de estudos históricos da Igreja Maronita, nas imediações do túmulo de um tão grande taumaturgo. A vulgarização da vida de Carali deveria também ser possível, talvez primeiro numa banda desenhada. A presença do papa em Annaya deveria ser em seguida a ocasião de refrescar a memória dos maronitas sobre a natureza «missionária» da sua presença no Líbano como Igreja oriental, em comunhão com Roma e núcleo histórico da identidade libanesa. Ao ver a perturbação geopolítica que afeta o Médio Oriente, já é mais do que tempo de nos despertarmos da nossa torpor intelectual e relacional, e de percebermos que o Grande Líbano foi um momento de viragem onde, da responsabilidade sobre si, os maronitas passaram a uma responsabilidade histórica para com o outro, e que esta transição teve importantes consequências que ainda não mediram plenamente. «As vicissitudes da fénix» A historiadora francesa Candice Raymond, pesquisadora associada ao IFPO (Beirute), traça magistralmente, em um estudo publicado na Revue Tiers Monde (número 216 - 2013, edições Armand Colin), o curso histórico do projeto libanês. Intitulado «Vida, morte e ressurreição da história do Líbano, ou as vicissitudes da fénix», o estudo «traça a história da "história do Líbano", discurso histórico consubstancial à formação do Estado, cuja própria pertinência do objeto foi inicialmente disputada e os principais enunciados contestados. Depois, relata os processos pelos quais esta historiografia se reconfigurou, de modo a poder formar, após a guerra civil, o alicerce de uma história nacional no mínimo e por padrão, mas que testemunha um estreitamento inédito das posições no seio da sociedade libanesa e um desejo de consenso mais amplamente partilhado do que a persistência das clivagens intercomunitárias faria esperar.» Todo o estudo de Candice Raymond é fascinante, mas em particular a sequência onde se aborda a «criação» do Grande Líbano. A autora escreve: «Após a Primeira Guerra Mundial, quando a questão territorial se colocou, os partidários da criação de um Estado libanês desenvolveram uma argumentação tanto económica quanto histórica para obter a anexação ao Monte Líbano, que gozava desde 1861 de um estatuto de sanjak autónomo, de diversos territórios periféricos (Trípoli e o Akkâr ao Norte, a planície do vale do Beca no Leste, Saida e o Jabal Amil ao Sul) e sobretudo de Beirute, da qual desejavam fazer a capital do novo Estado. À retórica da luta perpétua contra a opressão veio então substituir-se uma teleologia do poder de Estado que distingue a historiografia comunitária maronita e a historiografia libanista maronita. Esta última inverte, de facto, a relação que une a comunidade maronita ao território libanês. Já não é a comunidade que, pela sua luta pela liberdade, atribui a sua identidade particular ao território que ocupa, mas este território que, devido às suas especificidades morfológicas e geográficas, impõe uma missão e uma identidade aos seus ocupantes. O paralelismo geográfico do litoral marinho e da montanha libanesa encontra, de facto, o seu equivalente numa dupla funcionalidade do território: a do Líbano do intercâmbio, entre o mar e o continente, entre o Oriente e o Ocidente, e a do Líbano-refúgio, santuário da liberdade e da independência. O Estado, a partir daí, mergulha as suas raízes nas experiências políticas que realizaram a unidade entre estas duas missões, enquanto a Nação nele funda a sua identidade específica.» Nossos determinismos históricos Todo libanês deveria aprofundar este conhecimento que, no fim das contas, é conhecimento de si e dos seus determinismos históricos. É preciso ajustar contas com o recolhimento receoso sobre o "pequeno Líbano" defendido por parte da opinião. Houve um tempo em que o "Grande Líbano" foi colocado ao serviço do "Pequeno Líbano". Esse tempo já não existe. Certamente, podemos compreendê-la, a história do Grande Líbano, cujo centenário celebramos, não é de todo tranquila. Os últimos cinquenta anos da nossa existência como Estado foram dolorosos em todos os pontos de vista. Mas devem ser assumidos em nome das mesmas raízes «de natureza religiosa» que são as nossas. Como maronitas, somos inseparavelmente, mas sem confusão, Igreja e comunidade. Mas é a Igreja que funda a comunidade. Ontologicamente, somos primeiro Igreja, com a responsabilidade que toda Igreja deve assumir; a de ser «católica» no sentido original do termo, ou seja, inclusiva e «universal».

O regime dos aiatolás estaria afrouxando o controle sobre o uso compulsório do véu islâmico ou apenas concedendo uma flexibilização temporária para apaziguar uma população exasperada? Uma coisa é certa: nos últimos anos, as mulheres têm desafiado cada vez mais as rígidas normas da República Islâmica, e um vento de liberdade percorre as ruas do Irã. Torna-se cada vez mais comum ver mulheres dançando em festas ou conversando em cafés sem o lenço na cabeça. Imagens impensáveis até pouco tempo atrás se multiplicam. Tranças, cabelos cacheados ou descoloridos começam a se impor nos espaços públicos, ao lado de mulheres mais tradicionais que usam hijab ou chador. Esse fenômeno, mais visível nos últimos meses em Teerã e em outras grandes cidades, hoje afeta todas as gerações, em diferentes graus. Algumas mulheres optam cada vez mais por roupas justas ou por mostrar os ombros, as pernas ou o abdômen, para desgosto de setores conservadores, que classificam esse comportamento como “nudismo”. Ainda assim, um número crescente de mulheres aparece em público sem cobrir a cabeça, apesar da repressão que atingiu o movimento de protesto “Mulher, Vida, Liberdade” em 2022 e 2023, após a morte sob custódia da jovem curda Mahsa Amini, detida pela polícia da moral por violar o rigoroso código de vestimenta. Um poder dividido Essa flexibilização relativa ocorre em um momento em que o Irã saiu enfraquecido da guerra de 12 dias contra Israel, em junho passado, e quando se desenha a sucessão do líder supremo Ali Khamenei, no poder desde 1989 e hoje com 86 anos. O uso do véu, no entanto, continua sendo um tema divisivo até mesmo dentro do governo. O presidente Massoud Pezeshkian considera que as mulheres não podem ser obrigadas a usá-lo. No ano passado, sua administração se recusou a promulgar uma lei, aprovada pelo Parlamento, que teria aumentado drasticamente as sanções contra mulheres que não usam o véu ou o utilizam de forma considerada inadequada. Embora as autoridades iranianas tenham de fato relaxado sua postura em relação ao uso do véu em espaços públicos, ainda não estão dispostas a abandonar esse pilar da República Islâmica, apontam analistas e ativistas, que alertam para a possibilidade de uma guinada repressiva repentina. Segundo Arash Azizi, da Universidade de Yale, nos Estados Unidos, “o regime abandonou a aplicação estrita do véu obrigatório, mas não abandonou o princípio em si”. “Seria uma concessão ideológica enorme, para a qual não está preparado. Mas sabe que será muito difícil colocar o gênio de volta na garrafa”, acrescenta o pesquisador. Até mesmo o gabinete do líder supremo foi alvo de críticas por parte de ultraconservadores depois de publicar, em novembro, uma foto de Niloufar Ghalehvand, instrutora de pilates que morreu durante a guerra com Israel, na qual aparecia sem lenço e usando apenas um boné. Durante a Semana de Design da Universidade de Teerã, em novembro, foi possível ver mulheres sem véu circulando pelas exposições. No entanto, o evento precisou ser encerrado antes do previsto após protestos de dignitários religiosos. Repressão intensificada O chefe do Judiciário, Gholamhossein Mohseni Ejei, afirmou que os serviços de inteligência devem informar sobre “redes que promovem a imoralidade e o descumprimento do uso do lenço” e prometeu que sua instituição atuará em conformidade. No início de dezembro, o líder supremo defendeu o hijab em um discurso, ao afirmar que as mulheres que o usam “progridem mais do que outras em todos os campos e desempenham um papel ativo na sociedade e em seus lares”. Embora as imagens de mulheres sem véu e aparentando alegria possam transmitir a impressão de uma liberdade generalizada, organizações ativistas alertam que a repressão se intensificou nos últimos meses, após a guerra com Israel. Mais de 1.400 execuções já foram realizadas neste ano, segundo algumas ONGs, e diversos grupos, em particular os bahaís, a maior minoria religiosa não muçulmana do país, enfrentam uma perseguição crescente. A vencedora do Prêmio Nobel da Paz de 2023, Narges Mohammadi, que estava em liberdade sob fiança desde dezembro de 2024 e nunca cobre a cabeça, foi presa novamente em 12 de dezembro, em Mashhad, após intervir em uma cerimônia em homenagem a um advogado encontrado morto no início de dezembro.

Das refeições bíblicas à Eucaristia e, mais recentemente, ao diálogo de Abu Dabi, a fraternidade cristã se vive na convivência e na partilha. Esta é a quarta e última entrega de nossa série. O cristianismo é, em sua essência, vida em comum. Basta observar quantas das cenas mais significativas do Evangelho se desenrolam em torno de uma refeição e quanta mensagem o Senhor transmite à mesa. Trata-se de um espaço de hospitalidade compartilhada, de fronteiras sociais transformadas, de fraternidade jubilosa e de comunhão. Na Eucaristia, acontecimento central da vida cristã, a mesa se torna altar. Foi precisamente durante uma refeição que nasceu a ideia do Documento sobre a Fraternidade Humana de Abu Dabi, assinado em 2019 pelo papa Francisco e pelo xeque Ahmad al-Tayyeb, grão-imã de Al-Azhar. Segundo a revista America Today (1º de dezembro de 2020; ver também o site egípcio Albawaba), o encontro ocorreu em maio de 2016, após uma sessão de trabalho na Biblioteca Vaticana. Aquela conversa marcou a retomada do diálogo entre a Igreja Católica e Al-Azhar, a principal instituição sunita, depois de vários anos de tensões. As relações entre a Santa Sé e Al-Azhar haviam sido interrompidas após o atentado contra a catedral copta de Alexandria, em 1º de janeiro de 2011. Na ocasião, Bento XVI havia destacado a necessidade de proteger os cristãos no Egito e em todo o Oriente Médio, declaração que a instituição egípcia considerou uma ingerência ocidental indevida. Em síntese, ao término da sessão de trabalho, o papa Francisco perguntou espontaneamente ao grão-imã Ahmad al-Tayyeb: “Você tem algum compromisso? Vai almoçar em algum lugar?”. Diante da ausência de planos, o Papa propôs: “Posso convidá-lo para almoçar?”. Foi durante essa refeição que surgiu, pela primeira vez, a ideia de redigir um documento conjunto sobre a fraternidade humana. Segundo Mohammad Sammak, secretário-geral do Comitê Nacional para o Diálogo Islâmico-Cristão, o almoço ocorreu na Domus Sanctae Marthae. Como o próprio Papa diria depois à imprensa, o significado do encontro era claro: “O encontro é a mensagem”. “O método Francisco”: a fraternidade em ação Durante a comemoração dos 60 anos da Nostra aetate (28 de outubro de 2025), Leão XIV refletiu sobre esse episódio e prestou homenagem ao que chamou de “método Francisco” do diálogo inter-religioso: a fraternidade vivida no cotidiano. “Uma das marcas distintivas do pontificado do papa Francisco foi a busca pela fraternidade universal”, afirmou. “Nesse sentido, o Espírito Santo o ‘impulsionou’ de fato a avançar com grande dinamismo nas aberturas e iniciativas já iniciadas por seus predecessores, especialmente desde os tempos de São João XXIII. O Papa promoveu tanto o caminho ecumênico quanto o diálogo inter-religioso, sobretudo por meio do cultivo de relações pessoais, de modo que, sem enfraquecer os vínculos eclesiais, se valorize sempre a dimensão humana do encontro. Que Deus nos ajude a aprender com seu exemplo.” Na mesma ocasião, Leão XIV acrescentou: “O diálogo não é uma tática nem uma ferramenta, mas uma forma de vida, um caminho do coração que transforma todos os que dele participam, tanto quem escuta quanto quem fala”. “Fora da Igreja não há salvação” Graças a esse “caminho do coração”, a aproximação aos textos já não é a mesma dos primeiros séculos, quando a prioridade era defender a unidade da Igreja diante de cismas e heresias e afirmar a centralidade da fé em Cristo. “Fora da Igreja não há salvação” era o lema dominante. Nesse contexto, entendia-se que a salvação eterna exigia o reconhecimento formal de Cristo e que a Igreja Católica era o lugar onde se recebia a graça, particularmente por meio dos sacramentos de iniciação, o batismo e a confirmação. Desde o Concílio Vaticano II, o desenvolvimento de uma teologia do Espírito da verdade, que age além dos limites visíveis da Igreja, permitiu interpretar esse princípio de forma menos excludente. Certamente, segundo o ensinamento das Igrejas, a salvação vem de Deus por meio de Cristo, e a Igreja, como corpo místico de Cristo, continua sendo o sacramento universal da salvação, sinal e instrumento ordinários pelos quais Deus age e salva do pecado e de suas consequências. No entanto, como afirma o Catecismo da Igreja Católica, aqueles que não são membros formais dessas Igrejas podem alcançar a salvação se, sem culpa própria, não conheceram o Evangelho e buscam sinceramente a verdade de Deus, seguindo sua consciência e o “raio de verdade” que sua religião lhes revelou (números 846 a 848). Com base em uma afirmação pouco explorada da constituição Gaudium et spes do Vaticano II, o teólogo francês Vincent Guibert destaca essa orientação do magistério: “O Espírito Santo oferece a todos, de um modo conhecido por Deus, a possibilidade de serem associados ao mistério pascal” (22, 5). A Nostra aetate não expressa uma visão diferente.

A declaração Nostra aetate transformou profundamente o diálogo entre católicos e muçulmanos. De João Paulo II a Francisco, a Santa Sé tem mantido um compromisso contínuo com o encontro e a fraternidade. Este é o terceiro capítulo da nossa série. É difícil exagerar o impacto da declaração Nostra aetate , de 1965, sobre as relações entre a Igreja Católica e o mundo árabe-muçulmano. Para compreendê-lo plenamente, nada é mais esclarecedor do que ler o próprio texto, que não apresenta dificuldades dogmáticas. Eis o trecho que nos interessa diretamente: “A Igreja olha também com estima para os muçulmanos. Adoram eles o Deus Único, vivo e subsistente, misericordioso e omnipotente, criador do céu e da terra (5), que falou aos homens e a cujos decretos, mesmo ocultos, procuram submeter-se de todo o coração, como a Deus se submeteu Abraão, que a fé islâmica de bom grado evoca. Embora sem o reconhecerem como Deus, veneram Jesus como profeta, e honram Maria, sua mãe virginal, à qual por vezes invocam devotamente. Esperam pelo dia do juízo, no qual Deus remunerará todos os homens, uma vez ressuscitados. Têm, por isso, em apreço a vida moral e prestam culto a Deus, sobretudo com a oração, a esmola e o jejum. E se é verdade que, no decurso dos séculos, surgiram entre cristãos e muçulmanos não poucas discórdias e ódios, este sagrado Concílio exorta todos a que, esquecendo o passado, sinceramente se exercitem na compreensão mútua e juntos defendam e promovam a justiça social, os bens morais e a paz e liberdade para todos os homens. Mapeando o “berço” do Cristianismo Entre 1985 e 2001, apoiado sobre esse sólido fundamento doutrinário, João Paulo II realizou uma série de gestos marcantes: o discurso em Casablanca diante de 80 mil jovens muçulmanos, conclamando-os a “crer juntos no Deus único” (1985); a oração pela paz em Assis com representantes de todas as religiões (1986); o Sínodo para o Líbano, que contou com “observadores fraternos” muçulmanos (1995); e a histórica visita à Síria e à Mesquita dos Omíadas, em Damasco (2001). No Oriente Médio, Bento XVI – e sobretudo seu sucessor, Papa Francisco – continuou o esforço de mapear espiritualmente o “berço” do Cristianismo, região em que a fé cristã hoje se expressa em ambiente predominantemente muçulmano, com o Líbano como exceção notável. É o Papa Francisco, porém, quem alcançou o avanço mais significativo no campo do diálogo inter-religioso, graças ao Documento sobre a Fraternidade Humana, assinado em Abu Dhabi (2019) ao lado do Grão-Imã de al-Azhar, Ahmad al-Tayyeb, e à encíclica Fratelli tutti (2020), que desenvolve e amplia sua mensagem. A encíclica afirma, entre outros pontos: “As questões relacionadas com a fraternidade e a amizade social sempre estiveram entre as minhas preocupações. (...) agora senti-me especialmente estimulado pelo Grande Imã Ahmad Al-Tayyeb, com quem me encontrei, em Abu Dhabi, para lembrar que Deus «criou todos os seres humanos iguais nos direitos, nos deveres e na dignidade, e os chamou a conviver entre si como irmãos». [5] Não se tratou de mero ato diplomático, mas duma reflexão feita em diálogo e dum compromisso conjunto. Esta encíclica reúne e desenvolve grandes temas expostos naquele documento que assinamos juntos. (...) Entrego esta encíclica social como humilde contribuição para a reflexão, a fim de que, perante as várias formas atuais de eliminar ou ignorar os outros, sejamos capazes de reagir com um novo sonho de fraternidade e amizade social que não se limite a palavras. Embora a tenha escrito a partir das minhas convicções cristãs, que me animam e nutrem, procurei fazê-lo de tal maneira que a reflexão se abra ao diálogo com todas as pessoas de boa vontade.” ( Fratelli tutti 5 e 6) Casa da Família Abraâmica Esses princípios ganharam forma concreta em diversas iniciativas, sendo a mais emblemática a Casa da Família Abraâmica, em Abu Dhabi. Inaugurado em 2023, o complexo reúne, em um mesmo espaço, uma mesquita, uma igreja e uma sinagoga – um local destinado à educação, à oração e ao encontro. Mas as atitudes não avançaram no mesmo ritmo em toda parte. A Arábia Saudita, por exemplo, ainda não mantém relações diplomáticas com o Vaticano; a construção de igrejas e a celebração pública de cultos fora de áreas diplomáticas continuam proibidas. Nostra aetate e o diálogo que ela inspirou fincaram raízes principalmente no islamismo sunita, ramo majoritário que reúne entre oitenta e cinco e noventa por cento dos muçulmanos no mundo. Ainda assim, o apelo do documento conciliar à abertura é universal. Ele inspirou, de forma notável, o encontro do Papa Francisco com o Grande Aiatolá Sistani durante sua viagem ao Iraque em 2021. O lema da visita – “Todos sois irmãos” – ecoou diretamente a mensagem de Fratelli tutti .

No nosso primeiro artigo, analisamos o contexto que deu origem a Nostra aetate, a declaração do Concílio Vaticano II sobre a relação da Igreja com as religiões não cristãs. Claro e preciso, o texto não deixa zonas de sombra e evita outro tipo de “substituição”: a ideia de que o diálogo poderia tomar o lugar da missão da Igreja. Mas essa já é outra história. No que diz respeito aos judeus, Nostra aetate rejeita explicitamente a noção de responsabilidade coletiva pela morte de Cristo, interpretação que alguns atribuíram a passagens do Evangelho, incluindo o grito da multidão: “Que o sangue dele caia sobre nós e sobre os nossos filhos”. O documento afirma que “o que aconteceu durante a Paixão não pode ser imputado indistintamente nem a todos os judeus de então, nem aos judeus de hoje”. Um gesto que diz tudo A tensão secular entre a Sinagoga e a Igreja foi simbolizada de maneira poderosa por João Paulo II durante sua peregrinação jubilar à Terra Santa, em março de 2000. Diante do Muro Ocidental, o Papa, sozinho e com a cabeça inclinada, colocou uma pequena nota entre as pedras, como fazem os fiéis judeus. O gesto ocorreu poucos dias depois de sua visita ao memorial de Yad Vashem, onde condenou o antissemitismo e prestou homenagem às vítimas do Holocausto. O Vaticano divulgou posteriormente o conteúdo da nota: “Deus de nossos pais, escolheste Abraão e seus descendentes para levar Teu Nome às nações: estamos profundamente entristecidos pelo comportamento daqueles que, ao longo da história, causaram sofrimento a Teus filhos. Ao pedir Teu perdão, queremos nos comprometer a viver em verdadeira fraternidade com o povo da Aliança.” (26 de março de 2000) Não um gesto diplomático Com esse ato, o Papa reconheceu o sofrimento imposto às comunidades judaicas em todo o mundo após a destruição do Templo no ano 70 e pediu perdão — não um gesto diplomático, mas uma súplica diante de Deus pelo sofrimento vivido pelo “povo da Aliança”. Ao usar essa expressão, reforçou que a aliança com Israel permanece, atravessa a história e independe da missão própria da Igreja. Para o rabinato israelense e para comunidades judaicas em todo o mundo, o gesto representou um ponto de inflexão irreversível nas relações entre judeus e cristãos. Por meio dessa declaração, a Igreja Católica rejeitou a doutrina da substituição, segundo a qual todas as promessas feitas a Israel teriam sido transferidas para a Igreja, e fundamentou o vínculo espiritual duradouro entre cristãos e judeus em um compromisso comum com a vontade do Deus de Abraão.

“Obrigado por vir” é provavelmente uma das frases que Leão XIV mais ouviu durante sua estadia no Líbano. Para muitos, a calorosa recepção dada ao Papa foi uma surpresa. Leão XIV elogiou a “simplicidade” da nossa fé. Ele deve ter redescoberto no Líbano algo da fé dos camponeses do Peru, a de um povo intocado pela sofisticação intelectual do Ocidente. “Uau! Obrigado ao Peru, e especialmente a Chiclayo, por terem moldado tão belamente este homem de Deus, tão cheio de zelo e compaixão”, escreveu um engenheiro aposentado no Facebook, que passou três dias vidrado na televisão. Madre Marie Makhlouf, superiora das Irmãs da Cruz, e as duas mulheres que receberam o conforto de seu abraço, em Bkerké e no porto, certamente concordariam. Ora, o Papa Leão XIV conhece o Líbano intimamente, e o povo viu a alegria do encontro em seus rostos. No avião de regresso a Roma, na terça-feira passada, o Papa partilhou algumas reflexões pessoais que serviram de comentário à sua visita. Falou do seu livro favorito, A Prática da Presença de Deus , do Frei Lourenço da Ressurreição, um humilde monge francês do século XVII. “Se não houver um encontro pessoal com Jesus Cristo, haverá ‘etnicismo disfarçado de cristianismo’”, disse certa vez o Papa Francisco, referindo-se aos povos que se autodenominam cristãos. Um encontro pessoal com Jesus Cristo não é tão comum como se possa pensar. Uma possível viagem à Argélia Leão XIV também falou dos esforços que tem vindo a fazer para amenizar as tensões com Israel e os Estados Unidos, tanto pessoalmente como através da diplomacia do Vaticano, uma vez que a região corre o risco de uma potencial conflagração no conflito entre Israel e o Hezbollah. Confirmou ainda ter lido a carta aberta que lhe foi dirigida pelo partido pró-Irã, à qual respondeu essencialmente instando-os a renunciar às armas e a optar pelo diálogo. Essa resposta provavelmente foi transmitida pelo xeique Ali Khatib, presidente do Conselho Supremo Xiita, com quem o Papa se encontrou no encontro inter-religioso de segunda-feira e com quem, segundo o Núncio Apostólico Paulo Borghia, teve posteriormente uma reunião privada. "A paz", afirmou Leão XIV durante a missa na orla de Beirute, "é tanto um objetivo quanto um meio". Além disso, o Papa mencionou seu desejo de visitar a Argélia, terra natal de Santo Agostinho e um local de encontro cristão-muçulmano, depois do Líbano. Parece, portanto, que ele nutre esse desejo, assim como todos os seus antecessores. Desde o Concílio Vaticano II e a declaração "Nostra Aetate", a Igreja universal tem feito esforços constantes para promover o diálogo entre os mundos cristão e muçulmano. Esse esforço finalmente frutificou na declaração conjunta sobre a fraternidade em Abu Dhabi (2019) e na encíclica Fratelli Tutti, que reiterou e expandiu sua essência. A Perspectiva Ecumênica Por fim, o Papa falou da perspectiva ecumênica compartilhada por sua peregrinação à antiga Niceia, berço do Credo, e ao Líbano. Aqui também, Leão XIV segue os passos de seus predecessores, particularmente Bento XVI, que, em 2012, ao apresentar a exortação apostólica do Sínodo sobre o Oriente Médio às Igrejas Orientais a partir do Líbano, confiou à Terra dos Cedros, o coração de todos os cristãos do Oriente Médio, a tarefa de “reunir em unidade os filhos dispersos de Deus”. “É a única Igreja de Cristo que se expressa na variedade de tradições litúrgicas, espirituais, culturais e disciplinares das seis veneráveis ​​Igrejas Católicas Orientais sui juris, bem como na Tradição Latina”, disse ele na Missa de abertura do Sínodo em Roma, em 2010. “Foi essa perspectiva interior que me guiou em minhas viagens apostólicas à Turquia, à Terra Santa — Jordânia, Israel e Palestina — e a Chipre, onde pude experimentar em primeira mão as alegrias e as preocupações das comunidades cristãs.” Desde então, Francisco realizou viagens ao Cairo, ao Iraque e ao Bahrein. Mas em um Líbano cuja soberania havia sido destruída por um Hezbollah completamente subserviente ao Irã, entregue nas mãos de uma oligarquia inescrupulosa e de rivalidades internas insensatas entre líderes cristãos, a Igreja Maronita se viu, naquele momento, diante de uma tarefa que a sobrecarregou e a impediu de cumprir a missão que lhe fora confiada. Além disso, as Igrejas apontadas por Bento XVI, devido a um clericalismo paralisante, ainda precisam aprender hoje a respeitar-se mutuamente, a discernir seus respectivos carismas, a escutar-se umas às outras e a trabalhar juntas. Como bem disse o Cardeal Pizzaballa, Patriarca Latino de Jerusalém, à luz do que acontece em Gaza, cuja presença no Líbano durante a visita papal foi notada: “Não somos mais chamados a construir estruturas, mas sim relações”. Líbano, terra de boas relações. “Já não nos é chamado a construir estruturas, mas sim relações.” O Líbano, terra de boas relações e de convivência entre muçulmanos e cristãos, deve também tornar-se a terra pioneira da unidade cristã.

Em 2019, o Papa Francisco tornou-se o primeiro pontífice a realizar uma visita oficial em Abu Dhabi. Durante o encontro, ele e o Grão-Imã de Al Azhar, Dr. Ahmed Al Tayeb, entraram para a história ao assinar um documento sobre a fraternidade humana, que defende a tolerância, a paz universal e a reconciliação entre as religiões. Para celebrar esse marco e em sintonia com a Carta da Fraternidade Humana, o governo dos Emirados Árabes Unidos decidiu construir, na Ilha de Saadiyat, a Casa da Família Abraâmica — um espaço arquitetônico de quase 6.000 metros quadrados dedicado às três religiões monoteístas. Inaugurado em 2023, o complexo abriga uma igreja, uma mesquita, uma sinagoga e um fórum de encontro. O projeto tornou-se possível porque os valores promovidos pela Carta da Fraternidade Humana coincidem com os que orientam os Emirados Árabes Unidos, país onde mais de 200 nacionalidades convivem em paz. Convencido de que a coexistência entre religiões é viável por meio do diálogo, da compreensão mútua e da prática pacífica da fé, o governo quis oferecer a crentes — e também a não crentes — do mundo todo a oportunidade de participar de um diálogo inter-religioso. Isso se dá por meio de fóruns, eventos, masterclasses e também pela simples visita aos três locais de culto, promovendo o conhecimento recíproco das tradições de fé. O amplo programa educativo desenvolvido pela Casa da Família Abraâmica foi criado em parceria com algumas das mais renomadas escolas e universidades do mundo. Os valores de tolerância promovidos pela instituição estão profundamente enraizados na própria história dos Emirados Árabes Unidos. Desde os primeiros séculos do Islã, nos séculos VII e VIII, há registros da presença de mosteiros e igrejas nas ilhas de Sir Bani Yas, em Abu Dhabi, e Siniya, em Umm Al Quwain — evidências de uma antiga comunidade cristã na região. Também há indícios de uma comunidade judaica, comprovados pela descoberta de uma lápide gravada em hebraico com a inscrição: “Aqui repousa David, filho de Moisés.” Arquitetura e simbolismo A Casa da Família Abraâmica é obra do arquiteto anglo-ganense Sir David Adjaye Omobe, reconhecido internacionalmente e vencedor da Medalha de Ouro do Real Instituto de Arquitetos Britânicos. Entre seus projetos destacam-se o Centro do Prêmio Nobel, em Oslo; o Museu Nacional de História e Cultura Afro-Americana, em Washington D.C.; e a Fundação Aïshti, em Beirute. Adjaye é conhecido por seu estilo eclético, pelo uso inovador de materiais e luz, e pela criação de monumentos simbólicos que unem o íntimo ao coletivo. Para expressar os valores transmitidos pela Casa da Família Abraâmica, o arquiteto começou identificando os materiais tradicionalmente usados nos três espaços de culto — calcário, madeira e bronze — e incorporou aqueles às construções, realçando as referências religiosas e a singularidade de cada uma. Fez questão de que os três edifícios tivessem a mesma imponência, beleza e dimensão, evitando qualquer percepção de hierarquia entre as religiões. A Mesquita Ahmed El Tayeb A mesquita recebeu o nome do Grão-Imã de Al Azhar, Dr. Ahmed El Tayeb, coautor do documento sobre fraternidade humana ao lado do Papa Francisco. Voltada para Meca, ela reúne elementos característicos da arte religiosa islâmica, como os sete arcos externos, que simbolizam a transcendência divina e a perfeição espiritual — além da importância do número sete no Islã. No interior, nove abóbadas se encontram para formar o teto. As janelas de mashrabiya, esculpidas à mão segundo a tradição artesanal árabe, permitem a entrada da luz natural preservando a privacidade dos fiéis. Painéis decorativos de fibra funcionam ainda como divisórias entre homens e mulheres. A Igreja de São Francisco Dedicada a São Francisco de Assis, santo do século XIII e patrono do Papa Francisco, a igreja está orientada para o leste, na direção do nascer do sol — símbolo da luz divina e da glória de Deus no cristianismo. Seu interior é marcado por uma “floresta” de colunas voltadas para o leste. A luz refletida reforça a verticalidade do espaço, representando tanto a encarnação de Cristo (luz descendente) quanto a ressurreição (luz ascendente). Mais de 13 mil metros lineares de madeira compõem a abóbada da igreja. As ripas dispostas acima do altar evocam os raios do sol e remetem ao altar da Basílica de São Pedro, em Roma. A Sinagoga Maimônides Voltada para Jerusalém, a sinagoga leva o nome do filósofo e teólogo judeu do século XII, Moisés Maimônides. Concebida como um refúgio para a oração, sua fachada em treliça remete às folhas de palmeira usadas na construção das sukkot — cabanas erguidas durante o festival de Sucot, que celebra o êxodo do povo judeu do Sinai e o fim da escravidão. A estrutura protege do sol durante o dia e permite contemplar as estrelas à noite. No interior, uma malha de bronze representa a chupá, o dossel sob o qual os casais judeus se casam. Em um mundo onde a tolerância e a paz entre os seres humanos parecem cada vez mais escassas, uma iniciativa como a Casa da Família Abraâmica nos interpela — e só pode ser recebida com profundo respeito e admiração.

O Vaticano e a comunidade católica global, incluindo o Líbano, celebram neste período os 60 anos de Nostra Aetate , a declaração promulgada pelo papa Paulo VI sobre a relação da Igreja Católica com as religiões não cristãs. No Líbano, uma conferência realizada em Bkerké, em 8 de novembro, marcou a data. O documento foi muitas vezes descrito como profético, e com razão. Ele surgiu em um contexto em que, apesar do crescimento do contato entre povos graças aos avanços no transporte e na comunicação, a religião vinha sendo cada vez mais instrumentalizada como ferramenta de violência nos cinco continentes. A cultura do ódio religioso e racial havia chegado ao seu ponto mais sombrio na Europa durante a Segunda Guerra Mundial, com o Holocausto e o extermínio de milhões de judeus pelos nazistas. “Raios da verdade” No centro de Nostra Aetate está um princípio-chave: toda religião carrega “um raio da verdade”. A declaração afirma: “A Igreja católica nada rejeita do que nessas religiões existe de verdadeiro e santo. Olha com sincero respeito esses modos de agir e viver, esses preceitos e doutrinas que, embora se afastem em muitos pontos daqueles que ela própria segue e propõe, todavia, reflectem não raramente um raio da verdade que ilumina todos os homens. (...) Exorta, por isso, os seus filhos a que, com prudência e caridade, pelo diálogo e colaboração com os sequazes doutras religiões, dando testemunho da vida e fé cristãs, reconheçam, conservem e promovam os bens espirituais e morais e os valores sócio-culturais que entre eles se encontram.” Origens e desenvolvimento Nostra Aetate tem raízes profundas no Holocausto, um dos episódios mais dolorosos da Segunda Guerra. Em 1947, pensadores judeus e cristãos se reuniram em Seelisberg, na Suíça, por iniciativa do “Conselho de Cristãos e Judeus” do Reino Unido, para refletir sobre as causas do anti-judaísmo cristão e do antissemitismo racial. Um dos participantes foi o historiador judeu francês Jules Isaac, que havia perdido a esposa e a filha nos campos de concentração. Um ano antes, ele concluíra o livro Jesus e Israel , no qual analisava as raízes cristãs do anti-judaísmo religioso e defendia a necessidade de diálogo entre judeus e cristãos. Em 1960, Isaac encontrou-se com o papa João XXIII e lhe entregou um dossiê pedindo mudanças no ensinamento cristão sobre os judeus, que ainda eram referidos em certas liturgias como o “povo deicida”. João XXIII encarregou o cardeal Augustin Bea de preparar um texto sobre os judeus como parte dos trabalhos do Concílio Vaticano II. O projeto inicial tratava exclusivamente das relações judaico-cristãs sob o título Decretum de Iudaeis (“Decreto sobre os Judeus”). Mas bispos das Igrejas Melquita e Maronita expressaram preocupação: temiam que o texto fosse mal interpretado em sociedades de maioria muçulmana. Entre eles estavam o patriarca greco-católico Maximos IV Sayegh e o bispo Georges Hakim (futuro patriarca Maximos V). Eles argumentaram que, em seus países (Líbano, Síria, Egito…), o diálogo inter-religioso se dava sobretudo entre cristãos e muçulmanos. Limitar o documento ao judaísmo poderia parecer desconectado da realidade local e até sugerir apoio diplomático ao recém-criado Estado de Israel (1948). O patriarca Maximos IV insistiu: “Vivemos no meio do mundo muçulmano. Não seria sábio que este documento falasse apenas do povo judeu, sem mencionar os muçulmanos, nossos irmãos descendentes de Abraão (...). Pedimos que o Islã também seja incluído.” A declaração foi então ampliada para abordar todas as religiões não cristãs, com destaque especial ao Islã. Curta e direta, Nostra Aetate tornou-se a pedra angular do diálogo inter-religioso moderno. Clara e concisa, evita um equívoco frequente: a ideia de substituir a missão pelo diálogo. O documento também rejeita a interpretação de culpa coletiva dos judeus pela morte de Cristo, corrigindo leituras de passagens como “Que o seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos”. Afirma categoricamente que a Paixão “não pode ser imputada nem a todos os judeus que viviam naquela época, nem aos judeus de hoje”. Um gesto que disse tudo A longa e dolorosa história entre Sinagoga e Igreja foi simbolizada por um gesto marcante do papa João Paulo II durante sua peregrinação jubilar à Terra Santa, em março de 2000. Diante do Muro Ocidental, ele permaneceu sozinho e colocou entre as pedras uma oração manuscrita, como fazem os fiéis judeus. Dias antes, havia visitado Yad Vashem, condenando o antissemitismo e homenageando as vítimas do Holocausto. O Vaticano divulgou posteriormente o texto da oração: “Deus de nossos pais, escolheste Abraão e seus descendentes para levar teu nome às nações. Estamos profundamente tristes pelo comportamento daqueles que, ao longo da história, fizeram teus filhos sofrer e, pedindo teu perdão, comprometemo-nos a uma fraternidade autêntica com o povo da Aliança.” Mais que um pedido de desculpas diplomático O Papa reconheceu o sofrimento das comunidades judaicas dispersas pelo mundo desde a destruição do Templo em 70 d.C. e pediu perdão, não politicamente, mas diante de Deus. Ao se referir aos judeus como “povo da Aliança”, afirmou que a Aliança de Deus com Israel não foi revogada e permanece válida ao longo da história. O rabinato israelense e comunidades judaicas ao redor do mundo reconheceram aquele momento como um ponto de virada nas relações judaico-cristãs. Assim, a Igreja Católica rejeitou formalmente a “teologia da substituição”, a crença de que todas as promessas feitas a Israel teriam passado à Igreja, e reafirmou a permanência do vínculo espiritual entre cristãos e judeus, fundamentado na fidelidade comum ao Deus de Abraão.