In Memoriam

Como falar de um homem que detestava fazer barulho? De alguém que fugia dos gestos de efeito e de toda forma de exibição, embora seu brilho e sua nobreza, para seu próprio incômodo, travassem uma concorrência absolutamente desleal com sua extrema modéstia? A tarefa é particularmente árdua. Ainda mais porque o próprio homem, pouco afeito à mídia, às entrevistas, às honrarias ou a qualquer forma de exposição pública, teria desaprovado este exercício, no mínimo arriscado, a que se entrega o autor destas linhas. E, no entanto, é justamente porque o xeique Michel el-Khoury, falecido em 4 de julho de 2026, pouco antes de completar cem anos, escolheu ao longo da vida o caminho do silêncio e da discrição, fiel ao seu leitmotiv de que “é preciso servir, e não se servir”, colocando o Estado e sua primazia acima de qualquer outra consideração, que falar dele hoje se torna absolutamente necessário, num momento de profunda decomposição do Líbano. Tanto mais porque sua visão do país e de seu papel continua mais atual do que nunca. Que ele tenha a indulgência de perdoar esta tentativa, menos a de um jornalista do que a de um amigo fiel e agradecido, de dar humilde testemunho do que ele foi e do que continuará sendo na memória, ainda que apenas na daqueles que tiveram o privilégio de conhecê-lo e conviver com ele. Os dois pais, as duas referências Brilho. Nobreza. Devoção silenciosa à coisa pública, ao Estado e à pátria. Se fosse preciso escolher um tríptico para se aproximar da personalidade imensamente rica e complexa do xeique Michel, seria este. Béchara el-Khoury, primeiro presidente da República Libanesa soberana, estava certo quando deixou escapar um dia esta frase magnífica e lacônica: “Meu filho Michel é um príncipe. O que estou dizendo, um príncipe… um arquiduque!” Michel el-Khoury foi, de fato, um grande senhor da política libanesa, no sentido mais honroso e mais nobre que a expressão possa conter. Um príncipe a serviço da República e da democracia… em tempos desatinados, dominados pelos mastins e cães de presa da politicagem libanesa, obcecados por honrarias… e por tutores. Mas poderia ser de outro modo quando o nome de seu pai, Béchara, se confundia com a independência do Grande Líbano, e o de seu pai espiritual, seu tio Michel Chiha, com a Constituição libanesa? Escapar do nome do pai era impossível. Tanto que, já depois dos noventa anos e apesar de uma trajetória pública excepcional e de uma cultura impressionante, observava, não sem certo cansaço, que a mídia continuava a colar ao seu nome o de seu pai, como se o seu ainda não bastasse… O destino tinha senso de ironia. Nunca deixara de zombar do xeique Michel, sem consideração por sua idade, sua trajetória ou sua experiência. O itinerário de um rebelde E, no entanto, desde muito jovem ele havia combatido o próprio conceito de herança política e o nepotismo, o que naturalmente o colocou em conflito com a própria família. Sentia admiração, respeito e profundo apego pela figura paterna. Ainda adolescente, havia visto o pai desafiar, arriscando a própria vida, os fuzis dos soldados senegaleses do Mandato francês quando, em novembro de 1943, grosseiros, insultantes, ameaçadores e violentos, chegaram ao palácio presidencial de Kantari para levá-lo à cidadela de Rashaya. A cena permaneceria gravada até o fim na memória do jovem Michel, ainda mais porque sua mãe, Laure Chiha, sofreu naquele dia uma crise cardíaca cujas sequelas a levariam à morte alguns anos depois. As autoridades do Mandato haviam recusado atendimento de emergência à primeira-dama: era preciso primeiro certificar-se de que o presidente estivesse detido… Pode-se dizer, portanto, que o xeique Michel perdeu sua mãe como vítima colateral da luta pela independência de sua terra-mãe, o Grande Líbano… Aquela mesma mãe que lhe pedira que prometesse nunca entrar na política e a quem, precisamente, ele nada prometeu… Mas quando o chefe de Estado, cujo círculo próximo já havia sido tocado pela corrupção e minado pelo clientelismo, decidiu renovar seu mandato, o filho se rebelou e deixou a casa da família para refugiar-se junto de seu mentor, Michel Chiha, igualmente contrário à iniciativa do xeique Béchara, oposta ao espírito republicano. E o conflito não ficou confinado ao âmbito familiar. Em setembro de 1950, o xeique Michel tomou a palavra publicamente no Cenáculo Libanês de Michel Asmar para criticar o rumo adotado pelo pai. Levar o nome, sim. Mas não a qualquer preço. Eis um trecho daquela conferência: “Conquistamos a independência. E depois? O que fez o Estado da independência? O que fez para construir o Estado, construir a pátria e construir o cidadão? Nada. Recuamos… aos hábitos otomanos e às práticas do colonialismo. Voltamos à corrupção, à negligência e ao declínio… Aqueles que nasceram com a independência de 1943 crescem e envelhecem sem que tenhamos feito o esforço ou cumprido o dever de reuni-los como verdadeiros libaneses… É preciso eliminar os resíduos do passado e essa inércia mortal de métodos obsoletos herdados do Mandato e de períodos anteriores; é preciso também eliminar um obstáculo moral: a mentalidade do ‘dividir para reinar’.” O filho da independência escolheu, assim… a independência. E essa foi uma constante, uma escolha coerente e assumida ao longo de toda a sua trajetória, apesar de sua longa afinidade com o chehabismo. Como quando, depois da guerra, decidiu renunciar durante seu segundo mandato como governador do Banco do Líbano por sua firme oposição à política de endividamento seguida pelo primeiro-ministro Rafic Hariri. Hariri insistiu para que permanecesse no cargo, apesar das divergências e em nome da amizade entre os dois. A resposta do xeique Michel foi, como de costume, cortante: “É justamente para que continuemos amigos que vou embora…” Embora tenha presidido por algum tempo o Destour, às vésperas da guerra civil, Michel el-Khoury recusou-se a transformá-lo num partido tradicional e tentou, sem sucesso, modernizá-lo. Ousou até, sacrilégio supremo, propor a Raymond Eddé, filho do arqui-inimigo de seu pai, Émile Eddé, uma fusão com o Bloco Nacional para conter a ascensão das milícias e o canto de sereia da violência… e recebeu como resposta uma resposta glacial do “Amid”: “Jamais o filho de Émile Eddé colocará a mão na do filho de Béchara el-Khoury!” Raymond Eddé, por mais estadista que fosse, não era Charles de Gaulle… O General, por sua vez, havia demonstrado muito mais cavalheirismo e sensatez quando Fouad Chéhab, então presidente da República, encarregou o xeique Michel de uma missão junto ao Eliseu para impedir a venda de terrenos franceses no Líbano ao banqueiro palestino Youssef Baidas. De Gaulle, que não se levantava por ninguém, recebeu de pé o filho de seu antigo adversário, observou-o do alto de sua figura imponente e disse em tom que não admitia réplica: “Sei de quem o senhor é filho… Um dia vocês lamentarão ter expulsado os franceses do Líbano.” Seja como for, o presidente francês facilitou depois a missão do jovem emissário, que foi bem-sucedida. Na sequência dessa missão, em 1967, Jean Kaplan, do Grupo Suez, encarregou Michel el-Khoury de assumir o Banque Libano-Française, dando início a uma longa carreira no setor bancário. O homem dos bastidores Michel el-Khoury tornou-se assim, progressivamente, o homem das missões políticas e diplomáticas sutis, conduzidas na sombra, primeiro a serviço de Chéhab e depois de Charles Hélou, que lhe confiou a direção do estratégico Conselho Nacional de Turismo, organismo que permitia ao chehabismo desenvolver discretamente uma verdadeira diplomacia paralela. Era um papel feito sob medida para ele, perfeitamente de acordo com sua personalidade de servidor do Estado e homem dos bastidores, longe dos holofotes… embora também tenha sido ministro, entre outros cargos ministro da Defesa antes da Guerra dos Seis Dias. Nessa qualidade, durante reuniões com seus homólogos e com responsáveis militares árabes, pôde constatar, com números e projeções em mãos, que os exércitos da região caminhavam para uma derrota esmagadora diante das Forças de Defesa de Israel em caso de confronto. A distância entre a realidade da correlação de forças e a retórica populista de Nasser era alarmante. A derrota e, depois, a extraordinária onda de fervor popular em torno do líder egípcio o marcaram profundamente. Viu nisso de imediato um dos males mais persistentes da região: a capacidade de um líder de conservar seu domínio sobre o imaginário coletivo mesmo depois de uma catástrofe de tamanha magnitude… Essa discrição, aliada à elegância, também fez com que fosse constantemente consultado e ouvido com atenção pelas chancelarias. Guiado por uma estrutura ética e política cujo único motor era o serviço à pátria, à sua independência, soberania e continuidade, Michel el-Khoury era sem dúvida um dos raros políticos que nada pediam para si mesmos… e por isso era um homem digno de confiança. Porque era incorruptível. Uma missão oficial junto a Ernest Bevin, na Grã-Bretanha de Attlee, deixou-lhe uma lição inesquecível a esse respeito. No pós-guerra, pensara em oferecer, por pura cortesia, chocolates a seus interlocutores britânicos num momento em que o país ainda vivia privações. Mas o presente lhe foi devolvido: num país ainda submetido a restrições e racionamento, as autoridades públicas não aceitavam privilégios dos quais os cidadãos comuns estavam privados. Michel el-Khoury ficou profundamente marcado por aquilo. O que admirava não era a austeridade em si, mas a ideia quase sagrada de que um servidor público devia estar submetido às mesmas regras que os demais. Para um homem que passaria toda a vida denunciando o clientelismo e a corrupção, aquela anedota tinha o valor de uma lição de civismo. Valores para o Líbano Mas como contar, então, a história de um homem quase invisível, alguém que, como seu grande amigo, companheiro de jornada e confidente Fouad Boutros, queimou antes de morrer a totalidade de seus arquivos para não deixar rastro? Um homem que se recusou sistematicamente a escrever suas memórias, apesar dos numerosos pedidos vindos de diferentes meios, inclusive do autor destas linhas? Um homem que não deixou atrás de si senão uma obra meditativa, íntima, introspectiva, angustiada e sublime, Ruptures vespérales , fortemente evocativa de um de seus mestres, Emil Cioran… e assinada com um pseudônimo, Michel Delescure? Precisamente, por meio dos valores que guiaram sua ação política e atravessam toda a sua trajetória. Assim, quando evocava Béchara el-Khoury e Michel Chiha, Michel el-Khoury expressava uma rejeição visceral à própria ideia de “tolerância”, desprezível a seus olhos, e insistia, em vez disso, na importância e no sentido da “partilha”, valor comum aos dois homens e que herdara deles. Essa ideia fundadora da “partilha” explica sem dúvida o apego dos dois pais e referências de Michel el-Khoury ao Grande Líbano, ao Pacto Nacional e à convivência. Para Chiha, explicava o xeique Michel, o sistema confessional deveria desembocar, a longo prazo, numa cidadania inclusiva, e não afundar num sectarismo tribal. Quanto a Béchara el-Khoury, segundo o xeique Michel, ele teria escrito no manuscrito do quarto volume de suas memórias, destruído durante a guerra no incêndio da biblioteca de Kantari, que seu sucessor na Presidência da República deveria ser Riad el-Solh, o primeiro-ministro sunita… sinal de que o sistema não deveria fossilizar-se, mas, ao contrário, evoluir, e de que o essencial era um sentido propriamente libanês de pertencimento, e não as lealdades herdadas… Michel el-Khoury defenderia essa concepção orientadora até o fim. Ela explica também sua rejeição, no espírito de Chiha, ao Estado de Israel, que considerava a antítese do modelo pluralista do Grande Líbano e ao qual atribuía, desde sua criação em 1948, um papel decisivo na sabotagem do jovem Estado libanês e de seu desenvolvimento. De fato, durante uma visita aos Estados Unidos nos anos 1960, protagonizou uma áspera disputa pública com um professor universitário que, numa conferência, defendia abertamente as ambições de Israel sobre os países vizinhos… Aquele homem se tornaria mais tarde o todo-poderoso secretário de Estado da era Nixon. Seu nome? Henry Kissinger… Isso explica também seu desprezo pelo populismo e pelas derivas sectárias de cunho fascista no interior das diferentes comunidades. Intransigente em matéria de independência e na defesa de determinada visão do Líbano, e capaz, quando necessário, de calar um adversário com uma única réplica certeira, Michel el-Khoury era antes de tudo um homem de mediação, medida e diálogo, fiel aos ensinamentos de seu mentor Chiha. Assim, quando o presidente Élias Sarkis tentou, por intermédio do xeique Michel, então governador do Banco Central em seu primeiro mandato, uma mediação com os palestinos para preservar a continuidade e o funcionamento das instituições, Bachir Gemayel, o principal homem forte do campo cristão em Beirute Oriental, ameaçou humilhá-lo publicamente sob o pretexto de que ele traía o espírito de corpo cristão. Com o mesmo espírito republicano, Michel el-Khoury opôs-se firmemente a todas as aventuras paraestatais e antiestatais, desde a ocupação síria até as milícias, diante das quais chegou um dia a interpor fisicamente o próprio corpo para proteger o edifício e os funcionários do Banco do Líbano quando homens armados tentaram invadi-lo, e mais tarde à influência iraniana exercida por meio do Hezbollah. Em 6 de fevereiro de 1984, enquanto a insurreição da Amal dividia o Exército e devolvia a capital à violência, observou o país se desfazer e disse: “O Pacto voou pelos ares.” Em 14 de março de 2005, a violência fez renascer certa esperança após o assassinato de Rafic Hariri. A ocupação síria chegou ao fim, para ser substituída, a seus olhos, pelo jugo de Teerã. O xeique Michel, que havia participado do Encontro de Kornet Chehwan sob a égide de seu amigo, o patriarca Nasrallah Sfeir, outro convicto seguidor do pensamento de Chiha, juntou-se às forças de 14 de Março… mas voltou a encontrar ali o mesmo mal endêmico que combatera por toda a vida: as lutas pelo poder, o fechamento sectário e identitário e a mediocridade de quem tomava as decisões… fatores que acabaram conduzindo ao pesadelo da eleição “consensual” de Michel Aoun como presidente da República, que representava, a seus olhos, a quintessência do populismo e a negação do espírito republicano. O espírito da independência de Béchara el-Khoury, da República de Michel Chiha e das instituições de Fouad Chéhab era pisoteado em benefício da personalização do poder, da demagogia, do populismo e da primazia da chantagem e da correlação de forças sobre a democracia e o espírito institucional. “Sem liberdade, o Líbano se torna uma ficção” No fundo, toda a sua visão do Líbano repousava sobre uma articulação difícil entre liberdade, pluralismo e independência. Crítico do sistema libanês? Nostálgico de suas rigidezes confessionais? De modo algum. Não era esse o estilo do xeique Michel. Para ele, apesar de seus defeitos, o sistema havia preservado um bem insubstituível: a liberdade. Liberdade política, intelectual, religiosa e econômica, sem a qual o Líbano perderia, a seus olhos, até mesmo sua razão de ser. Apesar de seus defeitos e falhas, o pluralismo do Grande Líbano era a garantia dessa liberdade, e qualquer projeto que buscasse desarticulá-lo, diluí-lo, seu pai não mandara executar Antoun Saadé em vão, ou fragmentá-lo sob qualquer pretexto ou denominação, constituía uma ameaça real àquele frágil equilíbrio que servia de sentinela da liberdade. “Sem liberdade, o Líbano se torna uma ficção”, sublinhava. Mas essa liberdade não poderia sobreviver sem evolução. Desde os anos 1960, o xeique Michel defendia uma saída gradual do confessionalismo político, a primazia da competência na administração pública, o casamento civil e, posteriormente, a secularização do Estado. Mas não por meio de uma revolução. “É possível mudar o sistema de dentro do próprio sistema”, dizia em essência. Toda reforma duradoura exigia primeiro uma transformação das mentalidades por meio da educação e da cidadania. Para o xeique Michel, o Líbano possuía algo profundamente valioso: precisamente essa capacidade de fazer diferentes comunidades conviverem, aquilo que René Maheu chamava de “estilo de civilização”. Mas o país havia traído essa vocação ao permitir que o confessionalismo degenerasse em clientelismo, fechamento identitário e instrumento de ingerência estrangeira. O Pacto, sim, mas antes de tudo o ser humano Muito apegado ao Pacto, o xeique Michel censurava seus autores por tê-lo deixado na ambiguidade, permitindo que os libaneses brigassem por sua interpretação enquanto, no fundo, concordavam em jamais defini-lo de verdade. Por isso, antes do Acordo de Taif, defendia um novo pacto baseado em novos objetivos comuns a todos os libaneses, no combate a uma forma de derrotismo coletivo e na criação de verdadeiras oportunidades de progresso para todos. “O Pacto foi uma base necessária quando foi estabelecido, mas torna-se uma base negativa se se pretende transformá-lo no fundamento da construção de uma nação. A base positiva necessária para construir Estados modernos não se encontra no Pacto.” Para ele, estava claro que o problema não residia apenas nos textos, mas nos seres humanos. “É preciso acelerar a aprendizagem da cidadania pelo cidadão, a fim de transformá-lo num bom cidadão; então já não será impossível construir uma boa pátria”, escreveu em 1970. E acrescentava: “A necessidade fundamental é criar um partido baseado numa doutrina e capaz de reunir os diferentes componentes que formam o Líbano. Se esse partido existisse hoje, eu seria o primeiro a me filiar. Teria assumido minha parte de responsabilidade e cumprido meu dever nesse campo.” “O sistema precisa de grandes empreendimentos: primeiro a vontade, depois a educação, depois a moral (…) Constatei que a mudança e a reforma devem começar na escola, no ambiente familiar, na educação.” E, sobretudo, a cidadania exigia que cada libanês pudesse “sentir-se bem”, isto é, dispor de condições de vida capazes de reforçar seu apego ao Líbano, observava. “O Pacto de 1943 não pode resistir por muito tempo se uma das categorias que o aceitaram estiver condenada a uma vida difícil. (…) O ser humano só se apega à sua pátria se nela encontra as condições que lhe permitem viver dignamente.” E sublinhava: “Não basta que o Líbano seja um exemplo vivo de convivência islamo-cristã; é preciso também que cristãos e muçulmanos tenham uma vontade firme e duradoura de continuar sendo libaneses.” Já nos anos 1970, porém, seu julgamento sobre os responsáveis políticos era implacável: “Às vezes pedimos o impossível mesmo sabendo que é impossível, e ainda assim continuamos a pedi-lo. Por quê? Porque alguns, na realidade, não querem fazer nada.” Uma neutralidade inseparável da convivência Acima de tudo, o xeique Michel defendia uma concepção singular da neutralidade libanesa. Não o isolamento, mas exatamente o contrário: a capacidade do Líbano de estar presente em vários mundos ao mesmo tempo, árabe sem ser absorvido, aberto ao Ocidente sem ficar subordinado a ele, falando com todos sem se tornar satélite de ninguém. Uma neutralidade de abertura e soberania. “Mas, para isso, o Líbano deve produzir e saber o que é”, dizia, e, sobretudo, continuar sendo ele mesmo. Anos depois acrescentaria: “O Líbano é uma fronteira que atravessa cada libanês. Mas essa fronteira também une.” Em outras palavras, o pluralismo e a convivência enriqueciam o libanês com uma personalidade complexa, permitindo-lhe sentir e pensar com os membros das demais comunidades por meio de um modelo de empatia, potencialmente capaz de desarmar aquilo que Amin Maalouf chamaria anos depois de “identidades assassinas”. Essa era, para ele, a verdadeira maneira libanesa de ser. Mais de meio século depois, essa formulação da vocação do Líbano, inspirada em Chiha, continua profundamente atual num mundo cada vez mais fechado em identidades excludentes. A visão de neutralidade positiva que Michel el-Khoury formulou numa conferência no Cenáculo Libanês, em maio de 1961, se assemelha muito à forma como esse princípio continua vital para a sobrevivência do Líbano em 2026: proteção contra as guerras alheias, longe de toda tentação autárquica, preservando ao mesmo tempo um papel ativo do Líbano em seu entorno. A dívida de lealdade Mas uma história talvez permita compreender melhor do que qualquer outra a importância que o xeique Michel atribuía à empatia e à alteridade em sua visão da política, em consonância com o humanismo integral defendido por Chiha. Trata-se de sua traumática experiência no Iraque durante o mandato de Chamoun, que lhe ensinou, de maneira muito mais brutal, uma lição fundamental de ética da vida. Acabara de almoçar em Bagdá com o jovem rei Faisal II, para quem supervisionava um projeto de construção, quando, em 14 de julho de 1958, a revolução derrubou de forma sangrenta a monarquia hachemita. Michel el-Khoury viu então os operários da obra erguendo forcas destinadas à família real. Um deles lhe confidenciou que uma delas estava reservada para ele porque era “amigo do rei”… O engenheiro-chefe da obra salvou sua vida levando-o imediatamente ao aeroporto. De volta a Beirute, descobriu naquela noite que seus cabelos haviam embranquecido. Não sentira medo no momento, mas o corpo, por sua vez, havia feito as contas. Anos depois, quando seu providencial salvador se viu, por sua vez, em perigo, preso e condenado à morte no Iraque, o xeique Michel mobilizou suas relações, especialmente por intermédio de Fouad Chéhab, para obter seu indulto e permitir que deixasse o país. Conseguiu, pelo menos por algum tempo: o homem foi assassinado mais tarde, depois de retornar ao Iraque. Para o xeique Michel el-Khoury, uma dívida de lealdade nunca prescreve. Foi uma máxima que fez sua tanto na vida pessoal quanto na conduta política. Quase meio século depois, continuava a falar daquele homem com uma inquietante mistura de gratidão e ansiedade, perguntando-se ainda se havia sido digno daquele que lhe salvara a vida. A nobreza de alma existe ou não existe. Não pode ser inventada. Talvez fosse isso, afinal, que Béchara el-Khoury tivesse vislumbrado quando chamou o filho de “arquiduque”… O homem do Renascimento Michel el-Khoury era também um homem de cultura quase desconcertante pela amplitude e pelo ecletismo. Os nomes surgiam às vezes ao acaso da conversa, sem que jamais lhe ocorresse extrair deles qualquer prestígio: Chaplin, que conheceu em Londres, Cioran, Stockhausen, Hélène Carrère d’Encausse, entre tantos outros escritores, artistas, pensadores e grandes figuras do mundo político, religioso, social e cultural. Podia passar com absoluta naturalidade de uma conversa sobre a Constituição libanesa à música contemporânea, de Chiha a Paul Valéry. Durante uma viagem que fiz a Sète em 2018, pediu-me que visitasse em seu nome o túmulo de Valéry e guardasse ali um momento de silêncio. Era também um de seus mestres. O xeique Michel, cavalheiro de elegância sempre impecável, não precisava exibir-se. Não precisava demonstrar nada. Nem cobiça, nem fome de honrarias ou reconhecimento. Ruptures vespérales , o único vestígio íntimo que deixou, revela, ao contrário, um homem atormentado pela solidão, pela identidade, pelo tempo e, sobretudo, pela ausência. “É o medo, em suma, que me faz escrever, uma fobia da ausência”, confessa. Cada palavra que traçava tornava-se assim, de algum modo, uma arma contra o apagamento. Há algo de estranho e profundamente comovente nessa contradição: Michel el-Khoury, que temia a ausência e combatia o nada, recusou-se, no entanto, a organizar a própria posteridade. Ou talvez, simplesmente, viver, e os atos de vida que alguém deixa na memória dos que lhe são próximos, fosse a única posteridade de que precisava, uma posteridade infinitamente mais valiosa do que os ouropéis de uma glória ilusória consignados em papel perecível… Para aquele homem do Renascimento, quase universal em suas curiosidades, a escrita tornou-se assim uma forma de resistência existencial. A morte do Líbano em sua alma É possível viver, para o bem e para o mal, até perder o próprio desejo de continuar vivendo? Aos noventa e cinco anos, Michel el-Khoury repetia a seus poucos visitantes: “Meus amigos já não estão neste mundo. Há muito ultrapassei o tempo que me cabia neste mundo. Mas a Morte não me quer…” Seu desencanto político havia sido imenso. Desde a juventude, denunciara incansavelmente menos a imperfeição das instituições do que a mediocridade daqueles que as deformavam. “Muitos se servem, e poucos servem.” Talvez todo o seu desencanto político coubesse nessa frase. Esse diagnóstico seria também, à sua maneira, o de seu antigo colega de classe Hassan Rifaï, que havia compartilhado com ele a mesma carteira em La Sagesse, antes de sua morte em setembro de 2025. Também o de Fouad Boutros. E Samir Frangié, mais jovem, que já lutava havia algum tempo contra um câncer, decidiu, após a capitulação das forças de 14 de Março diante do Hezbollah e o acordo que levou Michel Aoun à Presidência da República em 2016, afastar-se de tudo e voltar para casa para morrer, profundamente ferido pela desilusão e pela amargura políticas. Junto com alguns outros, não pertenciam a uma geração milagrosamente preservada do populismo, pois sua época conheceu mais do que o suficiente, mas a uma outra tradição política: uma tradição de sobriedade, competência, dedicação ao Estado e convicção de que o diálogo continua sendo um dos elementos fundadores da política. Mas o desencanto de Michel el-Khoury acabou atingindo algo muito mais profundo do que a política. Em setembro de 2020, durante o centenário do Grande Líbano, um mês depois da explosão do porto de Beirute, confidenciou-me por telefone: “Já não sinto orgulho algum de pertencer a este Líbano. Já não me reconheço nele de modo algum. Não quero repousar em terra libanesa. Quero ser enterrado na França.” Na boca do homem que havia escrito que “o Líbano é um ato de fé antes de ser uma fórmula política”, essas palavras tinham a violência de uma ruptura íntima. A tragédia da perda da terra-mãe golpeava de novo. Michel el-Khoury partiu deste mundo na ponta dos pés. Recolheu-se atrás das portas de sua casa quando o corpo já não pôde mais, e depois se apagou como havia servido: com absoluta discrição. Em nossa última conversa telefônica, conteve os soluços antes de me dizer: “Michel, onde quer que eu vá, você estará sempre comigo, e sei que eu estarei sempre com você.” O xeique Michel passou a vida apagando seus rastros. Mas, que ele me perdoe, não conseguiu apagar este. E nunca conseguirá.

O espírito e o legado do ulama Mohammad Hassan el-Amine, autoridade de referência do xiismo amelita, libanista e estatista, permanecem mais atuais do que nunca cinco anos após a sua partida. Há cinco anos, a 10 de abril de 2021, o ulema xiita Mohammad Hassan el-Amine sucumbia em Sidom a uma COVID contraída aos setenta e cinco anos. O Líbano desmoronava-se já havia muito sob os seus olhos — e continuou inexoravelmente a desintegrar-se depois dele. Talvez paradoxalmente magnânima nesta ocasião, a Morte concedeu a este homem sábio e bonachão — como havia feito, quase uma década antes, ao seu amigo Hani Fahs — a oportunidade de não sofrer mais perante o espetáculo aterrador da agonia contínua do País do Cedro e, com ela, da comunidade xiita. Sem dúvida que a finitude lhe fez uma reverença derraçadeira e gentiïl ao arrebatá-lo deste mundo antes que as suas profecias mais sombrias começassem a cumprir-se com tanta exatidão. Ou talvez se trate desse consolo último que nos permite sobreviver ao desaparecimento dos referenciais fundamentais que foram progressivamente fundando toda uma visão do político assente na moderação, na convivência e na paz. Cinco anos depois, as ruínas do país ostentam exatamente os contornos que Mohammad Hassan el-Amine havia traçado. Reler os seus textos hoje depara uma forma de gratidão tardia por essa coragem de clarividência que se viu obrigado a desdobrar no próprio seio da sua comunidade, contra a guarda pretoriana que se havia erigido como sua protetora, e em nome de uma ideia da sua comunidade que esses guardiões se empenhavam metodicamente em desfigurar. O homem de Nájafe e de Sidom Nascido em 1946 em Chakra, no coração do Jabal Amil, no seio de uma família cuja linhagem religiosa remontava a várias gerações — o grande Mohsen el-Amine, autor do ʿAyan al-Shia , contava entre os seus antepassados —, havia partido aos catorze anos do seu recãnto periférico do mundo para as ruelas eruditas de Nájafe, onde passou doze anos a absorver o fiqh, a filosofia e a tradição, sem nunca deixar de ler em paralelo o que os arautos da proibição mal frequentavam: a história das religiões, os grandes textos do Renascimento europeu, Averróis relido a partir das margens, ou ainda Jamaleddine al-Afghani como fonte de interrogações inesgotáveis. Regressou em 1972 trazendo uma subtil mistura de dúvida fécunda, de capacidade para separar o divino do humano sem negar um em benefício do outro, e da convicção de que o fiqh sem um conhecimento profundo da história não é, na realidade, mais do que uma extensão infinita, uma perpetuação trágica do passado. Juiz do tribunal religioso em Tiro, depois em Sidom, presença intelectual numa cidade de maioria sunita onde habitava sem se recolher ao ensimesmamento comunitário, Mohammad Hassan el-Amine animava o Multaqa al-Thulatha , serões de terça-feira em sua casa onde se cruzavam poetas e políticos, eclesiasticos e leigos, onde D. Selím Ghazal vinha cruzar o aço com o sayyed numa amizade que nada — nem as clivagens confessionais nem as fraturas políticas — conseguiria jamais romper. Desde Sidom, Mohammad Hassan el-Amine construiu assim uma figura intelectual singular no panorama xiita libanês, que reivindicava, num meio comunitário cada vez mais letal e totalitário, a moderação, a justiça, a liberdade e a cultura da vida, e que recusava sacrificar qualquer uma delas em nome de uma doutrina, de uma ideologia ou de uma vã pseudo-retórica populista. O homem havia compreendido na perfeição que a questão que o Líbano há séculos coloca reside nesta dialética: libertar a religião da política que constantemente procura confiscá-la. Reformista até à medula, no espírito da tradição amelita libanesa de que era, na senda do imam Mohammad Mahdi Shamseddine, uma das autoridades mais eminentes do Líbano. A vaga castanha que devastava o seu entorno? Era-lhe perfeitamente imune. Um resistente contra a resistência confiscada Todavia, o sayyed era um resistente. Ninguém podia questionar a sua legitimidade a esse respeito. Havia dado guarida a Ragheb Harb na sua casa de Sidom. Havia escondido Abdel Latif el-Amine durante os anos sombrios da ocupação israelita. Havia sido preso em julho de 1984 e expulso para Beirute pelos serviços de inteligência militar israelitas. Mas acreditava firmemente no princípio de uma resistência nacional libanesa que distinguia cuidadosamente, e há muito tempo, da resistência armada comunitária. Esta distinção assentava numa convicção arquitetónica, fundada numa antropologia e numa teologia, segundo a qual a resistência só tem valor real quando é sustentada por um povo e inscrita num projeto de Estado — em vez de ser cedida a um partido-milícia que acaba sempre, tendo monopolizado a guerra, por monopolizar também a paz, a representação e a vida e a morte daqueles que pretende defender. Dizia-o sem rodeios, numa entrevista concedida a Sandra Noujeim do L’Orient-Le Jour em julho de 2015, no momento em que o envolvimento miliciano do Hezbollah na Síria terminava de revelar a sua verdadeira natureza sob as camadas de retórica que a encobriam: «A resistência no Líbano não pode cumprir as condições do seu êxito sem unidade libanesa, sem um exército capaz de enfrentar o inimigo e sem instituições estatais que sirvam de referência ao povo libanês.» E mais adiante, com uma franqueza que, na boca de um respeitado sayyed xiita, era de uma coragem exemplar: «Ao tornar-se um esteio do regime sírio, que em nada difere das outras ditaduras repressivas da região, a resistência desnatura-se progressivamente.» A moumanaa, o célebre eixo da resistência que a propaganda do Partido de Deus brandiu como um estandarte sagrado? «Onde está, afinal? Não a vejo.» A resposta, perfeitamente calma, fazia estilhaçar o mito fundador do Hezbollah sobre a luta pelos oprimidos. O diagnóstico e o seu cumprimento A participação do Hezbollah na guerra síria constituiu uma prova suplementar de que o partido havia transformado a comunidade xiita libanesa em combustível de um projeto que havia deixado de ser xiita no sentido da tradição do Jabal Amil, para se tornar persa nas suas finalidades escatológicas e mercenarías nas suas modalidades terrestres. O verão de 2006 já havia custado muito caro, e o veredicto continuava a ser muito questionável sobre as «vitórias divinas» proclamadas pelo Hezb. A década síria havia já começado a assinar o verdadeiro começo do fim… antes de os mísseis de setembro de 2024 e depois os de março de 2026 virem escrever o capítulo mais brutal e mais trágico. Mohammad Hassan el-Amine possuía esse dom singular de formular, sem acrimónia, verdades que os seus interlocutores se recusavam a ouvir, e de colocar o diagnóstico sobre a mesa sem se deleitar com a ferida que causava. A tristeza lúcida do médico que vê a doença progredir porque o doente recusa o tratamento, e que continua não obstante a repetir, dia após dia, a receita, mesmo sabendo que aqueles que o escutam são cada vez menos. Tal era o seu posicionamento filosófico, e é isso que percorria os seus textos. A wilayat al-faqih como fundamento da legitimidade política? Havia passado uma vida inteira a demonstrar que o governo, na tradição islâmica bem compreendida, pertence ao domínio dos assuntos humanos e não do mandato divino, que a dawla nasce no campo das mubahaat , das coisas permitidas, e que confundir a sharia com a arquitetura do poder político é cometer exatamente a traição que Muawiyah cometeu no seu tempo: roubar a justiça em nome da justiça. A democracia como antítese do islão? Havia-se preocupado em mostrar que a democracia funciona como um mecanismo, que o princípio corânico da shura aguarda apenas ser traduzido em instituições, e que há catorze séculos os muçulmanos perderam uma oportunidade histórica de inventar a democracia antes dos europeus. Karbala contra a martiropatia O sayyed já não está para assistir ao suicídio da seita guerreira, que destruiu consigo o conjunto do Jabal Amil, o cedeu ao inimigo e provocou sem pejo, para maior glória do faqih, o deslocamento de toda a sua população. O Hezbollah emerge hoje das cinzas da sua própria implosão militar. E no entanto, entre as ruínas ainda fumegantes desta catástrofe, a retórica martiropática continua a funcionar, como se a gravidade do desastre fosse incapaz de quebrar o círculo diabólico da ideologia da morte. Uma ideologia que el-Amine havia combatido toda a sua vida, em nome de uma dignidade superior da vida, convicto de que o xiismo, tal como o concebia desde as suas leituras em Nájafe até às suas últimas conferências em Sidom, se apresenta antes de mais como um projeto de libertação humana, antes de ser instrumentalizado como programa de sacrifício ritual ao serviço das ambições imperiais de Teerão. A martiropatia, esse culto estrutural da morte que transforma a derrota em vitória espiritual e a destruição em sacrifício fundador, ocupa o coração teológico da lógica do Hezbollah, sem que ninguém dentro do sistema possua as ferramentas conceptuais para dele sair. Foi isto que el-Amine havia compreendido ao reler Karbala como um apelo a nunca tolerar a injustiça, a recusar a submissão ao tirano e a distinguir o testemunho ( shahada ) da busca compulsiva do martírio ( istishhad ) erigida em finalidade. Nas suas conferências de 1992 e 1993 em Teyr Debba, revertia o slogan «Cada dia é Ashoura, cada terra é Karbala» contra a leitura dominante que a milícia e os seus panegiristas haviam feito dele. Este slogan, explicava, significa que a luta pela justiça se coloca em cada época e em cada lugar, e que a verdadeira homenagem prestada ao imam Hussein é construir o mundo que ele preconizava. E que, portanto, repetir sem fim a cena da sua imolação trai precisamente aquilo que ele quis transmitir. Mas como convencer disso uma multidão criada desde o berço na ideia fixa e anestesiante de que a vida verdadeira passa pelo martírio? O legado e a búnssola O que torna o pensamento de el-Amine insubstituível no Líbano de hoje reside na qualidade da alternativa que propôs e que ainda está por construir. Um xiismo liberto da tutela de um aparelho militar que confiscou a decisão de guerra e paz a uma sociedade inteira sem jamais lhe pedir o seu consentimento, e que impôs o seu destino a uma comunidade instaurando uma hegemonia pelas armas ao serviço de um projeto alheio. O legado de Mohammad Hassan el-Amine, mais do que nunca, é o de uma identidade xiita libanesa luminosa, radiante, cujo ancoramento primeiro seja o Líbano e a herança do Jabal Amil, relidos sem a servidão política que a wilayat al-faqih impõe sobre eles desde 1979. Uma visão do Estado como projeto comum de justiça e liberdade, que transcende as pertenças sectárias e é capaz de acolher a pluralidade libanesa numa arquitetura civil fundada no direito e na democracia, longe das armas, do narcotráfico e dos usos mefistoflélicos herdados dos Assassinos. Esta visão libanesa, Mohammad Hassan el-Amine — dignitário religioso, filósofo, escritor e poeta — havia construído na prática quotidiana de um homem simples, austero, afetuoso, que habitava numa cidade de maioria sunita, participava em conselhos interconfessionais, recebia de braços abertos, no espírito de convivência do Grande Líbano, sacerdotes maronitas e intelectuais laicos, que lia Mohammed Arkoun com tanto interesse como Shahid Sadr, e que recusava que a sua posição e as suas crenças religiosas ditassem as suas relações com os seus concidadãos. A proximidade, o corpo a corpo com a alteridade, a convicção de que o islão constitui o património da civilização humana no sentido mais lato… tudo isso fazia dele uma espécie de clérigo-erudito, de mujtahid-humanista, cuja profunda tradição nunca poderia entravar a liberdade de pensar e de ser com e para os outros. Shia al-ʻaql wal-damir — os xiitas da razão e da consciência. Eis o caminho que Mohammad Hassan el-Amine, na senda dos seus ilustres predecessores do Jabal Amil, propõe aos xiitas libaneses. É um projeto de futuro. Para a comunidade xiita, como, de resto, para todas as comunidades libanesas, atualmente desorientadas e em presa das convulsões identitárias mais violentas, como acontece sempre em tempos de crise. À semelhança dos seus amigos Mohammad Mahdi Shamseddine, Hani Fahs, Nassir el-Assaad e Mohammad Hussein Shamseddine, e de tantos outros, o legado de Mohammad Hassan el-Amine está aí para nos recordar que a búnssola é o Estado do Grande Líbano como pátria definitiva para todos os seus filhos, soberano, livre, independente e plural. No silêncio da eternidade, ainda espera — agora mais do que nunca — ser ouvido.

Se escrevo estas palavras hoje, não é movido pela ética, pela amizade ou pela cortesia, mas pelo imenso respeito que nutro por um homem que deu muito ao Líbano e que permaneceu um soldado desconhecido. Este homem chama-se Mohammad Hussein Shamseddine, e pensou e redigiu, de 1992 a 2026, a maior parte da literatura política que constituiu a pedra angular em torno da qual construímos a narrativa da soberania e da independência do país. Para Mohammad Hussein Shamseddine, a soberania e a independência estavam sempre ligadas à unidade nacional, de que dependiam directamente. E no momento em que essa unidade nacional se quebrava, qualquer que fosse a razão, tal trazia inevitavelmente consigo uma ruptura da independência e da soberania do país. Dizia que a maioria dos libaneses, comunidades ou partidos, para poderem acertar contas com as outras comunidades e os outros partidos, tinham optado por criar uma parceria com uma força regional ou estrangeira, à qual cediam uma parte da soberania do país em troca de uma força de apoio utilizada no interior do país contra o outro diferente. Para ele, a independência e a soberania eram indivisíveis, e nenhum benefício podia ser criado à custa da parceria com as outras comunidades, diferentes ou não. Chamseddine era um soldado desconhecido porque se havia atribuído a grandes pensadores o mérito de terem redigido, por exemplo, a literatura do Congresso Permanente de Diálogo. Havia-se atribuído a grandes pensadores o mérito de terem redigido toda a literatura de Kornet Shehwane, do 14 de Março, da secretaria-geral, dos manifestos políticos elaborados cada ano, das cartas dirigidas ao exterior, aos centros de decisão árabes, etc. Todo esse património nacional e político era, na verdade, devido ao pensamento de Mohammad Hussein Shamseddine. Era em torno dele que nos reuníamos na secretaria-geral, cigarro na mão, com um rio de café servido pela Antoinette. Em torno desse sábio, desse homem de uma modéstia extrema que nunca havia tentado, ao contrário de muitos políticos e pensadores políticos, colocar em evidência o que sabia à custa do outro. Pelo contrário, ensinava, com serenidade, como um sábio. À sua volta, todos, todos escutavam, vendo nele uma fonte de bondade, de coragem, de bom senso, de inteligência e, sobretudo, de uma compreensão profunda da complexidade da sociedade libanesa. Mohammad, serás para mim, sempre, como o foram Sami Frangieh ou Nassir el-Assad, um homem de saber de quem aprendi a permanecer modesto, a ler intensamente e a ver e conhecer o Líbano de uma maneira diferente. O Líbano, como dizias sempre, não pode repousar num equilíbrio de força, mas na força do equilíbrio. Que sejas ouvido, sobretudo nestes momentos terríveis que atravessamos actualmente, e que as tuas palavras e o teu pensamento constituam o pilar filosófico do Líbano de amanhã.

Há quarenta dias falecia Mohammad Hussein Shamseddine, uma mente excecional, democrata xiita, pensador da convivência e fervoroso defensor da preservação do Grande Líbano. Este artigo não é tanto uma homenagem, mas sim um testemunho preciso de tudo o que este homem — humilde, discreto e desconhecido do grande público — foi e trouxe ao debate público. É um homem calmo, filiforme, taciturno. Todos os dias, ao início da tarde, chega à secretaria-geral do 14 de Março, onde se instala discretamente e se consagra às suas reflexões, às suas leituras, aos seus escritos. Sem dúvida, uma nova iniciativa está a tomar forma, concertada com os seus companheiros de rota Samir Frangieh e Fares Souhaid. As ideias que Frangieh plasma no papel, em francês ou em árabe, passam pelas mãos de Shamseddine — que reflecte, reciproca, acrescenta os seus comentários e observações. A osmose intelectual e política entre os dois homens, intensamente humana, é total, e o resultado sempre substancial, sustentado por uma visão filosófica, humanista e profunda da convivência. Vestido com um fato cinzento-claro e uma camisa, invariavelmente sóbrio, com bigode e traços gauleses, fuma cigarro atrás de cigarro, bebe chávena de café atrás de chávena de café. O ar de um poeta do início do século XIX, matizado de intelectual de esquerda do início do século XX. Pessoa encontrando-se com Trotsky num café da rua Hamra nos anos setenta. Depois, os habituais da secretaria-geral vão chegando um após outro. O homem mantém-se plácido. O corpo, franzino. Quase imóvel. A cabeça, pelo contrário, funciona como um motor sereno e apaziguado, quase animada de vida própria. Os debates de fundo sucedem-se, calibrados em função do nível cultural e intelectual dos interlocutores. O mestre não é apenas um pensador; é um pedagogo, um educador. E aproximamo-nos dele como nos aproximaríamos de um sábio, de um druida chegado de outro tempo. Não se trata apenas de uma impressão, de uma energia que irradia. O homem é genuinamente um poço de saber e de sabedoria. E, sobretudo, não necessita de o proclamar, de expor os seus conhecimentos, de acumular conversas ociosas e diatribes inúteis. É preciso, rigoroso, lacónico, e permite-se, de vez em quando, um clarão de humor sarcástico quando algum discurso, atitude ou comportamento político de um líder ou interlocutor o irrita. A megalomania, o populismo, o absurdo reinado do líder histórico inspirado? Tudo isso o irrita até à inquietação genuína. A voz sobe ligeiramente, mas não mais do que isso. O gentleman britânico que traz dentro de si prevalece sempre, mesmo na revolta. Mohammad Hussein Chamseddine e Sayyed Hani Fahs, duas vozes da moderação xiita. Apesar do clima de ódio paroxístico — a luta contra os assassinínios, as demonstrações de força, os actos de violência perpetrados pelo Hezbollah — o homem recusa todavia a opção fácil, a do instinto e do impulso. Mantém a cabeça perfeitamente fria. E a noção de convivência corre-lhe no sangue. Acredita nela, inabalaávelmente: no Grande Líbano, a terra do Cedro como «estilo de civilização» e «uma das sociedades menos desumanas do mundo» — essas duas expressões de René Maheu e Georges Naccache que cita constantemente, tal como Frangieh. «A filosofia do pacto e o espírito do consenso são a própria essência do Líbano», professa a quem queira ouvi-lo. Este homem, a quem se deve, a par de Samir Frangieh acima de tudo, grande parte dos documentos e iniciativas do 14 de Março desde o Encontro de Qornet Chehwan, chama-se Mohammad Hussein Shamseddine. É um xiita de Arabsalim, no sul do Líbano. Vive nos subúrbios do sul e não tenciona sair dali, com intimidações ou sem elas. O Hezbollah, tal como qualquer outro, não o amedronta. Com razão: Shamseddine é um resistente da primeira hora. Formado nas fileiras do Fatah, no seio das quais fundou, com outros, a Organização Popular Libanesa do Líbano Sul, passou a página da guerra uma vez terminada esta, trabalhando sem cessar por uma reconciliação nacional capaz de pôr fim à ocupação síria, sem perder de vista, naturalmente, o papel diabólico de Israel na alimentação dos conflitos sectários na região. Um dos princípios fundamentais do seu código pessoal é a coerência moral e intelectual. O Congresso Permanente para o Diálogo Sob a égide do imam Mohammad Mahdi Shamseddine, de quem é um dos discípulos, e do patriarca Nasrallah Sfeir, Mohammad Hussein Shamseddine funda, juntamente com Hani Fahs, Samir Frangieh, Nassir el-Assaad, Saoud el-Maoula e Fares Souhaid, o Congresso Permanente para o Diálogo Libanês em 1993. Uma iniciativa concreta, clara, inspirada indirectamente pelo pensamento de René Girard e pela sua obra As Coisas Ocultas desde a Fundação do Mundo . O seu propósito é reunir pessoas vindas de trincheiras opostas para se sentarem juntas e reflectirem sobre a guerra, o que é prontamente feito. No início, sem se conhecerem, as trocas são tensas. É preciso fazer de mediador e «straduzir» enquanto cada um se exprime, uma vez que a guerra e as suas barricadas físicas e morais desmantelaram qualquer linguagem, léxico ou abordagem conceptual comum que pudesse existir. Mas as barreiras vão caindo progressivamente, e um espírito de corpo partilhado, consensual e libanista, começa a emergir. A carta fundadora do Congresso, redigida nesse mesmo ano, coloca desde o início a questão que ninguém, desde o fim dos combates, se atrevera a formular directamente: como construir um Estado unificado sem responder primeiro à questão fundamental de quem somos e o que queremos? Porque o problema libanês não é, em primeira instância, institucional. É uma questão de identidade, e portanto de filosofia. A identidade libanesa é uma identidade complexa, formada por uma multiplicidade de pertenças — familiares, linguísticas, culturais, religiosas, regionais — que não se sobrepõem nem se anulam sucessivamente, mas se integram num processo permanente, sempre em curso, sempre inacabado. Reduzi-las a uma única pertença, nacional ou confessional, é abrir o caminho à violência. O Estado libanês, por conseguinte, longe de ser um Estado ordinário, é chamado a governar não apenas indivíduos, mas comunidades, culturas, regiões, sensibilidades — e qualquer mecanismo que pretenda simplificar esta complexidade, num sentido ou noutro, acaba por esmagá-la. É neste espírito que o manifesto para um entendimento sobre os fundamentos da nação libanesa, publicado em Maio de 1999 no An-Nahar e co-assinado por cerca de trinta intelectuais, políticos e académicos de todas as confissões, dá forma pública à abordagem do Congresso. O que o manifesto reabilita é o «sonho libanês» que os libaneses não souberam preservar: esse «estilo de civilização» fundado na convivência islamo-cristã, a cultura do consenso elevada à categoria de arte de viver, a abertura ao mundo sem nele se dissolver — uma contribuição original, afirma o texto, para a civilização universal, que os libaneses não souberam avaliar antes de a perder. Uma das primeiras iniciativas concretas do Congresso será um encontro sobre o que então se chamava o ihbat , o abatimento comunitário do pós-guerra, com a participação do patriarca Sfeir e do imam Shamseddine. O Hezbollah é igualmente convidado ao diálogo no âmbito da mesma dinâmica, através de um comité criado por Tarek Mitri em 2001, que agrupa também o Amal e a Jamaa Islamiya. Mas colapsa em 2005, com a retirada síria e a polarização do 14 de Março contra o 8 de Março. Com Anne e Samir Frangié, bem como Chawki Dagher, na cerimônia em que Frangié recebeu a Legião de Honra em 10 de outubro de 2016. A lógica do Congresso irá crescer em bola de neve e, através de uma espécie de contágio positivo, romper o colete-de-forças comunitário que permite a Assad dividir os libaneses e impedi-los de forjar uma unidade garante de soberania. O Encontro de Qornet Chehwan, que reúne as principais forças cristãs, toma forma, seguido pelo Fórum Democrático, que agrupa a esquerda e Qornet Chehwan, depois a Esquerda Democrática, que reúne as forças de esquerda soberanistas dissidentes de um Partido Comunista excessivamente sirianizado. Walid Joumblatt alarga também o seu bloco parlamentar para incluir representantes de certas tendências políticas cristãs soberanistas. Tudo converge para o Encontro de Bristol, discretamente patrocinado nas sombras por Rafic Hariri. O destino do regime sírio no Líbano está selado. A filosofia Shamseddine No mesmo sentido, o leitmotiv de Shamseddine, o que repete incansavelmente a todos, é que os problemas de cada comunidade no Líbano não são problemas específicos dessa comunidade stricto sensu . São os problemas de todos os libaneses. E que, por conseguinte, não há solução parcial, regional ou comunitária para os problemas do Líbano — apenas soluções nacionais transversais para as dificuldades das comunidades. Para ele, o famoso ihbat do pós-guerra não era um problema que uma única comunidade pudesse resolver por si só. Só poderia ser abordado no âmbito de uma lógica transcomunal, e portanto nacional, garante de soberania e de um equilíbrio nacional fundado na convivência, na justiça e na liberdade. O Encontro de Qornet Chehwan não estava destinado, nesse sentido, a tornar-se uma nova Frente Libanesa Cristã, mas sim o que acabou por se tornar: uma dinâmica composta, uma oposição plural. Nem existe, no seu entender, uma solução estritamente xiita para o problema do Hezbollah, cuja resolução é libanesa, e passa por uma comunidade de esforços transversais capaz de refundar o Estado e o seu monopólio da violência. Neste quadro, não se cansará de narrar, para repreender uma direcção do 14 de Março que se deixa calcar aos pés, consumida pelas suas querelas internas e pelos seus jogos de poder, ou pela lógica de pseudo-compromissos baratos, insípidos e pusilânimes, a sábia parábola árabe que ilustra perfeitamente, para ele, o complexo do 14 de Março: «Um homem está convencido de ser um grão de trigo. Aterrorizado com a ideia de ser devorado por uma galinha, acaba por ser internado. Após meses de terapia, os médicos conseguem convencê-lo de que é um ser humano e não um grão de trigo. No dia da sua alta, mal atravessa a porta do hospital, avista uma galinha e precipita-se de volta para o interior, a tremer de medo. O seu médico pergunta-lhe: — Mas certamente sabe agora que não é um grão de trigo! O homem responde: — Claro que sei! Mas a galinha sabe?» «A regra de ouro» Porquê este libanismo de convivência, respeitador das comunidades e das suas especificidades, mas igualmente da justiça, da equidade e da cidadania? Para Shamseddine, a «regra de ouro» do Líbano é uma frase pronunciada nos anos cinquenta por Hamid Frangieh, dirigida a Charles Malik, então ministro dos Negócios Estrangeiros, na véspera da sua adesão ao Pacto de Bagdá: «Se os libaneses se entendem sobre algo de mau, torna-se imediatamente uma fonte de bem; e se disputam sobre algo de bom, torna-se um factor de mal.» Por outras palavras, o consenso é o fundamento da fórmula libanesa, e nenhuma verdade absoluta pode existir no Líbano. «É a regra de ouro do Líbano, na origem da fórmula de 1943. Infelizmente, desde Taëf, a classe política não compreende nada desta regra e não acredita nela.» É esta mesma convicção que o leva, em 2004, a tomar a palavra num congresso em Saydet el-Jabal para corrigir, com uma precisão quase cirúrgica, as leituras erróneas que a classe política libanesa vem cometendo desde o fim da guerra. Três erros, diz ele, resumem a cegueira colectiva: acreditar que houve um vencedor e um vencido, acreditar que os derrotados foram vencidos pelo seu adversário, e não ver que a derrota é antes de mais uma derrota dos libaneses por si próprios, pela sua própria desunião. Ao que acrescenta um quarto, talvez o mais grave: o de ir buscar a sua força ao estrangeiro, como se a soberania pudesse fundar-se na dependência. O essencial, determina, não é que personalidades cristãs e muçulmanas se encontrem lado a lado na mesma sala. O essencial está no fundo, na filosofia do pacto — na necessidade de dissipar a névoa, de recordar que o consenso não é um método casuístico entre outros, mas a própria condição da existência do Líbano. Para Shamseddine, o Estado libanês não pode ser um Estado ordinário, regido por mecanismos ordinários. Um Estado simples é necessariamente redutor, e um Estado redutor é, por definição, totalitário; incapaz de se harmonizar com uma sociedade tão complexa como a libanesa, acaba por procurar remodelá-la ao seu jeito, «simplificá-la». O verdadeiro desafio é o oposto: adaptar o Estado às necessidades da sua sociedade, e não a sociedade às exigências de um Estado mal talhado para ela. Na sessão de autógrafos de sua obra, Zaman Samir Frangié, em 28 de maio de 2019. Não cesará por isso de trabalhar, a partir dos anos 2000, para reconstruir estes laços, iniciativa após iniciativa, nomeadamente o Apelo de Beirute de 2004, que provoca a ira do aparelho de segurança líbano-sírio, juntamente com Samir Frangieh, Fares Souhaid e Saoud el-Maoula. A ele se deve também uma contribuição essencial para os documentos de trabalho fundamentais do 14 de Março, incluindo aquele que, no termo do congresso anual do movimento, define «a cultura da paz e do vínculo face à cultura da violência e da exclusão», traçando uma linha de fractura transversal no conflito regional em curso. No plano estritamente xiita, e dado tudo o que precede, não deve surpreender que o homem fosse um partidário inveterado da wilayat el-umma desenvolvida pelo imam Shamseddine e da pluralidade da marjaa , e fundamentalmente hostil à wilayat el-faqih iraniana e ao despotismo khomeinista. Para Mohammad Hussein Shamseddine, o projecto do Estado é a única garantia viável para todos os libaneses, incluindo os xiitas, a anos-luz das fantasias supremacistas sustentadas por esta ou aquela potência estrangeira. A perda de uma «alma gémea» Após o auto-sabotagem do 14 de Março, a vitória política do Hezbollah e a chegada à presidência da República do candidato do partido pró-iraniano Michel Aoun, o fiel companheiro de Mohammad Hussein Shamseddine, Samir Frangieh — o seu verdadeiro gémeo político e intelectual, um homem com quem trabalhou sempre em binómio, em ressonância, em total sincronia — gravemente doente e esgotado pelos desvários e capitulações dos líderes políticos soberanistas, retirou-se da cena para se apagar discretamente. Foi uma ruptura política, uma cisão limpa de algo que era um todo. Shamseddine, cuja lealdade era verdadeiramente inabalável, apressou-se, no ano seguinte, a redigir a biografia do seu amigo, Zaman Samir Frangieh ( O Tempo de Samir Frangieh ), cada página um testemunho de amizade e gratidão, mas sem ênfase, sem a menor grandiloquência. Apenas um compromisso cívico e civil com o Grande Líbano e a cultura do vínculo, da convivência e da paz. Para honrar a memória de Samir, Shamseddine apagou-se por completo. Mas não precisava de se colocar no centro da cena — a sua modéstia defendia-o disso. E, através de Samir, era de si próprio, desse mesmo sopro libanês de convivência, que falava. Mohammad Hussein Shamseddine eclipsou-se como viveu, na mais completa discrição, na noite de 1 para 2 de Março, na hora em que o Hezbollah iniciava a sua guerra para vingar Khamenei. Com todo o país mergulhado na tormenta, a sua morte passou quase despercebida. De resto, poucos libaneses, para além dos círculos dos amigos de Samir Frangieh e da antiga secretaria-geral do 14 de Março, o conheciam ou tinham ouvido falar dele — e era isso, aliás, o que sempre tinha querido. No entanto, a história registará que é em grande medida graças a ele, um democrata xiita honesto, corajoso e lúcido, que a maior parte da literatura política de convivência e unitária do 14 de Março, em oposição a todas as tutelas, ocupações e outras monstruosidades parapolíticas, viu a luz. O seu percurso e o seu legado constituem, em si mesmos, um testemunho de que o Grande Líbano, liberto dos seus demónios, dotado de um verdadeiro Estado, reconciliado consigo próprio, é verdadeiramente um «estilo de civilização» que merece viver.

Era 4 de fevereiro de 2021, numa manhã invernal e sombria. O corpo de Lokman Slim, arquétipo do intelectual politicamente engajado, acabava de ser encontrado no seu automóvel, crivado de balas. Mais um prego no caixão de um Líbano apodrecido e corroído até a medula pela hybris criminosa do Hezbollah. O sequestro de Lokman no dia anterior e o seu assassinato subsequente inscreviam-se numa lógica tristemente conhecida. No Líbano, há mais de meio século, todo aquele que ousa questionar a ordem totalitária vigente torna-se alvo potencial de eliminação. Os intelectuais, em particular, sempre foram considerados descartáveis. O seu desaparecimento raramente desperta fibras nacionais, comunitárias, localistas ou clânicas, pois não contam com hordas de seguidores atrás de si. Nesse sentido, tornam-se alvos fáceis — e por isso preferenciais. Há muito tempo, Lokman Slim reunia em si tudo aquilo que incomodava os sicários do partido pró-iraniano. Do coração do subúrbio sul — que se recusava a abandonar — desafiava a onipotência do Hezbollah manejando a palavra e a pena como um florete de ponta afiada. Apesar das ameaças de morte que recebia de forma cíclica, rompeu a omertà em torno da explosão do porto de Beirute, em 4 de agosto de 2020, apontando abertamente a responsabilidade do Hezbollah e do regime sírio naquele crime, enquanto a versão oficial repetida por toda parte sustentava tratar-se de um simples acidente fruto de negligência mafiosa. Pagou esse desafio com a própria vida poucos dias depois. Foi no meio dessa tragédia que a maioria dos libaneses descobriu Salma Merchak, como uma figura saída de As Troianas de Eurípides — uma Hécuba moderna que proclamava, sem desejo de vingança e com extraordinária contenção e graça, que “a morte de um filho não tem medida humana”. Sem dúvida, naquele dia a ordem e a continuidade do mundo se quebraram para a mãe de Lokman Slim, que perdeu uma parte de si mesma numa dor materna que nenhuma inteligência pode abarcar. “Há dores que não choram”, escreveu Victor Hugo sobre sua filha Léopoldine. E, no entanto, com coragem exemplar, fiel a um patrimônio cultural de riqueza excepcional, Salma Merchak — com sua mistura desarmante de inglês e árabe egípcio e essa doçura sábia e firme das almas nobres que não temem olhar a morte nos olhos e combatem a violência com serenidade — transmutou sua dor em resistência intelectual. Tal mãe, tal filho. Raramente a perda de um filho — e não de qualquer filho — foi suportada com tanta modéstia e dignidade. Diante da brutal desumanidade dos assassinos, Salma Merchak opôs uma cultura de vida, transcendendo, pela irradiação de sua riqueza interior, o abismo do inominável. Uma morte agachada na sombra, espreitando insidiosamente a ocasião de fazê-la pagar por esse sacrilégio. Uma mãe exemplar Transformada pela força dos acontecimentos numa mater dolorosa, Salma Merchak Slim foi sem dúvida um modelo de ética e conhecimento para seus filhos. Foi mediadora e transmissora, guardiã de uma continuidade levantina entre duas margens, testemunha de um Líbano que, mesmo no fundo do abismo, persistia em falar a língua da cultura, do vínculo e da liberdade. Nascida no Egito, filha de um pai de origem síria — de Nabk, na região do Qalamoun — e de uma mãe libanesa de Joun, no Chouf, cresceu entre duas pertenças complementares. Estudou jornalismo na Universidade Americana do Cairo, onde um de seus mestres mais influentes foi o escritor, jornalista e tradutor Wadih Filastin, grande erudito que conheceu a prisão sob Nasser e encarnava uma prolongação do pensamento nahdawi. Foi provavelmente ele quem inoculou na jovem Salma o vírus da liberdade e a paixão pela cultura. Durante uma visita de verão ao Líbano, conheceu Mohsen Slim, brilhante advogado criminalista, comprometido com o Bloco Nacional ao lado de Raymond Eddé, adversário do nasserismo e firme defensor das liberdades e da Constituição. Homem corajoso, irreduzível e radicalmente livre, multiplicava batalhas contra a injustiça dos poderosos, desprezava honras e recusava encerrar-se no espartilho comunitário de sua própria confissão. Dessa união nasceram Hadi, Rasha e Lokman, igualmente apaixonados pela cultura e pela justiça. Pensar para não morrer Enquanto seu marido combatia em múltiplas frentes — defendendo Kamel Mroué contra o jugo de Abdul Hamid Ghaleb, representando Jamil Daaboul e Farouk Mokaddem, travando duelos com Selim el-Laouzi e resistindo ao chehabismo em Jbeil e Beirute — Salma Merchak aprofundava sua vocação de erudita. Desde 1973 empreendeu um trabalho acadêmico sobre a migração dos “shawam” para o Egito, essa diáspora levantina que irrigou a imprensa, as letras, as ideias e uma parte essencial da modernidade árabe entre o final do século XIX e meados do século XX. Seu trabalho como autora e pesquisadora concentrou-se em figuras relegadas às margens das grandes narrativas: Nicola Haddad e Ibrahim al-Masri, nomes emblemáticos do vínculo entre o Egito e o Levante e da capacidade dos intelectuais shami de construir pontes duradouras entre sociedades, línguas e sensibilidades. Tornou-se, assim, guardiã da memória dessa relação entre dois mundos estreitamente entrelaçados, consciente de que não se deve ceder ao desgaste do tempo nem ao esquecimento, mas continuar transmitindo o legado nahdawi apesar do mal-estar árabe descrito por Samir Kassir. Não é por acaso que Lokman fundou mais tarde um centro de pesquisa dedicado à memória da guerra civil e documentou as torturas sofridas nas prisões sírias. Nesse sentido, toda a obra de Salma Merchak foi resistência do pensamento contra a morte. As Luzes e a Noite de Haret Hreik Nos retratos jornalísticos de Lokman Slim, destaca-se frequentemente seu apego ao pensamento das Luzes e à Nahda, assim como sua determinação de resistir ao obscurantismo a partir da casa familiar de Haret Hreik, no coração da noite hezbolá. Lokman foi herdeiro da bravura de seu pai e do saber de sua mãe. A casa da família tornou-se um centro de resistência política no sentido mais amplo do termo: resistência ao terror e à escuridão. Para Salma Merchak, a “casa” era um espaço cívico, um lugar de debate, leitura e reflexão, mesmo quando a noite se tornava longa e os lobos se agrupavam ao redor de seus muros. Seu apego à biblioteca era revelador nesse sentido: uma forma de neutralizar qualquer vitória que a brutalidade pretendesse reivindicar. Como escreveu Makram Rabah, em sua figura havia algo que tocava o simbolismo libanês mais profundo: a casa como último bastião, como último Estado. O país desmorona, as instituições se decompõem, a justiça balbucia, a história é falsificada, mas uma casa habitada pela consciência pode tornar-se uma república em miniatura: biblioteca, sala, jardim, túmulo, lugar de memória e de palavra. Funcionava como incubadora de intelectuais e amizades, de redes de pensadores e visitantes. Essa resistência cultural e intelectual à Noite através das Luzes, à barbárie através da civilidade, evoca o espírito defendido por Sélim Abou durante a ocupação síria: nenhuma resistência política é completa sem uma estrutura cultural fundada no conhecimento, na liberdade e nos direitos humanos. Muitos adversários de Lokman não compreenderam essa coerência. Ele não era um hipócrita político negociando compromissos para sobreviver. Regia-se por uma escala de valores clara: o humanismo universal e a Nahda herdados de seus pais. “O pensamento não se mata com balas…” Ironia amarga: foi o assassinato de Lokman que levou Salma Merchak à luz pública. E o que os libaneses descobriram não foi apenas dor ou indignação, mas uma postura moral feita de serenidade, sabedoria e determinação. ` Desde o primeiro momento, rejeitou a linguagem da vingança. Não cedeu à tentação libanesa de fechar fileiras em torno do sangue. Perguntou, com sobriedade quase bíblica: para que serviu? o que ganharam? Essas perguntas desnudavam o Hezbollah — e todos aqueles para quem a violência é um modo de resolver conflitos — devolvendo-o à impotência de seu poder. Pode semear o caos e aniquilar oposições, mas não pode proteger-se do contágio do conhecimento e da liberdade. É apenas uma questão de tempo. O desfecho está selado. Alea jacta est. A civilização acaba por prevalecer sobre a barbárie. “O pensamento não se mata com balas”, repetia. E quanta razão tinha. Com o assassinato de Lokman, quebrou-se a ordem do mundo para sua mãe, como antes para Jean e Laila Kassir, Ghassan Tuéni, Amine e Joyce Gemayel, Mahmoud e Samir Eid, e tantos outros pais que viram — ou sequer tiveram essa amarga consolação, como aconteceu com Ghassan Tuéni — o corpo sem vida de seu filho. Talvez o ato de resistência mais forte de Salma Merchak e de sua família tenha sido recusar abandonar Haret Hreik após o assassinato. Deixar o lugar teria significado entregar a narrativa. A única forma de honrar sua memória era continuar: escrever, falar sem medo, sustentar as instituições e o legado ao qual ele dedicara sua vida, especialmente o espírito da memória e a perseverança da UMAM. O jardim da casa transformou-se em túmulo e símbolo de resistência. Ao acreditar ter triunfado, o Hezbollah criou um herói imortal cujo santuário permanece ancorado no subúrbio sul. Quando a milícia pró-iraniana tiver desaparecido da cena, o túmulo de Lokman continuará a florescer em seu jardim. “Não nos recuperamos da morte de um filho. Apenas aprendemos a respirar de outra maneira”, escreveu Françoise Dolto. Salma Merchak fez mais do que respirar. Respirou por dois. Até seu último suspiro. Um suspiro de resistência, de humanismo, de civilidade, de cultura do vínculo, de conhecimento e de paz. Ela já partiu pela floresta, pela montanha, incapaz de permanecer longe de Lokman por mais tempo .

Como é avaro o tempo. O Líbano e o Oriente conheceram poucas mulheres semelhantes a Salma Merchak Slim, mãe do pensador-mártir Lokman, que partiu ontem, ansiosa por reencontrá-lo, sem ter visto a justiça dos homens atingir os seus assassinos. Salma Merchak sobreviveu exatamente cinco anos ao filho; as suas lágrimas corriam por dentro, num coração vasto e saturado de tristeza, raramente molhando as faces. Permaneceu presente, ereta, intacta, ao lado da filha Rasha el-Ameer, de Monika Bergmann e dos companheiros do filho, fiel à defesa dos valores do diálogo, da aceitação do outro, do saber, da cultura e do Iluminismo. Esta mãe, investigadora e intelectual, não acusou ninguém. E, no entanto, o seu filho Lokman havia nomeado os seus assassinos antes mesmo de cometerem o crime. Num texto escrito, responsabilizou pessoalmente o líder do Hezbollah por qualquer dano que pudesse atingi-lo, a ele, à sua casa ou à sua família, após um grupo do partido ter manifestado no jardim da casa do seu bisavô, em Haret Hreik. Recusou-se, contudo, a abandonar aquela casa, tal como a sua mãe Salma o fizera antes dele, fiel à recomendação do seu marido, o deputado Mohsen Slim, que lhe pedira para preservar a sua memória e presença. Os manifestantes penduraram no muro do jardim estas palavras sinistras: «Glória à pistola silenciada». Ao que Lokman respondeu: «Não nos calarão». Seis meses depois de Beirute ter sido assassinada pela explosão do porto, Lokman foi assassinado por sua vez. É provável que o seu “crime” tenha sido ousar expor os responsáveis e ter lançado luz, através de factos e de um relato coerente, sobre o papel do regime de Assad e dos seus aliados no Líbano. O governo, então reunido sob a presidência de Michel Aoun, prometeu uma investigação transparente no prazo de cinco dias e a identificação dos responsáveis por esta catástrofe, que provocou cerca de 230 mortos, 7.000 feridos e devastou bairros inteiros da capital e dos seus arredores. Mas o Hezbollah paralisou a investigação com uma arrogância já proverbial. Lokman, por sua vez, apressou-se a proclamar as verdades tal como as havia reunido e compreendido, antes de caminhar para o martírio. Na sua obra publicada pela Dar al-Jadeed, editora dirigida por Rasha el-Ameer após o assassinato do irmão e intitulada na versão árabe Pela alma e pelo sangue… o nasserismo e as suas heranças , o jornalista Alex Rowell relata que Salma foi a primeira a notar as impressionantes semelhanças entre o assassinato do seu filho e o de Kamel Mroué, fundador do jornal Al-Hayat , morto em 1966. Apesar da diferença de idade, Kamel e Lokman partilhavam a mesma hostilidade face aos regimes totalitários. Ambos foram alvo de campanhas sistemáticas que os acusavam de traição e de alinhamento com o Ocidente e com Israel, numa imprensa perita em assassinato moral. Ambos eram libaneses xiitas convictos da necessidade do pluralismo e da abertura. Ambos foram abatidos com tiros à queima-roupa, assinatura privilegiada de aparelhos que agem por ordem de Estados estrangeiros, o que dissipa qualquer dúvida quanto à sua implicação. Cruel ironia do destino: a família de Kamel Mroué confiara a sua defesa ao pai de Lokman, o falecido Mohsen Slim, advogado criminalista e deputado por um único mandato pelo segundo distrito de Beirute, para que a apoiasse e reclamasse os seus direitos. Dois dos assassinos foram então detidos. Quando Mohsen Slim aceitou defender a família Mroué, foi também ameaçado de morte. Décadas antes de o filho ser visado, uma bomba explodiu à entrada da sua casa, destinada a silenciá-lo, ou mesmo a eliminá-lo. Alex Rowell escreve ainda: «Da varanda do primeiro andar da “casa branca” da família, Salma, viúva de Mohsen e mãe de Lokman, mostra-me o local exato onde ocorreu a explosão há mais de meio século. »Naquela tarde de outubro de 2021, sufocante de calor e humidade, a sua filha Rasha estava sentada connosco, servindo copos de vinho gelado. “Na época da explosão, os nossos portões eram de madeira”, disse Salma. Após o atentado, o marido substituiu-os pelas pesadas grades de ferro que vemos hoje. Respirou fundo e suspirou: “Quantas ameaças recebemos”. »Salma, à semelhança do marido e do filho, parecia ter aprendido a viver no limiar do perigo. »Era uma mulher fora do comum. Quando a conheci, entrava na sua décima década e recordava com precisão intacta a infância no Egito britânico e monárquico das décadas de 1930 e 1940. Depois de estudar no American College for Girls do Cairo, hoje Ramses College, frequentou jornalismo na Universidade Americana do Cairo, onde foi formada por Wilton Wynn, que a Reuters descreveu, no dia da sua morte, como “um dos maiores jornalistas americanos do século XX”. Foi também aluna de Samir Souki, correspondente da Newsweek no Cairo, que lhe propôs, no último ano de estudos, um estágio na revista. Esse estágio abriu-lhe, após a graduação em 1956, as portas para um emprego a tempo inteiro. »Nesse mesmo ano eclodiu a Guerra do Suez. Os oficiais revolucionários recentemente instalados no poder no Egito começaram a restringir a imprensa estrangeira e as liberdades públicas. Em 1957, a censura atingiu o auge; a Newsweek encerrou o seu escritório no Cairo e Salma assumiu o novo posto em Beirute, ao lado do seu diretor, no bairro de Kantari, essa “Paris do Oriente”, livre e sedutora, entre o mar e a montanha, segundo os relatos otimistas. »Mal tinha chegado quando os acontecimentos de 1958 irromperam, fazendo centenas de mortos ao longo dos meses. Na relativa estabilidade que se seguiu, Salma obteve um mestrado na Universidade Americana de Beirute e estudou com figuras brilhantes, entre elas o professor Malcolm Kerr, assassinado no campus em 1984. Após o casamento com o advogado bem-sucedido Mohsen, eleito deputado em 1960, integrou-se na vida social da elite beirutense; e foi nesses círculos que conheceu Kamel Mroué. »Com um sotaque cairota intacto apesar de décadas passadas em Beirute, dizia dele que era um homem afável e cativante, com quem era um prazer conversar e debater. »Quando deixou o Cairo para dizer “não” à ditadura militar, Salma Merchak Slim acreditou ter-se salvo. Acreditou que o empenho do marido, acusando os assassinos de Kamel Mroué, os instigadores dos acontecimentos de 1958 e os autores do atentado contra a própria casa, manteria longe dela o cálice amargo. Mas não contava com o golpe do destino… chamado, neste contexto, Nasser.» Apesar da intensa queimadura que devastava o seu coração após o assassinato de Lokman, transmitiu até ao fim a mensagem do diálogo e do encontro com o outro. Manteve assim a chama acesa antes de se despedir com a dignidade e a coragem dos intelectuais esclarecidos. *** Será celebrada uma cerimónia pelo repouso da sua alma na quinta-feira, 26 de fevereiro de 2026, às 11h00, na Igreja Evangélica Nacional de Beirute, em frente ao Grande Serralho. As condolências serão recebidas na quinta-feira das 10h00 às 18h00 e na sexta-feira das 11h00 às 18h00 no salão da igreja.