Religión

“Nostra aetate” transformó de manera decisiva el diálogo entre católicos y musulmanes. Desde Juan Pablo II hasta el papa Francisco, la Santa Sede ha impulsado un camino de encuentro y fraternidad. Esta es la tercera entrega de la serie. Es difícil exagerar el impacto que tuvo la declaración Nostra aetate de 1965 en las relaciones entre la Iglesia católica y el mundo árabe-musulmán. Para comprenderlo, nada resulta más útil que leer el propio texto, que no presenta dificultades dogmáticas. Este es el pasaje que nos concierne directamente: “La Iglesia mira también con aprecio a los musulmanes que adoran al único Dios, viviente y subsistente, misericordioso y todo poderoso, Creador del cielo y de la tierra, que habló a los hombres, a cuyos ocultos designios procuran someterse con toda el alma como se sometió a Dios Abraham, a quien la fe islámica mira con complacencia. Veneran a Jesús como profeta, aunque no lo reconocen como Dios; honran a María, su Madre virginal, y a veces también la invocan devotamente. Esperan, además, el día del juicio, cuando Dios remunerará a todos los hombres resucitados. Por ello, aprecian además el día del juicio, cuando Dios remunerará a todos los hombres resucitados. Por tanto, aprecian la vida moral, y honran a Dios sobre todo con la oración, las limosnas y el ayuno.

En nuestro primer artículo analizamos las circunstancias que dieron origen a Nostra aetate, la declaración del Concilio Vaticano II sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas. Claro y preciso, el texto no deja zonas grises ni recurre a otra forma de “sustitución”: reemplazar la misión de la Iglesia por el diálogo. Pero esa es otra historia. En lo que respecta a los judíos, Nostra aetate rechaza explícitamente la noción de una responsabilidad colectiva en la muerte de Cristo, como algunos han interpretado ciertos pasajes del Evangelio, incluido el grito de la multitud: “¡Que su sangre caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos!”. El documento aclara que “lo que en su Pasión se hizo, no puede ser imputado ni indistintamente a todos los judíos que entonces vivían, ni a los judíos de hoy”.

“Gracias por venir” es probablemente una de las frases que León XIV escuchó con más frecuencia durante su estancia en el Líbano. Para muchos, la bienvenida popular al Papa fue una sorpresa. León XIV elogió la “sencillez” de nuestra fe. Debió redescubrir en el Líbano algo de la fe de los campesinos peruanos, la de un pueblo ajeno a la sofisticación intelectual de Occidente. “¡Guau! Gracias a Perú, y especialmente a Chiclayo, por haber formado tan bellamente a este hombre de Dios, tan lleno de celo y compasión”, escribió en Facebook un ingeniero jubilado, que pasó tres días pegado al televisor. La Madre Marie Makhlouf, superiora de las Hermanas de la Cruz, y las dos mujeres que recibieron el consuelo de su abrazo, en Bkerké y en el puerto, sin duda estarían de acuerdo. A partir de ahora, León XIV conoce el Líbano íntimamente, y la gente percibió la alegría del encuentro en sus rostros.

En 2019, el papa Francisco se convirtió en el primer pontífice en realizar una visita oficial a Abu Dabi. Durante ese encuentro, el papa y el Gran Imán de Al Azhar, el doctor Ahmed Al Tayeb, hicieron historia al firmar conjuntamente un documento sobre la fraternidad humana que hace un llamado a la tolerancia, la paz universal y la reconciliación entre todas las religiones. Para conmemorar esta histórica visita y en consonancia con la Carta de la Fraternidad Humana, el gobierno de los Emiratos Árabes Unidos decidió construir, en la isla de Saadiyat, la Casa de la Familia Abrahámica, un espacio arquitectónico de casi seis mil metros cuadrados dedicado a las tres religiones monoteístas. Inaugurada en 2023, la obra alberga una iglesia, una mezquita y una sinagoga, además de un foro para el diálogo.

El Vaticano y la comunidad católica global, incluido el Líbano, conmemoran estos días el 60 aniversario de Nostra Aetate , la declaración promulgada por el papa Pablo VI sobre la relación de la Iglesia católica con las religiones no cristianas. En el Líbano, el aniversario fue marcado con una conferencia realizada en Bkerké el pasado 8 de noviembre. El texto ha sido calificado con frecuencia como profético , y con razón. Surgió en un momento en que, pese al creciente contacto entre pueblos gracias al transporte y la comunicación modernos, la religión se utilizaba cada vez más como herramienta de violencia en los cinco continentes. La cultura del odio religioso y racial había alcanzado su punto más oscuro en Europa durante la Segunda Guerra Mundial, con el Holocausto y el exterminio de millones de judíos a manos del régimen nazi.