
Seguimos hablando de “globalización” como si la palabra aún tuviera un significado compartido. Ya no lo tiene. O mejor dicho: todo lo que queda de ella es su cáscara económica —la globalización como tal: flujos de capital, cadenas de suministro, plataformas digitales— mientras su alma se ha desvanecido. La globalización como apertura, como la promesa de un mundo más habitable para todos, como la búsqueda de un lenguaje compartido entre culturas, está en proceso de morir. Y sin embargo, esa forma de globalización nunca fue meramente una realidad material; fue un horizonte moral. Se basaba en una idea simple, casi ingenua: que el contacto repetido entre pueblos, culturas, imaginarios desarmaría eventualmente la tentación de la guerra. Distancias reducidas por la tecnología, por el transporte, por la abolición de las fronteras aduaneras… La gente se encontraría en universidades, festivales, ONG, instituciones internacionales; construirían compromisos, tratados, programas de intercambio. Aprenderían a vivir juntos, a falta de una mejor opción. Ese horizonte nació con una generación específica: los baby boomers. Una generación traumatizada por la Segunda Guerra Mundial, por la exterminación industrial, Hiroshima, el descubrimiento de los campos. Una generación para la cual la palabra “universal” no era una abstracción filosófica, sino una respuesta al abismo —al hitlerismo, al mussolinismo, al franquismo, al horror de Auschwitz. Apertura contra campos de concentración. De esto surgieron la Declaración Universal de Derechos Humanos, las Naciones Unidas, la Unión Europea, las grandes instituciones culturales y científicas que intentaron —torpemente, imperfectamente— construir un espacio compartido. Esta generación se dotó de un lenguaje: el del humanismo integral. Un humanismo que no reducía a los seres humanos a su identidad comunitaria, que no los disolvía solo en el mercado, que tampoco los sacrificaba en el altar de una trascendencia celosa. Un humanismo que colocaba la dignidad de cada persona en el centro, contra los fetiches de raza, confesión, clan o nación. Esa generación está ahora desapareciendo. Y con ella, la arquitectura simbólica que hizo posible una forma abierta de globalización. De hecho, hemos entrado, desde hace algún tiempo, en el famoso interregno gramsciano: “El viejo mundo está muriendo, el nuevo lucha por nacer, y en este crepúsculo aparecen los monstruos”. El viejo mundo era uno en el que lo universal todavía tenía un lugar, aunque solo fuera como hipocresía oficial. El nuevo está tomando forma ante nuestros ojos: un mundo de bloques, muros, guerras subsidiarias, plataformas digitales que fragmentan las sociedades en tribus hostiles. Y ahora la inteligencia artificial, que devuelve a cada uno a “su” verdad, el narcisismo como consuelo intelectual —otra adicción virtual más bajo la apariencia de progreso. Entre los dos, proliferan los monstruos: regímenes autoritarios que hablan el lenguaje de la democracia para vaciarla; populismos que convierten la ira social en odio al enemigo interno; identitarismos religiosos, étnicos, civilizatorios que convierten la alteridad en una amenaza ontológica. El odio se ha convertido desafortunadamente en el afecto estructurador de la política, donde la voluntad de vivir juntos —incluso frágil, incluso vacilante— alguna vez conllevó la esperanza de un mundo mejor. Probablemente hasta el desastre decisivo del 11 de septiembre de 2001. El odio y la violencia solían ser la sombra proyectada por los conflictos; hoy son su motor abiertamente abrazado. La frontera ya no es un instrumento de regulación sino un fetiche blandido como tótem. Se erigen muros, se levantan barreras aduaneras como armas, florecen fantasías de un regreso a soberanías cerradas —como si la interdependencia material pudiera ser derogada por decreto. Hay una cruel ironía aquí: en el mismo momento en que los intercambios nunca han sido tan intensos —datos, imágenes, capital, bienes circulando a la velocidad de la luz— los imaginarios se cierran. Ya no soñamos con un mundo compartido; nos conformamos con defender fortalezas. Un postulado destrozado La globalización cultural de los baby boomers fue ciertamente occidental, a veces arrogante, a menudo asimétrica. Pero contenía una medida de autoriesgo: uno iba hacia los demás, se enfrentaba a ellos, se permitía ser transformado. Asumía que el mundo no podía dividirse en bloques culturalmente herméticos. Ese postulado ahora está destrozado. El siglo XXI se escribe en un plural cerrado: “civilización cristiana” contra “civilización islámica”, “el mundo ruso” contra el “Occidente decadente”, el “pueblo verdadero” contra las “élites cosmopolitas”, “nosotros” contra “ellos”, en todas partes, todo el tiempo. Esto es lo que Francisco denunció incesantemente hasta su muerte. La pregunta ya no es: ¿qué compartimos? sino: ¿qué nos separa y cómo se puede explotar? El humanismo integral, por su parte, se encuentra atrapado en una tenaza. Por el lado de los mercados, es descalificado como ingenuidad: lo que importa ya no es la persona sino el perfil, el punto de datos, el segmento de consumo. El individuo es así pulverizado en comportamientos medibles y monetizables. Por el lado de las identidades, es denunciado como una astucia occidental: lo universal no sería más que una máscara de dominación, un barniz moral tendido sobre las relaciones de poder coloniales. La respuesta: un retorno a las pertenencias “auténticas”, a comunidades supuestamente preservadas, a las pasiones tribales. Atrapado entre el cinismo del capital global y el resentimiento de las identidades heridas, el humanismo integral ya no encuentra un espacio político. Sobrevive en instituciones al borde de la osificación, en el discurso diplomático, a veces en algunas conciencias individuales. Pero ya no estructura el imaginario social. Quizás lo más preocupante de todo es la ruptura generacional. Los baby boomers llevaban consigo la memoria directa o transmitida de las catástrofes del siglo XX. Habían visto a dónde lleva la deshumanización radical, y fue esta memoria la que hizo creíble —a pesar de todo— la promesa de un universal frágil. Las generaciones posteriores crecieron en un mundo ya globalizado, ya conectado, pero también ya fracturado. Para ellos, lo universal a menudo aparece como un discurso agotado, una narrativa oficial sin agarre en la realidad. Viven con la precariedad económica, la crisis climática, las guerras repetidas, el vértigo informacional. Supervivencias de un mundo pasado El reflejo más natural ya no es la apertura sino la defensa: defender el propio trabajo, el propio territorio, la propia identidad, el propio confort, la propia narrativa. En este contexto, las figuras de la apertura se vuelven inaudibles. Ya sea que hablen en nombre de la fe, la razón, los derechos humanos o la literatura, parecen estar hablando una lengua extranjera. Aparecen como supervivencias de un mundo pasado —uno en el que todavía se creía que el diálogo podía doblegar la realidad. Los “hombres fuertes”, por el contrario, tranquilizan. Ya se llamen Putin, Trump, Erdoğan, MBS, Netanyahu, Orbán o Le Pen, todos responden a un miedo intrínseco a ser engullidos, absorbidos, borrados de toda diferencia en un mundo que, a través de la tecnología, había alcanzado un punto culminante de proximidad mimética entre los pueblos y sus particularidades. ¿Debemos concluir que todo está perdido? Eso sería demasiado simple, y demasiado cómodo. La muerte de la globalización abierta no significa el fin de lo universal como exigencia. Significa que la forma histórica que tomó este universal —la construida por los baby boomers, con sus instituciones, tratados y grandes narrativas— se está quedando sin aliento. Lo que queda es la pregunta desnuda y brutal: ¿cómo podemos seguir hablando de dignidad humana, de derechos, de lo común, en un mundo que ha dejado de creer en ellos? Probablemente tendremos que empezar de nuevo desde abajo, en ciudades, escuelas, asociaciones, en esos minúsculos lugares donde los individuos se empeñan en seguir creyendo que el otro no es ante todo un enemigo. El humanismo integral no renacerá de una cumbre diplomática o de un nuevo tratado, sino de una contracultura: una cultura que rechaza el odio como lengua materna y el repliegue como horizonte; una cultura que no confunde la memoria de las heridas con la perpetuación de la venganza. La globalización abierta puede estar muerta. Pero mientras queden hombres y mujeres capaces de decir “nosotros” más allá de sus tribus, y de elevarse más allá del “yo” para celebrar y promover una cultura de conexión, lo universal no estará enteramente enterrado. Avanzará cojeando, contra corriente, sin ilusiones, ciertamente. Como siempre lo ha hecho. Pero encontrará su camino. Una frase atribuida a Burke sostenía que “el mal es la inacción de la gente buena”. Así que debemos unirnos y actuar.








