Religión

En un momento de auge regional de los particularismos, bajo el efecto de la guerra en Gaza, la reciente visita del papa al Líbano, especialmente a Annaya, reviste una dimensión particular para los maronitas. Debería ser la ocasión para que esta comunidad active sus investigaciones históricas a nivel académico y refresque su memoria sobre la naturaleza "misionera" de su presencia en el Líbano como núcleo histórico de la identidad libanesa. La reciente visita del papa León XIV a Annaya, el 1 de diciembre de 2025, debería ser el primer golpe de azada de un proyecto histórico maronita "revisitado". Más allá de la persona de San Chárbel, el papa se dirigió en efecto a la fuente de la Orden Libanesa Maronita (OLM), que encierra en sí misma la esencia de la Iglesia maronita. En Annaya, también estamos en la fuente del Gran Líbano, del que Juan Pablo II afirma que "las raíces históricas son de naturaleza religiosa". Aquí tocamos su génesis. En los primeros párrafos de la Exhortación Apostólica Postsinodal "Una nueva esperanza para el Líbano" (1997), Juan Pablo II escribe: "Durante la celebración eucarística de clausura de la Asamblea Sinodal, dije: «Sabemos cuánto necesita el Líbano construir y reconstruir (…). Subrayé también que el compromiso de los cristianos es importante para el Líbano, cuyas raíces históricas son de naturaleza religiosa. Y es precisamente a causa de estas raíces religiosas de la identidad nacional y política libanesa por lo que, después de los duros años de la guerra, se quiso y se pudo poner en marcha una Asamblea sinodal, para buscar juntos el camino de la renovación de la fe, de una mejor colaboración y de un testimonio común más eficaz, sin olvidar la reconstrucción de la sociedad.» (Cf. también Juan Pablo II, Homilía de la Misa de clausura de la Asamblea Especial para el Líbano del Sínodo de los Obispos, 14 de diciembre de 1995). La visita del papa va en dos direcciones: debería ser, en primer lugar, la ocasión para relanzar y popularizar una de las secuencias más apasionantes de la historia maronita: la aventura humana y espiritual de tres laicos venidos de Alepo para fundar, en el Valle Santo, la Kadisha, la Orden Libanesa Maronita (1695); y en particular la extraordinaria figura de santidad que debe ser Abdallah Carali, corazón de esta empresa. Sería muy apropiado que la Universidad de Kaslik fundara un centro de estudios históricos de la Iglesia maronita, en las inmediaciones de la tumba de un taumaturgo tan grande. La divulgación de la vida de Caraali también debería ser posible, quizás primero en un cómic. La presencia del papa en Annaya debería ser, además, la ocasión para refrescar la memoria de los maronitas sobre la naturaleza "misionera" de su presencia en el Líbano como Iglesia oriental, en comunión con Roma y núcleo histórico de la identidad libanesa. Al ver la conmoción geopolítica que afecta a Oriente Medio, ya es hora de que despertemos de nuestra torpeza intelectual y relacional, y nos demos cuenta de que el Gran Líbano fue un momento de cambio en el que, de la responsabilidad sobre sí mismos, los maronitas pasaron a una responsabilidad histórica por los demás, y que esta transición tuvo importantes consecuencias que aún no han medido plenamente. «Las vicisitudes del fénix» La historiadora francesa Candice Raymond, investigadora asociada del IFPO (Beirut), traza magistralmente, en un estudio publicado en la Revue Tiers Monde (número 216 - 2013, ediciones Armand Colin), el curso histórico del proyecto libanés. Titulado «Vida, muerte y resurrección de la historia del Líbano, o las vicisitudes del fénix», el estudio, «traza la historia de la “historia del Líbano”, un discurso histórico consustancial a la formación del Estado cuya propia pertinencia del objeto fue inicialmente disputada y sus principales enunciados contestados. Luego da cuenta de los procesos por los cuales esta historiografía se reconfiguró, de modo que pudo formar, al salir de la guerra civil, el fundamento de una historia nacional a minima y por defecto, pero que testimonia una convergencia inédita de posiciones dentro de la sociedad libanesa y un deseo de consenso más ampliamente compartido de lo que la persistencia de las divisiones intercomunitarias permitiría esperar.» Todo el estudio de Candice Raymond es apasionante, pero en particular la secuencia en la que se trata la «creación» del Gran Líbano. La autora escribe: «Después de la Primera Guerra Mundial, cuando se planteó la cuestión territorial, los partidarios de la creación de un Estado libanés desarrollaron una argumentación tanto económica como histórica para obtener la adición al Monte Líbano, que gozaba desde 1861 de un estatus de sanjak autónomo, de diversos territorios periféricos (Trípoli y el Akkar al Norte, la llanura de la Bekaa al Este, Saida y el Jabal Amil al Sur) y sobre todo de Beirut, de la que deseaban hacer la capital del nuevo Estado. A la retórica de la lucha perpetua contra la opresión vino entonces a sustituirse una teleología del poder del Estado que distingue la historiografía comunitaria maronita de la historiografía libanista maronita. Esta última invierte la relación que une a la comunidad maronita con el territorio libanés. Ya no es la comunidad la que, por su lucha por la libertad, atribuye su identidad particular al territorio que ocupa, sino este territorio el que, debido a sus especificidades morfológicas y geográficas, impone una misión y una identidad a sus ocupantes. El paralelismo geográfico de la costa marina y de la montaña libanesa encuentra su correlato en una doble funcionalidad del territorio: la del Líbano de intercambio, entre el mar y el continente, entre Oriente y Occidente, y la del Líbano-refugio, santuario de la libertad y de la independencia. El Estado, por lo tanto, hunde sus raíces en las experiencias políticas que han logrado la unidad entre estas dos misiones, mientras que la Nación funda allí su identidad específica.» Nuestros determinismos históricos Todo libanés debería profundizar en este conocimiento que, en última instancia, es conocimiento de sí mismo y de sus determinismos históricos. Hay que zanjar la cobarde retirada al "pequeño Líbano" propugnada por una parte de la opinión. Hubo un tiempo en que el "Gran Líbano" estuvo al servicio del "Pequeño Líbano". Ese tiempo ya no existe. Ciertamente, se puede entender, la historia del Gran Líbano, cuyo centenario hemos celebrado, no ha sido nada fácil. Los últimos cincuenta años de nuestra existencia como Estado han sido dolorosos desde todos los puntos de vista. Pero deben asumirse en nombre de las mismas raíces "de naturaleza religiosa" que son las nuestras. Como maronitas, somos inseparablemente, pero sin confusión, Iglesia y comunidad. Pero es la Iglesia la que funda la comunidad. Ontológicamente, somos primero Iglesia, con la responsabilidad que toda Iglesia debe asumir; la de ser "católica" en el sentido original del término, es decir, inclusiva y "universal".

¿El régimen de los mulás está aflojando su control sobre el uso obligatorio del velo islámico o concede una relajación temporal para apaciguar a una población exasperada? Una cosa es segura: en los últimos años, las mujeres han desafiado cada vez más las estrictas normas de la República Islámica y un viento de libertad recorre las calles de Irán. Cada vez es más común ver mujeres bailando en fiestas o conversando en cafés, sin pañuelo en la cabeza. Imágenes impensables hasta hace poco se multiplican. Trenzas, cabello rizado o decolorado comienzan a imponerse en los espacios públicos, junto a mujeres más tradicionales que llevan hiyab o chador. Este fenómeno, más visible en los últimos meses en Teherán y otras grandes ciudades, afecta hoy a todas las generaciones en distintos grados. Algunas mujeres optan cada vez más por ropa ajustada o por mostrar hombros, piernas o el abdomen, para disgusto de sectores conservadores, que lo califican de “desnudez”. Aun así, un número creciente de mujeres aparece en público sin cubrirse la cabeza, pese a la represión que golpeó al movimiento de protesta “Mujer, Vida, Libertad” en 2022 y 2023, tras la muerte bajo custodia de la joven kurda Mahsa Amini, detenida por la policía de la moral por violar el estricto código de vestimenta. Un poder dividido Esta relajación relativa se produce cuando Irán salió debilitado de la guerra de 12 días contra Israel en junio pasado y cuando se perfila la sucesión del líder supremo Ali Khamenei, en el poder desde 1989 y hoy con 86 años. El uso del velo, sin embargo, sigue siendo un tema divisivo incluso dentro del gobierno. El presidente Massoud Pezeshkian considera que las mujeres no pueden ser obligadas a llevarlo. El año pasado, su administración se negó a promulgar una ley, aprobada por el Parlamento, que habría incrementado drásticamente las sanciones contra las mujeres que no usan el velo o lo llevan de forma considerada incorrecta. Aunque las autoridades iraníes han relajado efectivamente su postura sobre el uso del velo en espacios públicos, aún no están dispuestas a abandonar este pilar de la República Islámica, señalan analistas y activistas, quienes advierten que es posible un giro represivo repentino. Según Arash Azizi, de la Universidad de Yale en Estados Unidos, “el régimen ha abandonado la aplicación estricta del velo obligatorio, pero no ha abandonado el principio en sí”. “Sería una concesión ideológica enorme para la que no está preparado. Pero sabe que será muy difícil volver a meter al genio en la botella”, añade el investigador. Incluso la oficina del líder supremo fue criticada por algunos ultraconservadores después de publicar en noviembre una foto de Niloufar Ghalehvand, instructora de pilates fallecida durante la guerra con Israel, en la que aparecía sin pañuelo y solo con una gorra de béisbol. Durante la Semana del Diseño en la Universidad de Teherán, en noviembre, se pudo ver a mujeres sin pañuelo recorriendo las exposiciones. Sin embargo, el evento tuvo que cerrar antes de lo previsto tras las protestas de dignatarios religiosos. Represión intensificada El jefe del Poder Judicial, Gholamhossein Mohseni Ejei, afirmó que los servicios de inteligencia deben informar sobre “redes que promueven la inmoralidad y el incumplimiento del uso del pañuelo”, y prometió que su dependencia actuará en consecuencia. A principios de diciembre, el líder supremo defendió el hijab en un discurso, al afirmar que las mujeres que lo usan “progresan más que otras en todos los ámbitos y desempeñan un papel activo en la sociedad y en sus hogares”. Aunque las imágenes de mujeres sin velo y alegres pueden dar la impresión de una libertad generalizada, organizaciones activistas advierten que la represión se ha intensificado en los últimos meses tras la guerra con Israel. Más de 1.400 ejecuciones ya se han llevado a cabo este año, según algunas ONG, y varios grupos, en particular los bahaíes, la mayor minoría religiosa no musulmana del país, enfrentan una persecución creciente. La ganadora del Premio Nobel de la Paz 2023, Narges Mohammadi, quien se encontraba en libertad bajo fianza desde diciembre de 2024 y nunca se cubre la cabeza, fue arrestada nuevamente el 12 de diciembre en Mashhad, tras intervenir en una ceremonia en homenaje a un abogado hallado muerto a inicios de diciembre.

De las comidas bíblicas a la Eucaristía y, más recientemente, al diálogo de Abu Dabi, la fraternidad cristiana se vive a través de la convivencia y el compartir. Esta es la cuarta y última entrega de nuestra serie. El cristianismo es, en su esencia, vida en común. Basta observar cuántas de las escenas más significativas del Evangelio se desarrollan en torno a una comida y cuánta enseñanza transmite el Señor a la mesa. Es un espacio de hospitalidad compartida, de fronteras sociales trastocadas, de fraternidad gozosa y de comunión. En la Eucaristía, el acontecimiento central de la vida cristiana, la mesa se convierte en altar. Fue precisamente durante una comida cuando nació la idea del Documento sobre la Fraternidad Humana de Abu Dabi, firmado en 2019 por el papa Francisco y el jeque Ahmad al-Tayyeb, gran imán de Al Azhar. Según America Today (1 de diciembre de 2020; véase también el sitio egipcio albawaba), el encuentro tuvo lugar en mayo de 2016, tras una sesión de trabajo en la Biblioteca Vaticana. Aquella conversación marcó la reanudación del diálogo entre la Iglesia católica y Al Azhar, la gran institución suní, luego de varios años de tensiones. Las relaciones entre la Santa Sede y Al Azhar se habían interrumpido tras el atentado contra la catedral copta de Alejandría, el 1 de enero de 2011. Benedicto XVI había subrayado entonces la necesidad de proteger a los cristianos en Egipto y en todo Medio Oriente, una declaración que la institución egipcia consideró una injerencia occidental indebida. En síntesis, al término de la sesión de trabajo, el papa Francisco preguntó espontáneamente al gran imán de Al Azhar, Ahmad al-Tayyeb: “¿Tiene planes? ¿Va a almorzar en algún lugar?”. Al no haber nada previsto, el Papa ofreció: “¿Puedo invitarlo a almorzar?”. Fue durante esa comida cuando se planteó por primera vez la idea de redactar un documento conjunto sobre la fraternidad humana. Según Mohammad Sammak, secretario general del Comité Nacional para el Diálogo Islámico-Cristiano, el almuerzo tuvo lugar en la Domus Sanctae Marthae. Como el propio Papa diría después a la prensa, el significado del encuentro era claro: “El encuentro es el mensaje”. “El método Francisco”: la fraternidad en acción Durante la conmemoración del 60 aniversario de Nostra aetate (28 de octubre de 2025), León XIV reflexionó sobre este episodio y rindió homenaje a lo que denominó el “método Francisco” del diálogo interreligioso: la fraternidad hecha vida. “Uno de los rasgos distintivos del pontificado del papa Francisco ha sido la búsqueda de la fraternidad universal”, afirmó. “En este punto, el Espíritu Santo lo ha ‘impulsado’ verdaderamente a avanzar con gran dinamismo en las aperturas e iniciativas ya emprendidas por sus predecesores, especialmente desde los tiempos de san Juan XXIII. El Papa ha promovido tanto el camino ecuménico como el diálogo interreligioso, sobre todo cultivando relaciones personales, de modo que, sin menoscabar los vínculos eclesiales, siempre se valore la dimensión humana del encuentro. ¡Que Dios nos ayude a aprender de su ejemplo!”. En la misma sesión, León XIV añadió: “El diálogo no es una táctica ni una herramienta, sino una forma de vida, un camino del corazón que transforma a todos los que participan en él, tanto a quien escucha como a quien habla”. “Fuera de la Iglesia no hay salvación” Gracias a este “camino del corazón”, la aproximación a los textos ya no es la misma que en los primeros siglos, cuando la prioridad era defender la unidad de la Iglesia frente a cismas y herejías, y afirmar la centralidad de la fe en Cristo. “¡Fuera de la Iglesia no hay salvación!” era la consigna dominante. En ese contexto, se entendía que la salvación eterna requería el reconocimiento formal de Cristo y que la Iglesia católica era el lugar donde se recibía la gracia, particularmente a través de los sacramentos de iniciación, el bautismo y la confirmación. Desde el Concilio Vaticano II, el desarrollo de una teología del Espíritu de la verdad que actúa más allá de los límites visibles de la Iglesia ha permitido interpretar este principio de manera menos excluyente. Ciertamente, según las Iglesias del mundo, la salvación proviene de Dios por medio de Cristo, y la Iglesia, como cuerpo místico de Cristo, sigue siendo el sacramento universal de salvación, el signo y medio ordinarios mediante los cuales Dios actúa y salva del pecado y de sus consecuencias. Sin embargo, como afirma el Catecismo de la Iglesia católica, quienes no son miembros formales de estas Iglesias pueden salvarse si, sin culpa propia, no han conocido el Evangelio y buscan sinceramente la verdad de Dios, siguiendo su conciencia y el “rayo de verdad” que su religión les ha manifestado (numerales 846-848). Apoyándose en una afirmación poco estudiada de la constitución Gaudium et spes del Vaticano II, el teólogo francés Vincent Guibert subraya esta orientación del magisterio: “El Espíritu Santo ofrece a todos, de un modo conocido por Dios, la posibilidad de ser asociados al misterio pascual” (22, 5). Nostra aetate no expresa una visión distinta.

“Nostra aetate” transformó de manera decisiva el diálogo entre católicos y musulmanes. Desde Juan Pablo II hasta el papa Francisco, la Santa Sede ha impulsado un camino de encuentro y fraternidad. Esta es la tercera entrega de la serie. Es difícil exagerar el impacto que tuvo la declaración Nostra aetate de 1965 en las relaciones entre la Iglesia católica y el mundo árabe-musulmán. Para comprenderlo, nada resulta más útil que leer el propio texto, que no presenta dificultades dogmáticas. Este es el pasaje que nos concierne directamente: “La Iglesia mira también con aprecio a los musulmanes que adoran al único Dios, viviente y subsistente, misericordioso y todo poderoso, Creador del cielo y de la tierra, que habló a los hombres, a cuyos ocultos designios procuran someterse con toda el alma como se sometió a Dios Abraham, a quien la fe islámica mira con complacencia. Veneran a Jesús como profeta, aunque no lo reconocen como Dios; honran a María, su Madre virginal, y a veces también la invocan devotamente. Esperan, además, el día del juicio, cuando Dios remunerará a todos los hombres resucitados. Por ello, aprecian además el día del juicio, cuando Dios remunerará a todos los hombres resucitados. Por tanto, aprecian la vida moral, y honran a Dios sobre todo con la oración, las limosnas y el ayuno. Si en el transcurso de los siglos surgieron no pocas desavenencias y enemistades entre cristianos y musulmanes, el Sagrado Concilio exhorta a todos a que, olvidando lo pasado, procuren y promuevan unidos la justicia social, los bienes morales, la paz y la libertad para todos los hombres.” Cartografiar la “cuna” del cristianismo Entre 1985 y 2001, sobre esta base doctrinal sólida, Juan Pablo II realizó una serie de gestos contundentes: su discurso en Casablanca ante 80.000 jóvenes musulmanes, llamándolos a “creer juntos en el único Dios” (1985); la oración por la paz en Asís con representantes de todas las religiones (1986); el Sínodo para el Líbano, que incluyó “observadores fraternos” musulmanes (1995); y su histórica visita a Siria y a la Mezquita de los Omeyas en Damasco (2001). En Medio Oriente, Benedicto XVI —y sobre todo su sucesor, el papa Francisco— continuaron la tarea de trazar espiritualmente el mapa de la “cuna” del cristianismo, una región donde hoy la fe cristiana se vive en un entorno musulmán, con el Líbano como excepción notable. El papa Francisco es quien ha logrado el avance más significativo en términos de diálogo interreligioso, gracias al Documento sobre la Fraternidad Humana firmado en Abu Dabi en 2019 junto con el gran imán de al-Azhar, Ahmad al-Tayyeb, y a la encíclica Fratelli tutti (2020), que desarrolla su mensaje. En particular, la encíclica afirma: “Las cuestiones relacionadas con la fraternidad y la amistad social han estado siempre entre mis preocupaciones. (…) me sentí especialmente estimulado por el Gran Imán Ahmad Al-Tayyeb, con quien me encontré en Abu Dabi para recordar que Dios «ha creado todos los seres humanos iguales en los derechos, en los deberes y en la dignidad, y los ha llamado a convivir como hermanos entre ellos» [5] . No se trató de un mero acto diplomático sino de una reflexión hecha en diálogo y de un compromiso conjunto. Esta encíclica recoge y desarrolla grandes temas planteados en aquel documento que firmamos juntos. (…) Entrego esta encíclica social como un humilde aporte a la reflexión para que, frente a diversas y actuales formas de eliminar o de ignorar a otros, seamos capaces de reaccionar con un nuevo sueño de fraternidad y de amistad social que no se quede en las palabras. Si bien la escribí desde mis convicciones cristianas, que me alientan y me nutren, he procurado hacerlo de tal manera que la reflexión se abra al diálogo con todas las personas de buena voluntad.” ( Fratelli tutti 5 y 6) La Casa de la Familia Abrahámica Estos principios se han materializado en diversas iniciativas, la más destacada siendo la Casa de la Familia Abrahámica en Abu Dabi. Inaugurado en 2023, el complejo reúne una mezquita, una iglesia y una sinagoga en un mismo espacio, concebido para la educación, la oración y el encuentro. Sin embargo, las actitudes no han avanzado al mismo ritmo en todas partes. Arabia Saudita, por ejemplo, aún no mantiene relaciones diplomáticas con el Vaticano. La construcción de iglesias y la celebración pública de servicios religiosos fuera de recintos diplomáticos sigue prohibida. Nostra aetate y el diálogo que ha impulsado han echado raíces principalmente en el islam sunita, la rama mayoritaria, que representa entre el 85 y el 90 por ciento de los musulmanes del mundo. Pero el llamado a la apertura formulado por el documento conciliar es universal. Inspiró notablemente al papa Francisco a reunirse con el gran ayatolá Sistani durante su viaje a Irak en 2021. El lema de la visita —“Todos ustedes son hermanos”— resonaba con el mensaje de Fratelli tutti .

En nuestro primer artículo analizamos las circunstancias que dieron origen a Nostra aetate, la declaración del Concilio Vaticano II sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas. Claro y preciso, el texto no deja zonas grises ni recurre a otra forma de “sustitución”: reemplazar la misión de la Iglesia por el diálogo. Pero esa es otra historia. En lo que respecta a los judíos, Nostra aetate rechaza explícitamente la noción de una responsabilidad colectiva en la muerte de Cristo, como algunos han interpretado ciertos pasajes del Evangelio, incluido el grito de la multitud: “¡Que su sangre caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos!”. El documento aclara que “lo que en su Pasión se hizo, no puede ser imputado ni indistintamente a todos los judíos que entonces vivían, ni a los judíos de hoy”. Un gesto que lo dice todo La tensión secular entre la Sinagoga y la Iglesia quedó poderosamente simbolizada por el papa Juan Pablo II durante su peregrinación jubilar a Tierra Santa en marzo del año 2000. En el Muro Occidental, el Papa, solo y con la cabeza inclinada, depositó una nota con sus oraciones en una de las grietas de la piedra, como hacen los fieles judíos. El gesto se produjo pocos días después de su visita a Yad Vashem, donde condenó el antisemitismo y rindió homenaje a las víctimas del Holocausto. El Vaticano publicó posteriormente el texto de la nota: “Dios de nuestros padres, tú escogiste a Abraham y a su descendencia para llevar tu Nombre a las naciones: estamos profundamente entristecidos por el comportamiento de quienes, a lo largo de la historia, han causado sufrimiento a tus hijos, y al pedir tu perdón, deseamos comprometernos a vivir en verdadera fraternidad con el pueblo de la Alianza”. (26 de marzo de 2000) No un gesto diplomático Con este acto, el Papa reconoció el sufrimiento infligido a las comunidades judías en todo el mundo tras la destrucción del Templo en el año 70 de nuestra era y pidió perdón —no un gesto diplomático, sino una súplica ante Dios por el dolor padecido por el “pueblo de la Alianza”. Al usar esta expresión, subrayó que la alianza con Israel permanece, trasciende la historia y existe independientemente de la misión de la Iglesia. El rabinato israelí y las comunidades judías de todo el mundo interpretaron con razón este gesto como un punto de inflexión irreversible en las relaciones judeocristianas. A través de esta declaración, la Iglesia católica rechazó la doctrina de la sustitución, según la cual todas las promesas hechas a Israel habrían pasado a la Iglesia, y fundamentó el vínculo espiritual permanente entre cristianos y judíos en un compromiso compartido con la voluntad del Dios de Abraham.

“Gracias por venir” es probablemente una de las frases que León XIV escuchó con más frecuencia durante su estancia en el Líbano. Para muchos, la bienvenida popular al Papa fue una sorpresa. León XIV elogió la “sencillez” de nuestra fe. Debió redescubrir en el Líbano algo de la fe de los campesinos peruanos, la de un pueblo ajeno a la sofisticación intelectual de Occidente. “¡Guau! Gracias a Perú, y especialmente a Chiclayo, por haber formado tan bellamente a este hombre de Dios, tan lleno de celo y compasión”, escribió en Facebook un ingeniero jubilado, que pasó tres días pegado al televisor. La Madre Marie Makhlouf, superiora de las Hermanas de la Cruz, y las dos mujeres que recibieron el consuelo de su abrazo, en Bkerké y en el puerto, sin duda estarían de acuerdo. A partir de ahora, León XIV conoce el Líbano íntimamente, y la gente percibió la alegría del encuentro en sus rostros. En el avión de regreso a Roma el martes pasado, el Papa compartió algunas reflexiones personales que sirvieron como comentario sobre su visita. Habló de su libro favorito, La Práctica de la Presencia de Dios , del hermano Lorenzo de la Resurrección, un humilde monje francés del siglo XVII. «Si no hay un encuentro personal con Jesucristo, habrá un 'etnicismo disfrazado de cristianismo'», dijo una vez el papa Francisco, refiriéndose a los pueblos que se llaman cristianos. Un encuentro personal con Jesucristo no es tan común como se podría pensar. Un posible viaje a Argelia León XIV también habló de los esfuerzos que está realizando para aliviar las tensiones con Israel y Estados Unidos, tanto personalmente como a través de la diplomacia vaticana, ante el riesgo de una posible conflagración en la región en el conflicto entre Israel y Hezbolá. Confirmó también haber leído la carta abierta que le dirigió el partido proiraní, a la que básicamente respondió instándolos a renunciar a las armas y optar por el diálogo. Esta respuesta probablemente fue transmitida por el jeque Ali Khatib, presidente del Consejo Supremo Chií, ​​con quien se reunió en la reunión interreligiosa del lunes y con quien, según el Nuncio Paolo Borghia, mantuvo posteriormente una reunión privada. «La paz», afirmó León XIV durante la misa en el paseo marítimo de Beirut, «es a la vez un objetivo y un medio». Además, el Papa mencionó su deseo de visitar Argelia, patria de San Agustín y tierra de encuentro entre cristianos y musulmanes, después del Líbano. Parece, por lo tanto, que alberga este deseo, al igual que todos sus predecesores. Desde el Concilio Vaticano II y la declaración «Nostra Aetate», la Iglesia universal ha realizado constantes esfuerzos por promover el diálogo entre los mundos cristiano y musulmán. Este esfuerzo finalmente ha dado sus frutos en la declaración conjunta sobre la fraternidad en Abu Dabi (2019) y en la encíclica Fratelli Tutti, que reiteró y amplió su esencia. La perspectiva ecuménica Finalmente, el Papa habló de la perspectiva ecuménica que compartía su peregrinación a la antigua Nicea, cuna del Credo, y al Líbano. En este sentido, León XIV también sigue los pasos de sus predecesores, en particular de Benedicto XVI, quien, en 2012, al presentar la exhortación apostólica del Sínodo sobre Oriente Medio a las Iglesias Orientales del Líbano, confió a la Tierra de los Cedros, cuna de todos los cristianos en Oriente Medio, la tarea de «reunir en unidad a los hijos de Dios dispersos». “Es la única Iglesia de Cristo la que se expresa en la variedad de tradiciones litúrgicas, espirituales, culturales y disciplinarias de las seis venerables Iglesias católicas orientales sui juris, así como en la Tradición latina”, dijo en la Misa inaugural del Sínodo en Roma en 2010. “Esta perspectiva interior me guió en mis viajes apostólicos a Turquía, Tierra Santa —Jordania, Israel y Palestina— y Chipre, donde pude experimentar de primera mano las alegrías y las preocupaciones de las comunidades cristianas”. Desde entonces, Francisco ha viajado a El Cairo, Irak y Baréin. Pero en un Líbano cuya soberanía había sido destruida por un Hezbolá completamente subordinado a Irán, entregado a una oligarquía sin escrúpulos y a rivalidades internas sin sentido entre líderes cristianos, la Iglesia maronita se vio entonces ante una tarea que la superaba y fue incapaz de cumplir la misión que se le había encomendado. Además, las Iglesias señaladas por Benedicto XVI, debido a un clericalismo paralizante, aún necesitan aprender hoy a respetarse mutuamente, a discernir sus respectivos carismas, a escucharse mutuamente y a trabajar juntas. Como bien afirmó el cardenal Pizzaballa, Patriarca Latino de Jerusalén, a la luz de lo que sucede en Gaza, cuya presencia en el Líbano durante la visita papal fue destacada: «Ya no estamos llamados a construir estructuras, sino relaciones». El Líbano, tierra de buenas relaciones y de coexistencia cristiano-musulmana, también debe convertirse en una tierra pionera de la unidad cristiana.

En 2019, el papa Francisco se convirtió en el primer pontífice en realizar una visita oficial a Abu Dabi. Durante ese encuentro, el papa y el Gran Imán de Al Azhar, el doctor Ahmed Al Tayeb, hicieron historia al firmar conjuntamente un documento sobre la fraternidad humana que hace un llamado a la tolerancia, la paz universal y la reconciliación entre todas las religiones. Para conmemorar esta histórica visita y en consonancia con la Carta de la Fraternidad Humana, el gobierno de los Emiratos Árabes Unidos decidió construir, en la isla de Saadiyat, la Casa de la Familia Abrahámica, un espacio arquitectónico de casi seis mil metros cuadrados dedicado a las tres religiones monoteístas. Inaugurada en 2023, la obra alberga una iglesia, una mezquita y una sinagoga, además de un foro para el diálogo. Este proyecto fue posible porque los valores promovidos por la Carta sobre la Fraternidad Humana coinciden con los que sustentan a los Emiratos Árabes Unidos, un país donde más de 200 nacionalidades conviven en paz. Convencido de que la coexistencia entre religiones puede lograrse mediante el diálogo, la comprensión mutua y la práctica pacífica de la fe, el gobierno emiratí quiso ofrecer a creyentes y no creyentes de todo el mundo la oportunidad de participar en un diálogo interreligioso a través de foros de discusión, eventos, clases magistrales y otras actividades, o simplemente visitando los tres templos para conocer las distintas formas de practicar la fe. El extenso programa educativo de la Casa de la Familia Abrahámica se desarrolló en colaboración con algunas de escuelas y universidades más prestigiosas del mundo. Los valores de tolerancia promovidos por la institución están profundamente arraigados en la historia misma de los Emiratos Árabes Unidos. Desde los primeros siglos del islam, en los siglos VII y VIII, se conservan vestigios de monasterios e iglesias en las islas de Sir Bani Yas (Abu Dabi) y Siniya (Umm Al Quwain), lo que evidencia la presencia de comunidades cristianas en la región. Asimismo, se han encontrado indicios de una comunidad judía, como una lápida grabada en hebreo con la inscripción: “Aquí reposa David, hijo de Moisés” El diseño de la Casa de la Familia Abrahámica es obra del arquitecto angloghanés Sir David Adjaye Omobe, reconocido internacionalmente y galardonado con la Medalla de Oro del Real Instituto de Arquitectos Británicos. Entre sus proyectos más destacados se encuentran el Centro Nobel en Oslo, el Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana del Smithsonian en Washington D.C. y la Fundación Aïshti en Beirut. Adjaye es conocido por su estilo ecléctico, el uso innovador de materiales, la transparencia y la luz, así como por la creación de monumentos simbólicos que entrelazan lo íntimo con lo colectivo. Para reflejar los valores y el propósito de la Casa de la Familia Abrahámica, el arquitecto eligió materiales característicos de los tres lugares de culto: piedra caliza, madera y bronce. Estos materiales se emplearon en la construcción de los templos, resaltando las particularidades y referencias religiosas de cada uno. Adjaye insistió en que los tres edificios fueran igualmente bellos, imponentes y del mismo tamaño, evitando así cualquier sugerencia de jerarquía entre las religiones. La Mezquita Ahmed El Tayeb Nombrada en honor al Gran Imán de Al Azhar, el doctor Ahmed El Tayeb, cofirmante del documento sobre la fraternidad humana junto al papa Francisco. La mezquita está orientada hacia La Meca. Su arquitectura incluye elementos típicos del arte islámico, como los siete arcos exteriores que simbolizan la trascendencia divina y la perfección espiritual, además de reflejar la importancia del número siete en el islam. En su interior, nueve bóvedas convergen para formar el techo, mientras que las mashrabiyas, finamente talladas a mano según la tradición artesanal árabe, permiten que la luz natural ilumine el espacio manteniendo la privacidad de los fieles. Paneles decorativos de fibra funcionan también como separadores entre hombres y mujeres. La Iglesia de San Francisco Como indica su nombre, la iglesia está dedicada a San Francisco de Asís, santo del siglo XIII, amigo de los pobres y patrono protector del papa Francisco. Está orientada hacia el este, en dirección al amanecer, símbolo de la luz divina y la gloria de Dios en el cristianismo. Su interior está conformado por un bosque de columnas que acentúan la verticalidad del espacio. La luz que se refleja sobre ellas representa tanto la encarnación de Cristo (luz descendente) como su resurrección (luz ascendente). Más de 13,000 metros lineales de madera forman la bóveda del templo; las lamas dispuestas sobre el altar evocan los rayos del sol y remiten al baldaquino de la Basílica de San Pedro, en Roma. La Sinagoga Moisés Maimónides La sinagoga, orientada hacia Jerusalén, lleva el nombre del gran filósofo judío del siglo XII Moisés Maimónides. Su estructura se concibe como un refugio para la oración. La fachada de celosía recuerda las ramas de palma utilizadas por los fieles para construir las sukkot durante la festividad de Sucot, que conmemora el éxodo del pueblo judío por el desierto del Sinaí y el fin de su esclavitud. Esta fachada protege del sol durante el día y permite contemplar las estrellas por la noche. En el interior, una malla de bronce evoca la jupá , el dosel bajo el cual las parejas judías contraen matrimonio. En un mundo donde la tolerancia y la paz entre los seres humanos parecen escasear, una iniciativa como la Casa de la Familia Abrahámica nos confronta y solo puede ser acogida con respeto y reconocimiento.

El Vaticano y la comunidad católica global, incluido el Líbano, conmemoran estos días el 60 aniversario de Nostra Aetate , la declaración promulgada por el papa Pablo VI sobre la relación de la Iglesia católica con las religiones no cristianas. En el Líbano, el aniversario fue marcado con una conferencia realizada en Bkerké el pasado 8 de noviembre. El texto ha sido calificado con frecuencia como profético , y con razón. Surgió en un momento en que, pese al creciente contacto entre pueblos gracias al transporte y la comunicación modernos, la religión se utilizaba cada vez más como herramienta de violencia en los cinco continentes. La cultura del odio religioso y racial había alcanzado su punto más oscuro en Europa durante la Segunda Guerra Mundial, con el Holocausto y el exterminio de millones de judíos a manos del régimen nazi. “Destellos de verdad” En el corazón de Nostra Aetate se encuentra un principio central: toda religión porta “un destello de Verdad”. La declaración afirma: “La Iglesia católica no rechaza nada de lo que en estas religiones hay de santo y verdadero. Considera con sincero respeto los modos de obrar y de vivir, los preceptos y doctrinas que, por más que discrepen en mucho de lo que ella profesa y enseña, no pocas veces reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres. (…) Exhorta a sus hijos a que, con prudencia y caridad, mediante el diálogo y colaboración con los adeptos de otras religiones, dando testimonio de fe y vida cristiana, reconozcan, guarden y promuevan aquellos bienes espirituales y morales, así como los valores socioculturales que en ellos existen”. Orígenes y desarrollo Nostra Aetate tiene raíces profundas en el Holocausto, uno de los episodios más dolorosos de la Segunda Guerra Mundial. En 1947, pensadores judíos y cristianos se reunieron en Seelisberg (Suiza), por iniciativa del “Consejo de Cristianos y Judíos” del Reino Unido, para analizar las causas del antijudaísmo cristiano y del antisemitismo racial. Uno de los participantes fue el historiador judío francés Jules Isaac, quien había perdido a su esposa y su hija en los campos de concentración. Un año antes había concluido su libro Jesús y el pueblo de Israel , en el que examinaba las raíces cristianas del antijudaísmo religioso y llamaba a un diálogo judeocristiano. En 1960, Isaac fue recibido por el papa Juan XXIII y le entregó un dossier solicitando cambios en la enseñanza cristiana sobre los judíos, quienes aún eran referidos en ciertas liturgias como “el pueblo deicida”. Juan XXIII encargó al cardenal Augustin Bea la redacción de un texto sobre los judíos como parte de los preparativos del Concilio Vaticano II. El proyecto inicial se limitaba a las relaciones judeocristianas y llevaba el título Decretum de Iudaeis (“Decreto sobre los judíos”). Sin embargo, obispos de las Iglesias melquita y maronita expresaron reservas, preocupados por posibles malentendidos en sociedades de mayoría musulmana. Entre ellos estaban el patriarca grecocatólico Máximos IV Sayegh y el obispo Georges Hakim (luego patriarca Máximos V). Argumentaron que en sus países (Líbano, Siria, Egipto…) las relaciones interreligiosas se daban principalmente entre musulmanes y cristianos. Limitar el documento al judaísmo corría el riesgo de desconectarlo de la realidad local y de interpretarse como un apoyo diplomático al recién creado Estado de Israel (1948). El patriarca Máximos IV insistió célebremente: “Vivimos en medio del mundo musulmán. No sería prudente que este documento hablara solo del pueblo judío sin mencionar a los musulmanes, nuestros hermanos descendientes de Abraham… Pedimos que también se incluya al islam.” El texto fue entonces ampliado para abarcar a todas las religiones no cristianas, especialmente al islam. Breve pero contundente, Nostra Aetate se convirtió en la piedra angular del diálogo interreligioso moderno dentro de la Iglesia católica. Claro y conciso, evita otro malentendido frecuente: sustituir la misión por el diálogo. La declaración también rechaza la idea de una responsabilidad colectiva del pueblo judío en la muerte de Cristo, contrarrestando interpretaciones de pasajes evangélicos como “Caiga su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos”. Afirma de manera explícita que la Pasión “no puede ser imputada ni a todos los judíos de aquel tiempo ni a los judíos de hoy”. Un gesto que lo dijo todo La larga y dolorosa historia entre la Sinagoga y la Iglesia quedó resumida de forma poderosa en un gesto del papa Juan Pablo II durante su peregrinación jubilar a Tierra Santa en marzo del año 2000. Ante el Muro Occidental, el pontífice se quedó solo y colocó una oración manuscrita entre las piedras, como hacen los fieles judíos. Días antes había visitado Yad Vashem, donde condenó el antisemitismo y rindió homenaje a las víctimas del Holocausto. El Vaticano publicó después el texto de su oración: “Dios de nuestros padres, tú elegiste a Abraham y a su descendencia para llevar tu nombre a las naciones. Estamos profundamente apenados por el comportamiento de quienes, a lo largo de la historia, hicieron sufrir a tus hijos, y pidiéndote perdón, nos comprometemos a una auténtica hermandad con el pueblo de la Alianza.” Más que una disculpa diplomática El Papa reconoció el sufrimiento de las comunidades judías dispersas tras la destrucción del Templo en el año 70 d. C., y pidió perdón, no en un plano político, sino ante Dios. Al referirse a los judíos como el “pueblo de la Alianza”, afirmó que la alianza divina con Israel no ha sido revocada y permanece vigente en la historia. El rabinato israelí y comunidades judías de todo el mundo reconocieron ese momento como un punto de inflexión decisivo en las relaciones judeocristianas. Así, la Iglesia católica rechazó formalmente la llamada “teología de la sustitución”, según la cual todas las promesas hechas a Israel habrían pasado a la Iglesia, y fundamentó, en cambio, la permanencia del vínculo espiritual entre cristianos y judíos en la fidelidad compartida al Dios de Abraham. Próximo artículo: El diálogo con el islam.