Opinión

«¿Qué vale la veneración a un fundador cuando su obra es deshecha por quienes se proclaman sus herederos?» En un artículo anterior, al comentar el dicho «la caridad bien entendida empieza por uno mismo», mostramos cómo la historia del Líbano oscila constantemente entre un egoísmo comunitario interno (el repliegue sobre la propia confesión en detrimento del Estado) y un «altruismo» ideológico externo (la preferencia por causas regionales en detrimento de la patria). En ambos casos, el proyecto de un Estado libanés democrático, fuerte y próspero ha sido sacrificado. Profundicemos en el análisis. En una carta publicada por L'OLJ, la abogada Carole Chelhot escribió, sobre esta fractura fatal, unas líneas severas pero muy certeras: «La quiebra libanesa ya no es territorial. Es política, moral e institucional. La administración ha sido sometida al clientelismo, los servicios públicos distribuidos como favores, el derecho negociado según las relaciones de fuerza (…). El Estado, que debía trascender a las comunidades, se ha convertido en el botín que estas se reparten (…). Es aquí donde la memoria de Elías Hoayek deja de ser reconfortante y se vuelve acusadora. Los maronitas gustan de llamarlo el padre del Gran Líbano. Celebran su nombre, invocan su legado y honran su beatificación. Pero ¿qué vale la veneración a un fundador cuando su obra es deshecha por quienes se proclaman sus herederos? (…) ¿Cuántos dirigentes maronitas han comprendido que proteger a los cristianos no consiste en debilitar el Estado para preservar privilegios, sino en construir un Estado lo suficientemente fuerte como para que ningún ciudadano necesite un protector?». ¿Cómo reparar la dispersión y los repliegues identitarios que retrasan la llegada de un Líbano que tienda hacia el Gran Líbano fundado en 1920? Cada comunidad en el Líbano debe revisar su propio recorrido. Y quizás sería justo comenzar este examen de conciencia histórico y político por los cristianos, y específicamente por los maronitas, origen del Gran Líbano. Fueron los primeros depositarios de la visión del patriarca Hoayek. Es bien conocida la desolación, e incluso la consternación, del patriarca Hoayek ante la falta de civismo que demostró la clase política de su época, y el desesperado llamado que hizo a la moralización de la vida pública en su último mensaje a la nación: «El amor a la patria». «Autarquía administrativa y pastoral» Tras el Concilio Vaticano II, los maronitas y todas las Iglesias orientales católicas fueron exhortados por los papas, en particular por Juan Pablo II, a trabajar en unidad y a edificar el Líbano junto a las comunidades musulmanas, en un espíritu de comunión y servicio. En vano. En el plano político, el mismo afán de lucro, las mismas intrigas y los mismos cálculos errados continuaron hasta la catástrofe en la que nos encontramos. En el plano religioso, el único sobre el que tienen pleno control, las Iglesias orientales siguieron resistiendo las exhortaciones a coordinar su labor pastoral, sus proyectos y sus aspiraciones. Siempre se tuvo la impresión de que era «cada uno por su cuenta»: «nuestros» santos, «nuestras» ceremonias, «nuestras» retransmisiones, «nuestros» sillones, «nuestros» lugares de honor. Los más lúcidos de sus hijos han tenido, desde hace años, el valor de reprocharle discretamente a la gran dama de las Iglesias del Líbano «haber gozado de los privilegios de la creación del Gran Líbano (1920) sin asumir plenamente sus deberes; haber planificado para sí misma y no para la patria que había fundado; y si algún bien fue hecho por su mediación, haberlo hecho con espíritu de dominación, no de servicio». Ya es hora de salir de la discreción y decir las cosas como son. «Si no hay un encuentro personal con Jesucristo, habrá un etnicismo disfrazado de cristianismo», afirmó en su momento el Papa Francisco, quien quizás pensaba en las Iglesias autocéfalas del mundo ortodoxo. Cabe preguntarse si este juicio no se aplica también a las Iglesias del Líbano, que conviven en el mismo territorio en autarquía administrativa y pastoral. Juegos de rol e identidades prestadas La acusación debería extenderse al conjunto de los componentes comunitarios del Gran Líbano. Casi un siglo después de la muerte de su fundador, el Estado sigue siendo cruelmente «inacabado» (dixit Chelhot) y la ciudadanía se ve asfixiada por el comunitarismo más elemental. La culpa recae, en gran medida, en un Estado que cedió en su identidad y renunció, en particular, a enseñar la historia. ¿Cuántos libaneses crecieron sin libros de historia, sin memoria y, por tanto, sin la base de conocimientos capaz de forjar y asentar su identidad, salvo por retazos recogidos tanto de la verdad como del error, tanto de memorias felices como de traumas comunitarios?¿Cuántos libaneses, entre ellos el autor de este artículo, no sabían nada del patriarca Hoayek hace apenas cuatro meses? ¿Acaso el establecimiento de una «educación nacional» era demasiado pedir? ¿O bien, una vez más, se confundió el laxismo con sabiduría? El mismo juicio puede aplicarse a ese incubador de ciudadanía que es el servicio militar, teniendo en cuenta que ni la educación nacional ni el servicio militar deben considerarse nunca como logros definitivos, sino que han de renovarse con cada generación. «El país de las oportunidades perdidas» Desde tiempos inmemoriales, las comunidades libanesas han encarnado identidades prestadas, según los estímulos externos o el imaginario histórico. Hoy, es la batalla de Karbala la que se repite en el Líbano Sur.Sin duda, la política es el ámbito por excelencia de la ambigüedad, pero da la impresión de que nuestra historia no ha sido más que una sucesión de «remakes», de juegos de rol catastróficos. Todo ello porque las Iglesias particulares, adormecidas por el clericalismo más rígido, y el Estado libanés, diluido por sus oligarcas, no tuvieron el valor ni la voluntad política de indicarnos dónde se hallaba el tesoro de nuestra identidad humana y espiritual, el ideal de pluralismo, libertad y tolerancia que elevaba al Líbano. Y todo ello sin llenarse los bolsillos. En efecto, como afirma un filósofo cristiano amigo, «el Líbano es, por excelencia, la patria de las oportunidades perdidas». Entre ellas, no lo olvidemos nunca, las visitas nocturnas de la Virgen María sobre el domo de la basílica de los siriacos ortodoxos, en Mousseitbé, en 1970.Una visita celestial cubierta de ridículo por el clero de las Iglesias orientales católicas, pese a que estas conocían perfectamente las apariciones gemelas de la Virgen en Zeitoun (Egipto), en 1968, y su repercusión mundial. Fue otra señal de advertencia a la que esas Iglesias se negaron a prestar la menor atención. «Lo que el Espíritu dice a las Iglesias» Pero desde entonces, la difusión de las enseñanzas del Concilio Vaticano II ha desarrollado afortunadamente una mayor sensibilidad del clero hacia «lo que el Espíritu dice a las Iglesias». «Con demasiada frecuencia», afirmó Hans-Peter Kolvenbach (1928-2016), antiguo superior general de la Compañía de Jesús, «olvidamos los primeros capítulos del libro del Apocalipsis, donde el Señor va de una Iglesia a otra para aprobar y desaprobar lo que ocurre en ellas, y sobre todo para anunciar lo que está por venir. Sigue hablándonos, especialmente en tiempos de crisis, también por medio de la Theotokos y de tantos otros testigos, sin función magisterial pero con una autoridad venida de lo Alto». Aplicando el principio de la «caridad bien ordenada», las Iglesias del Líbano deben comprender de una vez que disponen de dos palancas para salvar al Líbano y, con él, su presencia cristiana: su apoyo al Estado de derecho, con espíritu de servicio y no de «dominación», y su unidad real e intransigente «tal como Cristo la quiso y por los medios que él quiso». Al mantenerse unidas, al ponerse al servicio de una cultura de la ciudadanía libanesa y al evitar todo repliegue identitario, incluso a costa de renunciar a algunos de sus resortes de poder (desconfesionalización parcial de la función pública o de la ley electoral, tal como lo prevé el acuerdo de Taif), las Iglesias orientales cumplirían su misión más noble: acercar al Líbano a su visión fundacional y convertir la diversidad libanesa en una fortaleza, no en una fragilidad constitutiva. Porque si las ramas están corrompidas, «el tronco es una semilla santa» (Isaías 6, 13).

¡La Ankara neootomana avanza sus fichas en el Bilad ash-Sham! Y ni el bombardeo israelí de la base aérea de Abu al-Duhur el pasado 18 de agosto, ni el de las afueras de Damasco diez días después, y mucho menos las veladas amenazas de Tel Aviv, lograrán frenar el avance turco hacia el sur geográfico y a lo largo del «mar de Siria» (1). Tom Barrack, embajador de Estados Unidos en Turquía y enviado especial ante Damasco, tendrá mucho trabajo por delante ahora que se materializa una rivalidad estratégica entre turcos e israelíes, con Siria y próximamente el Líbano como principal escenario de competencia, e incluso de confrontación. Washington, habiendo tomado nota del repliegue iraní, debe pensar en establecer un mecanismo de «desconflicción» entre sus dos aliados —el Estado hebreo y la república de Erdogan—, en la medida en que ambos buscan llenar el abismal vacío dejado por los mulás iraníes en desbandada. Una nostalgia de Europa y una Turquía rechazada No habríamos llegado a esta situación si el Consejo de la Unión Europea no hubiera declarado en junio de 2019 que las negociaciones de adhesión con Ankara estaban «en un punto muerto». Pues Turquía, impulsada por cierta nostalgia, siempre había soñado con un destino europeo. En dos ocasiones, los ejércitos del sultán pusieron sitio a Viena (1529 y 1683) y, cabe recordar, antes de convertir Constantinopla en su capital, el sultanato había establecido su sede en Andrinópolis (Edirne), en Tracia oriental. Añádase a esto que, al término de la Primera Guerra Mundial, reducida a las dimensiones de un Estado-nación, la república turca —potencia regional indiscutible— se había modernizado sin desislamizarse. ¿Fue esa la razón por la que la Unión Europea le cerró las puertas? Las autoridades turcas creyeron entender que Europa pretendía seguir siendo un «club exclusivamente cristiano». Así que, en pocas palabras, no les quedó más remedio que expandirse hacia el Este turcófono y hacia el Sur arabófono. ¡Y aquí estamos! El sable y el incensario El Gran Turco, como se le llamaba en la época en que hacía temblar a los Habsburgo, no es ningún recién llegado en la escena de Oriente Próximo. Durante cuatro siglos, el Bilad ash-Sham formó parte de su imperio, y su identidad mayoritariamente sunita lo dispuso de manera natural a aceptar el poder del monarca-califa, esa sombra de Alá sobre la tierra (2). Recordemos que los otomanos derrocaron el poder mameluco y conquistaron Siria en 1516. A finales de septiembre de ese mismo año, Damasco fue tomada y la oración del viernes fue pronunciada por fin, en la gran mezquita, en nombre del sultán Selim. Ese 2 de octubre, la legitimidad islámica quedó pues adquirida por el jefe aureolado de gloria y, al día siguiente, fue como conquistador victorioso que este realizó su entrada triunfal en la capital de los Omeyas. Dos elementos habían consolidado su autoridad y ganado la adhesión de las «rayas» en el Bilad ash-Sham, como en cualquier otro lugar: la victoria militar y la comunión en una misma fe. En otras palabras, fue «la alianza del sable y el incensario», tal como ocurrió bajo el Antiguo Régimen en Francia, y como en España bajo Franco y en Portugal bajo Salazar. ¡Y que nadie venga a decirnos que las mentalidades han cambiado desde entonces! ¿Cuándo vamos a reconocer de una vez que fueron esos mismos dos resortes los que llevaron a Ahmad al-Sharaa a la magistratura suprema a orillas del Barada, a saber, la victoria sobre el terreno y su rigurosa ortodoxia musulmana? Los acuerdos Sykes-Picot, de nuevo Pero retrocedamos unos cien años y añadamos que los sirios, antes y durante la Primera Guerra Mundial, no buscaban en absoluto la secesión respecto a Anatolia; se habrían conformado con una cierta descentralización en la que sus aspiraciones culturales hubieran sido reconocidas y su lengua árabe aceptada en la administración pública. Habrían aceptado de buen grado una doble monarquía al estilo de la Austro-Húngara, de no haber sido por la política drástica y frecuentemente cruel llevada a cabo por el pachá Jamal durante los años de guerra. Por lo demás, no fue una insurrección local (3), y mucho menos las exiguas fuerzas árabes del emir Faysal, lo que puso fin en 1918 a la ocupación otomana, sino más bien el avance triunfal de las tropas aliadas, principalmente británicas. Luego, a partir de la época del Mandato, el nacionalismo árabe, abandonado a su propia suerte, fue desarrollando sus idiosincrasias. Pero fueron sobre todo la abolición del califato en 1924 y la laicización forzada —dos sellos distintivos del régimen de Atatürk— los que habrían de distender aún más los lazos de cuatrocientos años entre el mundo turcófono y el mundo arabófono. El partido Baaz explotó posteriormente la animadversión entre árabes y turcos con el fin de afianzar su poder, ya que la anexión del sandjak de Alejandreta en 1939 no había contribuido precisamente a la reconciliación entre ambos pueblos. Cuidado con los entusiasmos repentinos Todo esto para decir que el contencioso sirio-turco, aunque persista, puede resolverse en un clima de fraternidad religiosa. La Turquía de Erdogan, que luce con orgullo su pertenencia al islam, es bienvenida en una Siria donde durante cincuenta años el poder baazista persiguió insidiosamente al sunnismo mayoritario y amordazó a sus dignatarios religiosos. Ahora que Irán y la Federación Rusa se han retirado sin pedir explicaciones, se supone que Turquía es bienvenida. E incluso se cuenta que jóvenes sirios en edad de combatir no dudarían en engrosar las filas de las tropas de Ankara si esta llegara a cruzar espadas con Israel. ¡Quizás cien años de nacionalismo árabe exacerbado no hayan borrado cuatrocientos años de otomanismo, ni obliterado mil años de solidaridad religiosa! N.B.: ¡Que Turquía se guarde del entusiasmo sirio hacia ella! ¡Que recuerde el destino reservado a Nasser! En 1958, Damasco le tributó un triunfo apoteósico con motivo de la proclamación de la República Árabe Unida. Y luego, en 1961, sobrevino la penosa desunión. 1- Históricamente, la expresión «mar de Siria» o Mare Syriacum en latín designa la parte oriental del Mediterráneo situada frente a la costa sirio-libanesa. 2- Título tomado del basileus bizantino tras la caída de Constantinopla en 1453. 3- En Siria, a pesar del deterioro de las condiciones de vida entre 1914 y 1918, no se registró ningún motín significativo, ninguna intifada ni fitna contra el turco. Es más, los oficiales, intelectuales y alta burguesía que se habían unido al emir Faysal eran tachados de renegados en los grandes centros urbanos como Alepo, Homs, Hama, Damasco, etc.

“Bienaventurados los que trabajan por la paz.” Quizá no haya una frase que resuma mejor lo que Líbano necesita hoy que la que el papa León XIV llevó consigo durante su visita al país y convirtió en uno de sus mensajes centrales a los libaneses. Su visita tuvo lugar en un país agotado por las guerras, las crisis y las divisiones, y puso la paz en el centro del discurso libanés, no como una capitulación o una concesión, sino como un acto, una responsabilidad y un proyecto de futuro. Pero la paradoja libanesa radica en que nosotros, que hemos vivido tanta guerra, a veces hemos llegado a temerle a la propia palabra “paz”. ¿Por qué? ¿Por qué el libanés necesita justificar su llamado a la paz? ¿Y por qué algunos sienten que el simple hecho de utilizar esta palabra puede colocarlos en el banquillo de los acusados, como si hubieran renunciado a sus derechos, aceptado la capitulación, buscado la normalización o abandonado la causa? ¿Se ha convertido la paz en una acusación en Líbano? Estas preguntas no son lingüísticas. Revelan un problema profundo de la cultura política libanesa. Líbano ha vivido décadas de guerras. Guerra civil, ocupaciones, invasiones, agresiones, asesinatos, conflictos internos y luchas regionales convertidas en crisis libanesas. Y cada vez, los libaneses pagaron el precio: muertos y heridos, desplazamientos, destrucción, colapso económico, emigración y fracturas sociales. Y, sin embargo, todavía no hemos aprendido que la guerra no es un destino inevitable para Líbano. Quizá haya llegado el momento de redefinir la paz. La paz que Líbano necesita no es la paz de la capitulación, ni la paz de la sumisión, ni una paz impuesta desde el exterior. Es una paz libanesa. Y esa paz comienza con una idea sencilla: que Líbano sea dueño de sus propias decisiones. Que sea el Estado quien decida sobre la guerra y la paz. Que las instituciones del Estado sean la única referencia. Que el Ejército libanés sea la institución encargada de proteger las fronteras y la soberanía. Que la ley esté por encima de todos. Y que Líbano no siga siendo un escenario abierto para las guerras de otros. Porque la paz no significa renunciar a nuestros derechos. Significa buscar protegerlos por medios que preserven a Líbano y a su pueblo, y no por medios que vuelvan a convertir a Líbano en tierra de guerra. La paz no es debilidad. Puede ser, de hecho, una de las formas más difíciles de la fuerza. Es fácil abrir fuego, es fácil declarar la guerra, es fácil levantar consignas de victoria. Lo difícil es impedir una guerra cuando se tiene la capacidad de desencadenarla, elegir la negociación cuando esta sirve mejor al propio pueblo y utilizar la diplomacia, el derecho y las relaciones internacionales para proteger al país. Por eso la paz no se contradice con la soberanía. Al contrario, la verdadera paz es fruto de la soberanía. Un Estado soberano decide cuándo combate y cuándo negocia. Es quien habla en nombre de su pueblo, defiende sus fronteras, firma acuerdos y asume la responsabilidad de cumplirlos. Pero cuando se multiplican los centros de decisión, la propia paz se vuelve imposible. No puede haber una paz duradera mientras existan en el país fuerzas capaces de decidir sobre la guerra al margen de las instituciones constitucionales. Y esto no se refiere a una comunidad y no a otra, ni a una confesión y no a otra. El problema no está en los chiitas, ni en los sunitas, ni en los cristianos, ni en los drusos. El problema está en la lógica confesional cuando se convierte en sustituto del Estado. Líbano no necesita comunidades armadas para que se protejan unas de otras. Líbano necesita un Estado que proteja a todos. El chiita no debería necesitar un partido para sentirse seguro, el cristiano no debería necesitar protección externa, el sunita no debería buscar el respaldo de una potencia regional, y el druso no debería temer por su existencia. El Estado es la garantía. Y es aquí donde la paz interna se convierte en una condición de la paz externa. No podemos hablar de paz con el mundo mientras los propios libaneses vivan en un estado de miedo mutuo. La paz libanesa significa pasar de la lógica de los grupos a la lógica de la ciudadanía. Significa que el libanés sienta que sus derechos están protegidos porque es ciudadano, y no porque pertenece a una comunidad, un partido, una región o un eje. Por eso, aplicar la Constitución no es una cuestión técnica. Forma parte del proyecto de paz. La Constitución define las instituciones, las competencias y las relaciones entre los poderes. Y el problema libanés no siempre está en la ausencia de textos, sino en su falta de aplicación y en la sustitución del Estado por un sistema de reparto político y confesional. No se puede construir la paz sobre una lógica de cuotas. La paz necesita un Estado de derecho. Y el Estado necesita una justicia independiente, instituciones eficaces, rendición de cuentas e igualdad entre los ciudadanos. Pero la paz no se limita a la política y la seguridad. También existe una paz social y económica. ¿Qué significa que cese el fuego si el libanés sigue sin trabajo? ¿Qué significa la seguridad si el joven libanés se ve obligado a emigrar? ¿Qué significa la estabilidad si aumenta la pobreza, el Estado es incapaz de actuar y la economía está en ruinas? La paz también significa que el libanés pueda vivir con dignidad. Que encuentre una escuela, una universidad, un hospital. Que encuentre un empleo. Que pueda construir una casa y formar una familia. Que sienta que su futuro está en Líbano, y no en el aeropuerto de Beirut. Por eso, la paz no es simplemente la ausencia de guerra. La paz es la presencia de la vida. Y es aquí donde la frase del papa, “Bienaventurados los que trabajan por la paz”, adquiere toda su profundidad. No dijo: bienaventurados los que esperan la paz. Dijo: los que trabajan por la paz. Quienes la construyen. Y esta responsabilidad es de los libaneses antes que de la comunidad internacional. No podemos pedirle al mundo que construya la paz por nosotros mientras nosotros mismos nos negamos a participar en su construcción. La paz necesita una decisión libanesa. Necesita un Estado. Necesita diálogo. Necesita valentía política. Y necesita, ante todo, un cambio en una cultura política que ha convertido la guerra en heroísmo, el compromiso en traición, la negociación en debilidad y la paz en concesión. Debemos rehabilitar la propia idea de negociar. Negociar no es traicionar. La diplomacia no es capitulación. Y buscar un acuerdo que preserve los intereses de Líbano no significa renunciar a Líbano. Los Estados no protegen sus intereses únicamente con armas. También los protegen mediante el derecho, la fuerza diplomática, la economía, las alianzas, las instituciones y su capacidad de construir relaciones equilibradas con el mundo. Y el Líbano que queremos no debe estar subordinado a ningún eje. Ni a Irán. Ni a Israel. Ni a Estados Unidos. Ni a ninguna potencia regional o internacional. Líbano primero. Ese es el significado de la soberanía. Que las relaciones de Líbano con los demás se basen en el interés libanés, y no en la dependencia. Que Líbano sea un puente, no un escenario. Un Estado, no una carta que otros puedan jugar. Una patria, no una plataforma. Quizá este sea el verdadero significado de la paz libanesa. Una paz que no elimine las diferencias, pero impida que se transformen en guerras. Una paz que no pida a los libaneses renunciar a su memoria, pero se niegue a que esa memoria se convierta en combustible para una nueva guerra. Una paz que no olvide a los mártires, pero no envíe a sus hijos hacia una nueva muerte. Una paz que no ignore la ocupación ni la agresión, pero coloque en primer lugar el interés de Líbano y de su pueblo. Por eso debemos dejar de temerle a la palabra “paz”. Quizá debamos temerle a otra cosa: que la guerra se vuelva algo normal en nuestras vidas y que hablar de paz se vuelva sospechoso. ¿Qué país quiere seguir prisionero de la guerra? ¿Qué pueblo quiere que sus hijos vivan esperando la próxima guerra? ¿Y qué Estado puede construir una economía y un futuro mientras la decisión de ir a la guerra no esté exclusivamente en sus manos? Ha llegado el momento de pasar de la pregunta: ¿cómo ganamos la guerra? A una pregunta más importante: ¿Cómo impedimos la guerra? Y de la pregunta: ¿quién es más fuerte? A esta: ¿Cómo lograr que el Estado sea más fuerte que todos? Y de la pregunta: ¿quién protege a nuestra comunidad? A esta: ¿Cómo puede el Estado proteger a todos los libaneses? Estas no son preguntas de capitulación. Son preguntas de construcción nacional. Por eso, la paz que Líbano necesita no es únicamente una paz entre los libaneses e Israel, ni entre Líbano y Siria, ni entre Líbano y cualquier otro Estado. Es, ante todo, la paz del libanés con el libanés, la paz del ciudadano con el Estado, la paz del Estado consigo mismo y la paz de Líbano con su entorno y con el mundo. La paz significa que Líbano deje de ser un escenario. Y se convierta en Estado. La paz significa que la decisión vuelva a las instituciones. La paz significa que las armas estén exclusivamente en manos del Estado. La paz significa que la Constitución se convierta en referencia y no en consigna. La paz significa que la ciudadanía sea más fuerte que la pertenencia confesional. La paz significa que el desarrollo sea más fuerte que la guerra. La paz significa que el futuro de nuestros hijos sea más importante que nuestras victorias pasadas. Y, al final, quizá no debamos avergonzarnos de la palabra “paz”. Deberíamos sentirnos orgullosos de ella. Porque quien pide paz no pide menos muerte, sino más vida. Quien quiere la paz no renuncia a su patria, sino que quiere protegerla de convertirse en un escenario permanente de conflictos. Y quien construye la paz no es débil. Es quien tiene el valor de romper el círculo de la violencia. El papa dijo: “Bienaventurados los que trabajan por la paz”. Y Líbano, que ha conocido más la guerra que la paz, necesita hoy transformar esta frase, de una fórmula religiosa, en un proyecto nacional. Un proyecto que diga con claridad: Queremos un Líbano que sea Estado y no escenario, soberanía y no dependencia, ciudadanía y no reparto confesional, desarrollo y no destrucción, paz y no guerra. Quizá la mayor resistencia que podamos emprender hoy sea resistir a la transformación de Líbano en un campo de batalla. Y quizá la mayor victoria de los libaneses sea que sus hijos no tengan que librar la próxima guerra. Bienaventurado Líbano si llega a ser constructor de paz y no víctima permanente de las guerras.

Los sunitas se habían encontrado muy solos cuando la OLP de Yasser Arafat embarcó con armas y pertrechos, a bordo de barcos franceses, rumbo a Túnez. Era el 30 de agosto de 1982; Bachir Gemayel había sido elegido presidente de la República y el ejército israelí estaba a punto de ocupar Beirut Oeste. Con la partida de Abu Ammar y sus contingentes, que habían alimentado la guerra civil y confesional libanesa, se cerraba una página. Ante la realidad de los hechos, el presidente Takieddine al-Solh, hombre de Estado sagaz y fino observador, se expresó con amargura en los siguientes términos: «Los musulmanes se han sacrificado tanto que han perecido en el intento» (1). Con ello se refería a los sunitas libaneses, más concretamente a los de las aglomeraciones urbanas, quienes habían abrazado con tanto fervor las causas árabes que, al final, se encontraron derrotados y, para colmo, se dieron cuenta de hasta qué punto el poder se les escapaba de las manos. A raíz de estos vertiginosos acontecimientos, el diario Al-Safir publicó un reportaje en varios números bajo el título: « Al-Dahiya, rubᶜu al-Watan » (2). Fue un disparo de advertencia que anunciaba la inminente irrupción del grupo confesional chií, otrora marginado, en la escena libanesa. No fue sin despertar las legítimas aprensiones de los beirutíes de toda la vida. De hecho, la comunidad duodecimana iba a tomar el relevo de la comunidad sunita como primer actor musulmán en la escena política. Y es que, con el estallido de la insurrección de febrero de 1984 liderada por el movimiento Amal y el PSP, el experimentado periodista Sarkis Naoum no tardó en hacer comentarios premonitorios. Anunció, a quien quisiera escucharle en los pasillos del diario An-Nahar , que el Líbano había entrado en la «era chií», dado que Beirut Oeste había escapado al control de Amine Gemayel. Desde entonces, la influencia del sunismo político no haría más que menguar a lo largo de los años ochenta. Esta corriente perdería el protagonismo en favor de otra rama del Islam, una rama menor que reivindicaba sus derechos tanto en los tribunales como en los campos de batalla. Ni siquiera la llegada de Rafik Hariri al poder a partir de 1992, que supuso un rayo de luz, bastó para devolver el esplendor a un grupo cuya ascendencia política se remontaba a los mamelucos y a los otomanos. Los escombros y el «resetting» El resto de la historia es conocido: movilizada y fanatizada por Irán, estructurada por Amal y Hezbolá, respaldada por el poder alauí establecido en Damasco, la comunidad chií se impuso —hay que reconocerlo— frente a todos los demás componentes del mosaico libanés. Pero, presa del orgullo desmedido que no perdona a nadie, creyó estar en condiciones de jugar en la misma liga que las grandes potencias. Entre otras torpezas cometidas, se ganó la enemistad tanto de Estados Unidos como del Estado hebreo, e intervino militarmente en la guerra civil siria: dos errores fatales que la llevarían directamente a su perdición y la hundirían en conflictos sin salida. Es que Hezbolá, su brazo armado, teledirigido desde Teherán, había creído poder mantener su dominio sobre unas masas sunitas debilitadas o incapaces de ponerse de acuerdo, apoyando a Bachar el-Asad. Solo un líder carismático como Nasser habría podido unirlas y galvanizarlas para sacarlas de su letargo. Pero ese héroe capaz de llevar a cabo un «resetting» político tardaba en aparecer. Durante mucho tiempo, el «sufianismo» (3) o sunismo político aguantaría el tipo esperando tiempos mejores. «Sufianismo» y ascenso al poder Pero el destino nos reserva gratas sorpresas y puede derribar los regímenes más sólidamente establecidos. Así, el pueblo sirio logró deshacerse del usurpador Bachar el-Asad, aunque por desgracia conservó un profundo rencor hacia sus agresores llegados del Líbano o de Irán. Mais le destin nous réserve de ces belles surprises et peut renverser les régimes les mieux établis. Aussi le peuple syrien allait-il se débarrasser de l’usurpateur Bachar el-Assad et malheureusement garder une profonde rancune à l’égard de ses agresseurs venus du Liban ou d’Iran. Estos últimos, pertenecientes a la nebulosa chiita y cuya figura más destacada era Hezbolá, se habían involucrado militarmente en los distintos frentes de la guerra civil. Como consecuencia, en el imaginario sirio, la Damasco omeya quedaba profanada y la sangre derramada clamaba venganza. Esta sed de represalia, o ley del talión, envenenará durante mucho tiempo aún las relaciones entre el chiismo libanés y el sunismo del interior sirio. Pero mientras tanto, el bloque sunita, de repente revitalizado por la deserción de Bachar, iba a negarse en adelante a sufrir en el Líbano los agravios que padecía a diario mientras la dinastía alauita de los Assad reinaba en Damasco. Ya no se toleraría ninguna intromisión en su cuota reservada dentro de la administración pública o del aparato estatal. El «sufianismo» iba a reconstituirse lenta y hasta penosamente, mientras Irán y sus representantes estaban ocupados en otro frente guerreando contra estadounidenses e israelíes. Pero este resurgimiento sunita no implicaba en absoluto que nuestro presidente del Consejo fuera a retomar libremente la iniciativa de la acción gubernamental. Se libraría una sorda batalla en cada momento político decisivo para imponer un punto de vista sobre el otro. ¿Y qué hay entonces de la hipótesis egipcia? Resulta que el pasado 7 de agosto se firmó en La Meca un acuerdo de defensa entre Arabia Saudita, Turquía y Pakistán. En él se pudo ver una OTAN sunita para hacer frente tanto a Israel como a Irán. Sin duda fue reconfortante para el «sufianismo», pero no es menos cierto que faltaba un actor principal en la convocatoria: ¡Egipto! Si el país del Nilo se uniera a la alianza de La Meca, su contribución sería innegable: al contar con el primer ejército árabe, aportaría su peso diplomático, una profundidad estratégica y su legitimidad árabe. Constituiría un factor de equilibrio, y algunos ya afirman que su incorporación a dicha alianza «impediría que esta fuera abiertamente antiiraní». ¡Quién sabe! En cualquier caso, Egipto haría contrapeso a Turquía, que ha finlandizado Siria. Y, last but not least, su nuevo estatus generaría sin duda interrogantes en Tel Aviv, cuyas relaciones con Ankara se deterioran. En cambio, en lo que respecta al Líbano, un Egipto algo más implicado en el reequilibrio regional no podrá sino reforzar la posición de nuestro presidente del Consejo y del poder ejecutivo en general. Sin embargo, su papel más importante consistiría en moderar los ardores vindicativos de los sirios hacia una comunidad confesional libanesa cuyas milicias se extraviaron en un conflicto civil que no les incumbía. Y en lo que a nosotros respecta, ¡ahí es donde El Cairo podría revelarse indispensable para nuestra paz civil! 1) «Tafana al-muslimun hata fanu». 2) Lo que equivalía a decir claramente: «El suburbio sur chiita representa un cuarto de la patria». El mensaje era más que claro: a partir de ahora había que contar con ellos. 3) El «sufianismo» político (al-Sufianiya al-Siassiya) hace referencia a Muᶜawiya ibn Abi-Sufian, fundador de la dinastía omeya en Damasco.

En un momento en que las redes sociales redescubren la modestia y la integridad de Fouad Chéhab, un recuerdo personal revivifica la memoria de un presidente que quiso sustituir el Estado por las feudalidades y a quien el Líbano no reconoció plenamente sino después de su desaparición. Desde hace algunos días, las fotografías del presidente Fouad Chéhab se multiplican en las redes sociales. Numerosos internautas celebran hoy su modestia, su honestidad y su sentido del Estado. Una de estas imágenes lo muestra asistiendo a una misa a principios de la década de 1960, celebrada en honor a la Virgen María, en la explanada del Santuario de Nuestra Señora del Líbano en Harissa, con vistas a la bahía de Jounieh. Esta fotografía evoca un recuerdo personal particularmente conmovedor para mí. En aquella época, yo era adolescente y alumno interno en el Colegio de los Apóstoles, en Jounieh. Formaba parte del coro del establecimiento, dirigido por nuestro profesor de francés, el señor Labaki, quien acompañaba la celebración religiosa. El presidente Fouad Chéhab se encontraba a tan solo unos metros de nosotros. Aún recuerdo el orgullo que sentía al estar tan cerca del presidente de la República libanesa. Sobre todo conservo la imagen de un hombre cuya presencia transmitía de manera natural dignidad, sencillez y una profunda humildad. Aún recuerdo el orgullo que sentí al estar tan cerca del presidente de la República Libanesa. Pero, sobre todo, recuerdo a un hombre cuya presencia irradiaba dignidad, sencillez y profunda humildad. Sin embargo, en vida, no fue ni suficientemente comprendido ni valorado como merecía. Como tantos grandes hombres en nuestro país, fue necesario esperar a su desaparición para que muchos reconocieran por fin la importancia de su obra. Elegido para la presidencia de la República tras la crisis de 1958, emprendió la tarea de transformar un Líbano dominado por los intereses particulares, el clientelismo y las feudalidades políticas en un verdadero Estado sustentado en instituciones modernas. Bajo su liderazgo, la administración pública se desarrolló, la autoridad del Estado se fortaleció y la población vivió en un clima de seguridad y estabilidad cuyo valor apreciamos mejor hoy. Las fuerzas armadas y los servicios de seguridad, dirigidos con rigor, inspiraban respeto y autoridad. Ciertas prácticas de aquella época, en particular las atribuidas al Segundo Bureau, suscitaron críticas y controversias. Pero estas no pueden borrar la magnitud del trabajo institucional realizado. Fouad Chéhab pretendía hacer prevalecer la autoridad del Estado sobre la de los clanes y las clientelas. Su ambición no era ejercer el poder por sí mismo, sino construir una administración capaz de servir al conjunto de los ciudadanos. Jounieh, donde se encontraba mi internado, se parecía entonces a un tranquilo pueblo grande. Era una pequeña ciudad costera donde antiguas familias vivían en casas dispersas a lo largo del litoral. La inauguración del cine Phoenicia en 1963, seguida de la del cine Présidence en Kaslik, fue significativa para la región. Estos nuevos espacios de encuentro y cultura acompañaron el auge iniciado unos años antes por el Casino du Liban. El paisaje era muy diferente al que conocemos hoy. Las montañas que rodean Jounieh, hasta las alturas de Harissa, eran verdes y aún en gran medida preservadas de la urbanización. Durante su mandato, Fouad Chéhab insufló una nueva vitalidad a Jounieh y contribuyó profundamente a la modernización del Kesrouan. La red de carreteras se desarrolló, las infraestructuras se reforzaron y la región se integró al amplio movimiento de modernización del país. Su labor sigue siendo, a mi parecer, inestimable. Al acercarse el final de su mandato, numerosos diputados buscaron la manera de permitir que continuara en la presidencia. Fouad Chehab rechazó esa posibilidad y abandonó el poder al término de su mandato. Sin embargo, gran parte de la población de Kesrouan le mostró una ingratitud casi inconcebible: en las elecciones parlamentarias, ninguno de los candidatos de la lista que apoyó en la región resultó elegido. ¡Qué triste paradoja! El hombre que tanto había contribuido a Kesrouan no recibió en vida el reconocimiento que merecía. Esta ingratitud revela, lamentablemente, una constante de nuestra vida nacional: combatimos a los verdaderos estadistas mientras aún están entre nosotros, y luego los celebramos cuando ya no pueden escucharnos ni servir a su país. Los adversarios de ayer a veces se convierten en sus admiradores póstumos. Quienes habían obstaculizado su labor reclaman después su legado. Convertimos en símbolos a los hombres a quienes nos habíamos negado a escuchar cuando todavía podían actuar. En el Líbano, el reconocimiento de los grandes hombres parece llegar solo tras su desaparición, cuando sus adversarios ya no los temen y su obra puede celebrarse sin incomodar a los intereses establecidos. Fouad Chehab no necesitaba ni un culto a la personalidad ni palabras grandilocuentes. Su honestidad, su humildad, su sentido del deber y las instituciones que contribuyó a edificar hablan por él. Sigue siendo el símbolo de una República digna, organizada y verdaderamente al servicio de sus ciudadanos. Una nación que olvida su historia, ignora a sus constructores y se niega a aprender del pasado se condena a repetir los mismos errores. Es, por tanto, hora de cumplir con un verdadero deber de memoria: no para idealizar una época ni negar sus controversias, sino para hacer justicia a quienes intentaron sinceramente construir un Estado y anteponer el interés nacional a las ambiciones personales. La memoria de Fouad Chehab no debe limitarse a homenajes tardíos ni a unas pocas publicaciones fugaces en las redes sociales. Debe llevarnos a reflexionar sobre el Líbano que hemos perdido y, sobre todo, sobre el que queremos reconstruir. Honrar verdaderamente a Fouad Chehab no consiste simplemente en celebrar su recuerdo tras su desaparición. Requiere redescubrir su integridad, su humildad, su sentido del deber hacia el Estado y su exigente visión del servicio público. Solo bajo esa condición podrá la memoria convertirse en una fuerza al servicio de la reconstrucción de la República y de la salvaguarda de la nación libanesa.

“La caridad empieza por casa” es un dicho apropiado para describir las deficiencias del Gran Líbano, tal como lo expresa Georges Naccache con su incisiva y perspicaz afirmación: “Dos negaciones no hacen una nación”. Esta afirmación revela las trágicas carencias de la primera generación de libaneses frente a un Gran Líbano que lucha por afirmarse. De origen agustiniano, “la caridad empieza por casa” simplemente significa que uno debe asegurarse de que sus propias necesidades y obligaciones estén cubiertas antes de buscar ayudar a los demás. Este concepto a veces se utiliza indebidamente para justificar el comportamiento individualista, la falta de generosidad o la priorización de los intereses personales sobre la causa colectiva. De hecho, proviene de la teología de San Agustín (siglo IV) y deriva de la noción de ordo caritatis (el orden de la caridad). Según San Agustín, la caridad (el amor divino) debe seguir una jerarquía lógica: primero hay que amar a Dios, luego amarse a uno mismo de forma sana u “ordenada” (para la salvación del alma), antes de poder amar al prójimo. Inspirada por Agustín, la fórmula latina caritas bene ordinata incipit a se ipso (la caridad empieza por uno mismo) fue adoptada posteriormente de forma muy pragmática por los juristas medievales. Los comentaristas utilizaron esta máxima para resolver, en particular, disputas vecinales relacionadas con el agua. El ejemplo clásico era el siguiente: un terrateniente con una fuente de agua en su propiedad no estaba obligado a regar los campos de sus vecinos si al hacerlo corría el riesgo de secar sus propias tierras. La ley justificaba así la prioridad del propio interés vital. A lo largo de los siglos, la máxima trascendió los tribunales y los tratados teológicos para incorporarse al lenguaje común. A partir del siglo XVI, se convirtió en un proverbio popular que recordaba a la gente que es natural anteponer la propia seguridad material y moral a la de los demás. La tragedia libanesa Este principio se aplica perfectamente a la historia del Líbano. A primera vista, podría pensarse que este proverbio resume la tragedia de un sistema donde cada comunidad en Líbano ha priorizado históricamente su propia supervivencia y seguridad por encima de la del Estado central. Pero es posible otra perspectiva, y es a través de ella que emerge la verdadera “tragedia” libanesa. Muestra cómo, al anteponer otras causas a la del Gran Líbano, tal como lo concibieron sus fundadores —como Palestina, la unidad árabe, la Gran Siria o el panislamismo—, el país se ha desviado de la “caridad bien ordenada”, que habría consistido en amar “primero” el crecimiento ordenado de su propio Estado-nación. Este análisis capta, en efecto, el punto de inflexión en la historia moderna de Líbano. Destaca la segunda faceta del proverbio: el hecho de que el extremo opuesto —abrazar causas universales o regionales antes de consolidar sus propios cimientos— condujo al país a la ruina. Al convertir a Líbano en el escenario de los conflictos de Oriente Medio mencionados anteriormente, gran parte de la clase política y de la población se vio privada de un sano desarrollo interno. Esta transgresión del principio de que la caridad empieza por casa se resume acertadamente en el concepto del síndrome del "altruismo sacrificial". Tanto en teología como en lógica, no se puede dar lo que no se posee. Líbano, un Estado joven y frágil, nacido de la guerra franco-prusiana de 1920 y 1943, aún no había consolidado sus instituciones ni forjado una identidad nacional unificada. Por lo tanto, al invertir fuertemente en causas transnacionales desde las décadas de 1950 y 1960 (el nasserismo y, posteriormente, el apoyo armado a la causa palestina mediante los Acuerdos de El Cairo de 1969), Líbano actuó como una entidad débil que intentaba lo imposible: cargar con el peso de los demás. Esta decisión hizo añicos el frágil compromiso del Pacto Nacional y desencadenó la guerra civil en 1975. La dilución de la identidad nacional Para que existiera una “caridad bien organizada”, primero debía existir una identidad claramente definida y aceptada, algo que las élites libanesas no lograron ni siquiera desearon. Al preferir el ideal de la Gran Siria (defendida por el Partido Social Nacionalista Sirio) o la unidad árabe, un sector de la población libanesa continuó viendo al Líbano como una entidad artificial o una simple provincia que debía ser absorbida por un todo mayor. Por el contrario, al favorecer agendas teocráticas o ejes regionales (como el eje proiraní), otras facciones trasladaron el centro de la toma de decisiones más allá de las fronteras y alienaron a sus propios compatriotas. Como resultado, el Líbano nunca ha podido asumir su condición de Estado-nación soberano. El patriotismo libanés ha sido percibido durante mucho tiempo por sus detractores como una forma de traición a las "grandes causas", e incluso sus partidarios han sido tildados de "aislacionistas". Un crecimiento ordenado habría requerido dar prioridad absoluta al desarrollo de la infraestructura libanesa, a una educación cívica unificada, a la seguridad fronteriza y al fortalecimiento de la economía local. Al importar guerras de otros países a su territorio, Líbano ha dilapidado su riqueza, provocado el éxodo de sus élites y destruido su tejido social. El país se ha convertido en un campo de batalla para potencias regionales que llevan décadas librando guerras indirectas, confirmando que si uno no se ocupa primero de su propio territorio, los vecinos vienen a saquearlo o a dominarlo. Esta es la paradoja libanesa: la historia del país oscila constantemente entre el egoísmo sectario interno (el repliegue en la propia comunidad religiosa a expensas del Estado) y el altruismo ideológico externo (la preferencia por causas regionales a expensas de la nación). En ambos casos, el proyecto de un Estado libanés moderno, fuerte y próspero se ha sacrificado.

«¡Ya basta!» exclamaron tres países que se reunieron en La Meca el pasado 7 de agosto. Turquía, Pakistán y Arabia Saudita, tres potencias complementarias, acaban de constituir una OTAN sunita a la que no tardarían en sumarse otros Estados en busca de protección militar o de un paraguas diplomático. El anuncio de la firma de dicho pacto causó, naturalmente, el efecto de un trueno. Y con solo seguir la prensa saudita de estos últimos días, uno se da cuenta del cambio de tono hacia los mulás de Teherán. Se acabó la época en que Riad, capital del Reino saudita, se tragaba los sapos, encajaba estoicamente las provocaciones iraníes y optaba por la resolución pacífica de los conflictos con sus agresores. ¡El argumento definitivo! Teherán no habría podido continuar por ese camino malévolo y arrogante frente a sus vecinos, los Estados árabes, de no ser por la causa palestina que enarbolaba, una causa sacrosanta que durante mucho tiempo le garantizó cierta inmunidad. Porque fueron Irán y su brazo armado Hezbolá quienes sostuvieron sin descanso la lucha contra Israel y su proyecto expansionista. ¿Quién puede negarlo, cuando los países árabes, además sunitas, no hicieron más que encadenar sobre el terreno las derrotas de 1948, 1956, 1967 y así sucesivamente? Es más, estos últimos no habrían pedido nada mejor que normalizar sus relaciones con Tel Aviv, si esa capital hubiera estado dispuesta a hacer algunas concesiones, es decir, a darles algo con lo que salvar la cara. En las antípodas de todo ello se sitúa el mundo chiita, tanto en Irán como en el Bilad ash-Sham . ¿Acaso Hassan Nasralá no fue aclamado en 2006 como un nuevo Saladino por una «calle árabe» que se extendía desde Mesopotamia hasta el océano Atlántico? ¿No había supuestamente hecho retroceder al ejército israelí? Era él, y nadie más, quien había levantado la cabeza del islam. Y al hacerlo, redactaba, con la sangre de sus combatientes, un contradiscurso que rehabilitaba a su comunidad chiita. El relato de las Cruzadas y el discurso de la «muqawama» La historia medieval nunca se borra de la memoria de nuestros pueblos. Recordemos que la vulgata árabe, apoyándose en los cronistas Ibn al-Athir, Ibn al-Qalanisi e Ibn al-ᶜArabi, considera a los fatimíes chiitas responsables de la caída de Tierra Santa y de Jerusalén en manos de los cruzados a finales del siglo XI (1). Esta tradición arraigada en las mentes reprocha veladamente a dichos fatimíes haber intentado sacar partido de la invasión franca para debilitar a los turcos selyúcidas (2). En esa misma línea, estos tres historiadores no dejaron de señalar que fue la reacción sunita la que, bajo el mando de líderes como Zengi, Nur al-Din, Saladino y finalmente los mamelucos, haría caer en el siglo XIII las últimas plazas francas en manos del islam. Fue ese relato el que acabó imponiéndose, transmitido durante cuatro siglos por la ideología otomana y luego por el nacionalismo árabe, como un discurso aglutinador. Hasta que un día el jomeinismo irrumpió en la escena de Oriente Próximo y proclamó que Israel debía ser erradicado de la faz de la tierra. La wilayat al-faqih emprendería una lucha implacable, salpicada de ciertos éxitos, contra el israelí, sin dejar de enarbolarla como bandera. Dos relatos rivales, pues, siendo el segundo un intento de desmentir al primero. Frente a un pasado poco glorioso, el «fatimismo político» (al-Fatimiya al-siassiya) podría oponer un presente luminoso tejido de heroísmo y sacrificio. Y Hezbolá, respaldado por las autoridades iraníes, lo convertiría en su leitmotiv en las ondas. ¡Un pacto en La Meca! Sí, pero ¿qué se puede sacar de él? La calle árabe siempre debe tomarse en serio, más aún cuando se deja llevar fácilmente por ilusiones. En este momento, debe congratularse de un resurgimiento sunita, ya que desde Abdel Nasser, Yasser Arafat y Saddam Hussein no ha contado con un líder capaz de galvanizar a las masas. Le ha faltado la figura del héroe, mientras que la rama chií podía enumerar una larga lista de mártires de la causa, desde Qassem Soleimani hasta Hassan Nasrallah. Así pues, esta calle sunita, que sabemos vibrante, ha experimentado a lo largo de décadas una pérdida de impulso. Y entonces, ese 7 de agosto comenzaban a perfilarse en La Meca nuevas relaciones de fuerza, ahora que Siria ha escapado del eje de la mumana'a y que Egipto se ha mantenido al margen, quizás en una postura de espera. Pero ¿un pacto firmado en La Meca, la ciudad más sagrada del islam, quedará en papel mojado como tantas alianzas sin continuidad que han salpicado nuestra historia contemporánea? Antes de responder a tal pregunta, un observador precisó que no se trata de la reconstitución de un «frente sunita religioso, sino más bien de la reafirmación de potencias sunitas nacionales que buscan retomar la iniciativa estratégica frente a Irán», así como frente a Israel. Ciertamente, si todo marcha según lo acordado, asistiremos a un proceso de «reconfesionalización» que, sin embargo, será únicamente de orden geopolítico. Pues, aunque el sunismo aporte la profundidad histórica y sociológica a esta alianza de Estados soberanos, los intereses bien entendidos de dichos Estados prevalecerán siempre sobre la ideología religiosa y la solidaridad que esta exige. ¿Qué cabe esperar entonces? Probablemente un nuevo relato de la misma vieja discordia entre los defensores de la ortodoxia sunita y los de la disidencia chií. (3) 1- Una acusación que, bien pensado, debería matizarse. 2- En vísperas de la llegada de los Cruzados, se desarrollaba entre los selyúcidas sunitas y los fatimíes chiíes una encarnizada lucha por la dominación de la esfera araboislámica. 3- Hichem Djaït, La grande discorde, Religion et politique dans l'Islam des origines, Gallimard, 1989.

Hay una idea que hoy está a punto de convertirse en una verdad incuestionable en la vida política libanesa. Cada vez que se habla de restablecer el Estado, del futuro de Hezbolá o de reconstruir el equilibrio nacional, el debate inevitablemente vuelve a la misma pregunta: ¿cómo construir un movimiento chií independiente? Es difícil refutar esta pregunta. Parece lógica, incluso evidente. Es natural que cualquier proyecto nacional necesite una presencia chiita independiente y que pueda poner fin al monopolio de una sola fuerza de la representación de toda una comunidad. Pero las ideas más peligrosas no son las que parecen falsas, sino las que resultan tan obvias que dejamos de cuestionarlas. ¿Y si el problema fuera la pregunta misma? ¿Y si el camino hacia el Estado no pasara por la construcción de una dinámica chiita independiente, sino precisamente por el camino contrario? ¿Y si esa dinámica, con toda la diversidad y la autonomía que representa, no fuera el punto de partida, sino uno de los resultados naturales del éxito de un verdadero proyecto nacional? Cuando la prioridad pasa a ser impulsar figuras chiitas, reunirlas, invertir en ellas o convertirlas en el emblema de esta nueva etapa, el centro de gravedad se desplaza, casi sin que nos demos cuenta, del Estado hacia la comunidad. La política vuelve entonces a convertirse en un intento por reordenar los equilibrios dentro de una sola comunidad, en lugar de redefinir la relación entre todos los libaneses y su Estado. Aquí radica una paradoja que merece ser examinada. Decimos querer trascender el sistema sectario, pero basamos nuestro proyecto político en la dinámica interna de una comunidad. Decimos querer construir un Estado de ciudadanos, pero comenzamos buscando representantes de las comunidades. Decimos querer que los libaneses superen el sectarismo, pero pedimos a cada comunidad que designe a su nuevo representante incluso antes de que comience el proyecto nacional. Esta paradoja puede no ser intencional, pero merece ser reexaminada. Hezbolá no llegó a ser lo que es únicamente porque monopolizó la representación política de la comunidad chiita. A lo largo de décadas, construyó un sistema integrado basado en el poder militar, los servicios sociales, las instituciones, una narrativa religiosa y las relaciones regionales. Un sistema semejante no se enfrenta creando otro sistema confesional más moderado, sino construyendo un Estado que se convierta en la referencia natural en materia de seguridad, servicios, economía, justicia y pertenencia. Por ello, la pregunta no es si necesitamos figuras chiitas independientes. Sin duda, las necesitamos. La pregunta es: ¿dónde las situamos? ¿En el corazón de un nuevo proyecto chiita? ¿O en el corazón de un nuevo proyecto libanés? La diferencia entre ambas opciones no es meramente formal. En la primera, estas figuras quedan investidas de la responsabilidad de transformar a toda una comunidad, una carga que nadie puede soportar. En la segunda, se convierten en partícipes de la construcción de un espacio nacional capaz de atraer a todos los libaneses, incluidos los chiitas. Quizá aquí radique el error más común al abordar esta nueva etapa. En lugar de invertir en el entorno que produce a los dirigentes, invertimos en los propios dirigentes. En lugar de construir instituciones, organizaciones, redes locales, universidades, sindicatos y municipios, buscamos rostros capaces de condensar todo ese largo trabajo. Pero la política no funciona así. Los dirigentes no son el punto de partida de los proyectos, sino uno de sus resultados. Mientras no exista un entorno que les otorgue legitimidad y capacidad para perdurar, estas figuras seguirán siendo mayores que la base que las sustenta, que los instrumentos de los que disponen y que los resultados que pueden alcanzar. Por ello, la pregunta más urgente ya no es: ¿cómo construir una dinámica chiita independiente? La pregunta más importante es: ¿cómo construir un proyecto nacional que el ciudadano chiita, al igual que el ciudadano sunita, cristiano o druso, pueda reconocer como su espacio político natural? Cuando lo logremos, ya no necesitaremos fabricar figuras chiitas. Surgirán por sí solas.

Tras haber recibido el espaldarazo de Washington, a finales de julio el general Joseph Aoun fue investido en Ankara, una capital que lo acogió con todos los honores propios de su rango. La alfombra roja, la guardia presidencial rindiendo honores süngü tak y las salvas de cañón no fueron poca cosa para el militar de carrera que es el presidente libanés. Por supuesto, no sería él quien fuera a buscarle las pulgas a una delegación comercial turca, como sí lo había hecho el presidente Elias Hraoui en los albores de su mandato. El mapa completo de los sanjacados de los vilayetos de Beirut y Siria en 1909. El vilayeto de Beirut agrupaba los sanjacados de Nablus, Acre, el “Bilad al Bechara” (el actual Líbano del Sur o Jabal Amil), la ciudad de Beirut, y los sanjacados de Tarablus ash-Sham y Latakia. La denominación Tarablus ash-Sham se utilizaba para evitar confusiones con otra ciudad otomana: Tarablus el-Gharb, la ciudad de Trípoli en Libia, que conservó su nombre. (Wikimedia Commons) ¿Quién recuerda el encontronazo entre este último y nuestros anfitriones turcos que, encantados de desarrollar relaciones culturales y económicas con Trípoli, tuvieron el error de evocar los lazos históricos entre Turquía y la capital del norte? Nadie sabe qué mosca le picó entonces a “ Abou Elias”, quien replicó con vehemencia que el Líbano era un Estado soberano —¡nada menos!— que no toleraría un resurgimiento de la influencia otomana en estas tierras, y mucho menos una relación privilegiada entre Ankara y una región libanesa en detrimento del Estado central. De aquel episodio, ciertos círculos hicieron leña del árbol caído y se burlaron de la incongruencia del jefe de Estado, cuando las cámaras de comercio de dos países mediterráneos no buscaban más que restablecer los vínculos de intercambio y prosperidad. Tarablus as-Sham y el Gran Líbano El incidente llevaba mucho tiempo olvidado cuando ciertas interrogantes volvieron a nuestra memoria con motivo de la visita de Chaibani, ministro sirio de Asuntos Exteriores, a Trípoli el pasado 2 de julio. Visto el entusiasmo del recibimiento, se insinuó que esta ciudad podría aspirar a un destino distinto al libanés. Recordemos que siempre llevó el nombre de Tarablus as-Sham y que se mostró rebelde al Mandato francés, sin haber aceptado de buen grado su incorporación al Gran Líbano. Pero no nos precipitemos a sacar conclusiones. Las multitudes son conocidas por sus reacciones viscerales, y Trípoli había sufrido demasiado bajo la ocupación baazista como para no expresar abiertamente su hartazgo y su sensación de liberación ante la primera oportunidad. Al calor del triunfal recibimiento a Chaibani, un tripolitano de pura cepa fue aún más lejos con estas palabras: “Si hoy tropas turcas desfilaran por nuestras calles, serían recibidas con júbilo general”. Si hubiera que creer a este avezado observador, los edificios habrían sido engalanados con banderas rojas que lucían la media luna y la estrella, las mismas de los jenízaros del Imperio otomano. Mapa de 1913 con los vilayetos de Siria y Beirut. En el centro, en verde, la Mutasarrifato del Monte Líbano. (Wikimedia Commons) En esa exclamación había algo de verdad, aunque fuera únicamente en el plano del sentimiento y la exasperación. Pues, una vez más, la orgullosa ciudad había vivido, bajo los Assad padre e hijo, una cruel subyugación de su población y un control alauita sobre sus principales centros económicos. ¿Significa eso, no obstante, que Turquía va a implicarse en el Líbano en nombre de un supuesto neoottomanismo, de un sultán osmanli encubierto o de un fraternismo musulmán? Imperialismo neoottomano o simple penetración económica Cualesquiera que sean las ambiciones de Ankara, solo se materializarán a través de una política regional abarcadora dirigida al conjunto sirio-libanés-jordano. Eso puede suscitar temores y aprensiones entre nosotros, como en otros lugares. Sin embargo, hay que tener en cuenta que si el AKP, el partido del presidente Erdoğan, apela en ocasiones a la gloriosa memoria otomana, lo hace con fines electorales y de política interna. Y a las élites turcas no se les pasaría por la cabeza restaurar el Imperio de los tres continentes, dado que el aventurerismo de Putin en Ucrania ha dado a los partidarios de la guerra una lección definitiva. ¡Al menos, eso se cree! Por lo demás, ¿no se dice que la injerencia turca se ejercería sobre todo en el registro del soft power , siendo el “ success story ” de la economía turca un ejemplo a seguir para los empresarios de Oriente Medio? Eso entra dentro de lo posible, ahora que la xenofobia promovida por el nacionalismo árabe ha perdido su poder de atracción y de movilización, ahora que ya no se responsabiliza al turco de cuatro siglos de atraso árabe. Pero Turquía no puede conformarse únicamente con los éxitos comerciales. No es ni Singapur ni Dubái; no puede limitarse a desempeñar el papel de polo financiero, sobre todo cuando irradia poder y su industria militar se ha ganado una cuota significativa en el mercado internacional de armamento. Siria, pieza clave de Turquía ¿Acaso no es Ankara, de hecho, el principal padrino del poder de Ahmed al-Chareh 1 ? Y entonces, se nos replica, por mucho que esa capital brinde apoyo militar, político y económico, jamás podrá convertir al régimen sirio en un proxy a su entera disposición. Por lo demás, la política “omeya” está bien encaminada para diversificar y profundizar sus relaciones con los países del Golfo. Además, pensándolo bien, siempre se puede contar con la arrogancia del turco para enfriar al damasceno más dispuesto a ofrecer sus servicios y a colaborar. No obstante, en el escenario actual, es a través del eje Erdoğan-Chareh como puede concebirse la penetración turca en el Líbano, ya que Ankara teme que Estados Unidos otorgue a Tel Aviv una porción demasiado grande de ese pastel que es Oriente Medio, esa zona intermedia que lucha por reconstituirse. Ardua tarea la que recae sobre el presidente turco en el Bilad as-Sham. Este debe combatir la influencia ideológica, militar, financiera y confesional de Irán, que probablemente intentará recuperar posiciones en Siria y reimponerle su ley al Líbano. Pero si, por algún azar, los mulás quedaran definitivamente apartados de la escena, Erdoğan tendrá que ocupar el espacio que su retroceso haya dejado vacante. Y eso no es todo, pues cuanto más quiera avanzar Turquía hacia el sur, más se encontrará cara a cara con Israel, ese país con el que las relaciones se deterioran a ojos vistas y que resulta tan difícil como socio cuanto como adversario 2 . En resumidas cuentas, si el presidente Erdoğan ha afianzado los pasos del general Joseph Aoun 3 , no deja de consolidar el régimen de Ahmad al-Chareh. Así que cuando llegue la hora turca, Siria será el complemento estratégico de Ankara, su brazo armado y, ¿por qué no, su proxy. 1 Cf. la rueda de prensa conjunta del 6 de agosto entre el ministro sirio de Asuntos Exteriores, Chaibani, y su homólogo turco Hakan Fidan. 2 Recep Tayyip Erdoğan declaró el pasado junio que la seguridad de su país “no empieza en la provincia de Hatay, sino en Alepo, Damasco y Beirut”, y que Turquía no tolerará las ilusiones de la “Tierra Prometida”. Además, consideró que “los ataques israelíes contra Siria y el Líbano habían alcanzado un nivel que amenaza ahora también a Turquía”. 3 Durante las conversaciones mantenidas en Ankara, Erdoğan prometió a Joseph Aoun el envío de tropas turcas, en el marco de una alianza militar más amplia, en sustitución de las tropas de la UNIFIL cuyo mandato expira a finales de año.

La crisis libanesa, que surgió oficialmente en el otoño de 2019, ha sido explicada casi exclusivamente por factores técnicos: ingeniería financiera del Banco del Líbano, beneficios bancarios, paridad libra-dólar, tasas de interés, transferencias de capital, déficit comercial y consumo. Estos factores deben analizarse, sin duda, pero no bastan por sí solos para explicar el colapso en su totalidad. Las causas políticas, de seguridad y administrativas —saqueo del sector público, contrataciones caóticas en la administración del Estado, gastos sin presupuestos regulares, clientelismo, politización de la justicia, contrabando, economía informal e implicación en conflictos regionales— han sido ampliamente ignoradas. El gobierno de Hassane Diab no es el único responsable de una crisis que llevaba décadas gestándose. Sin embargo, ciertas decisiones tomadas o asumidas durante su mandato aceleraron la ruptura. En primer lugar, no se adoptó de manera inmediata ninguna ley coherente de control de capitales. Este vacío permitió restricciones arbitrarias, agravó la desigualdad entre depositantes y facilitó la fuga de parte de la liquidez. Una ley de excepción, similar en su principio a las medidas aplicadas tras la guerra de 1967, la crisis del Banco Intra o la destrucción de aeronaves civiles en tierra durante el raid del 28 de diciembre de 1968, habría reducido los daños… En segundo lugar, el gobierno Diab decidió el impago de los eurobonos en marzo de 2020, al rechazar un vencimiento de 1.200 millones de dólares. Las reservas del Banco del Líbano se estimaban entonces en cerca de 29.000 millones de dólares. El Líbano podría haber honrado los vencimientos inmediatos mientras negociaba una reestructuración ordenada con los acreedores y el FMI. El impago no preparado destruyó la credibilidad soberana, cerró el acceso a los mercados y agravó el aislamiento financiero. En tercer lugar, el gobierno de la época subvencionó más de 300 productos en lugar de apoyar directamente a los hogares. El sistema favoreció el acaparamiento, los monopolios y, sobre todo, el contrabando hacia Siria. Su costo habría alcanzado entre 12.000 y 14.000 millones de dólares. Este gasto irracional contradice el argumento de que las reservas debían preservarse rechazando el pago de 1.200 millones en marzo de 2020. En cuarto lugar, el plan elaborado con Lazard corría el riesgo de hacer recaer la mayor parte de las pérdidas sobre los depositantes y el sector bancario existente, con el objetivo de reemplazar los bancos actuales por cinco nuevas instituciones bancarias. La promesa de devolver los depósitos carecía de una respuesta concreta sobre el financiamiento, los activos movilizados y el calendario. Estas decisiones aceleraron la caída de las reservas, la crisis de liquidez, la economía en efectivo y la marginalización internacional del Líbano. Recordarlas no significa exonerar al Banco del Líbano, a los bancos ni a los gobiernos anteriores. Es necesario establecer todas las responsabilidades en función de los poderes reales y las obligaciones legales, sin convertir a un solo sector en chivo expiatorio. La recuperación exige restablecer la autoridad del Estado, controlar las fronteras, combatir el contrabando, garantizar la independencia judicial, aprobar una ley justa y financiada para la restitución de depósitos, llevar a cabo una reestructuración bancaria transparente, negociar la deuda y reformar la administración pública. La distribución de las pérdidas debe respetar la naturaleza jurídica de cada compromiso. Las deudas del Estado, las del Banco del Líbano, las obligaciones de los bancos y los derechos de los depositantes están interrelacionados, pero no son idénticos. Confundirlos permitiría trasladar automáticamente la carga hacia los ciudadanos. Debe darse prioridad a los pequeños depositantes, con montos, plazos y fuentes de financiamiento claramente definidos. Los activos públicos pueden contribuir a la recuperación a través de sus ingresos futuros, siempre que permanezcan protegidos, inventariados y gestionados con transparencia. No deben ser malvendidos ni cedidos a estructuras que escapen al control democrático. Del mismo modo, los accionistas deben asumir su parte de responsabilidad dentro de los límites de la ley, mientras que las transferencias ilícitas y los enriquecimientos injustificados deben ser objeto de investigaciones judiciales serias. Reestructurar antes de determinar los recursos sería poner el carro delante del caballo. La crisis es financiera en sus manifestaciones, pero política en sus raíces; ninguna solución duradera podrá ignorar esta realidad. El restablecimiento de la confianza dependerá, en última instancia, de la restauración de las relaciones del Líbano con sus socios árabes e internacionales, del cumplimiento de las normas financieras mundiales y de una política económica orientada exclusivamente al servicio del interés nacional.