Religión

La fe es, ante todo, la adhesión plena del ser humano a un ideal que lo trasciende. Se basa en la confianza. En palabras de San Pablo, es “la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve” (Heb 11:1). La fe se presenta así como perseverancia y esperanza, fundadas en el sacrificio de Cristo y en la certeza de realidades invisibles. Es la facultad de esperar y de creer en la veracidad de lo que no se ve. Estas realidades invisibles se transmiten a través de la tradición, de la que obtienen su legitimidad. Solo se puede ejercer la fe en Cristo cuando se tiene la certeza de su existencia, se conoce su persona y se es consciente de su mensaje y de su voluntad. Este conocimiento pasa por la historia, por la comprensión de sus enseñanzas y por la asimilación de su Pasión y de su victoria sobre la muerte. Ahora bien, nada de esto se ve directamente, sino que se transmite. La fe y la tradición están, por tanto, íntima y estructuralmente ligadas.

Estamos a 25 de septiembre, en el Stade de France, cerca de París, donde el Papa León XIV tiene esta noche una cita con la juventud francesa en la primera jornada de su viaje apostólico al Hexágono. En una pantalla que representa una barca y una vela, se distinguen un hombre y una mujer de pie, mientras, sobre un himno arameo del siglo IV que se eleva en el estadio, una voz en off recita: “Cuando Francia aún no llevaba su nombre, el Cielo ya preparaba su designio. En el año 44 después de Jesucristo, a orillas del Mediterráneo, una frágil barca de madera llega a la costa. Dos discípulos de Jesucristo pisan por primera vez esta tierra que se convertirá en la Provenza: Lázaro y María Magdalena. Desde las calas de la costa hasta los acantilados de Sainte-Baume, su paso grabará en la piedra, en los corazones y en la memoria de los hombres la primera página de la etapa cristiana de la historia de Francia. ‘He aquí el grito de toda mi vida’, proclama entonces María Magdalena, la pecadora convertida: ‘Cristo te llama por tu nombre. ¡Nadie está demasiado herido para ser amado!’”

“Estábamos en el Tabor… ahora hay que bajar de la montaña y arraigar este renovado impulso de fe en lo cotidiano”. Con estas palabras resumió el poeta Jean-Pierre Lemaire los cuatro memorables días de la visita del papa León a Francia (París-Lourdes-Metz, 25-28 de septiembre). Una visita que, en muchos aspectos, llevó el sello de la sorpresa total, incluso del “milagro”, para usar una expresión empleada por el propio Papa a bordo del avión que lo llevaba de regreso a Roma. León XIV tuvo “buena mano”, estiman observadores del mundo católico. Casi medio siglo después de la primera visita de Juan Pablo II a Francia en 1980, más de una generación después, cosechó lo que su predecesor había sembrado con su famosa pregunta: “Francia, hija primogénita de la Iglesia, ¿eres fiel a las promesas de tu bautismo?”. Esta cosecha se manifestó en forma de una repentina visibilidad del cristianismo en un país que, según el Washington Post , se creía convertido en “el cementerio del catolicismo”.

La civilización humana se ha construido gracias a la capacidad de transmisión. La tradición —del latín tradere , transmitir— ocupa un lugar central en el progreso. Es, por retomar las palabras de Le Corbusier, “la cadena ininterrumpida de todas las innovaciones y, por ello, el testimonio más seguro de la proyección hacia el futuro” (1) . En Sacrosanctum Concilium (2) , el Concilio Vaticano II recuerda que “la liturgia expresa la fe de la Iglesia tal como ha sido transmitida a lo largo de los siglos”. La liturgia La tradición se transmite en la liturgia, verdadera síntesis de todas las artes. En ella se movilizan todos los sentidos: el espacio, la luz y la acústica están concebidos para servir al rito. Como escribió el padre Pavel Florensky, “en la iglesia, el espacio se convierte en teología” (3) . El perfume del incienso es símbolo de la oración que asciende a Dios: “Que mi oración se eleve ante ti como el incienso” (Sal 140,2). La frescura de la piedra de las iglesias antiguas es, en sí misma, la memoria táctil de los siglos. El calor de los cirios encarna la luz de Cristo, vencedor de las tinieblas. El canto es oración; “Cantar es rezar dos veces”, según la expresión atribuida a san Agustín (4) .

En el primer día de su visita apostólica a Francia, dirigiéndose en el Elíseo al presidente Emmanuel Macron, a las autoridades, a la sociedad civil y al cuerpo diplomático, el papa León XIV pronunció un discurso en el que elogió «la cooperación entre Francia y la Iglesia católica al servicio de los cristianos de Oriente», vinculando esta postura con «una laicidad justa», tal como la entiende y valora la Santa Sede. «Una laicidad justa no consiste, por tanto, en excluir la religión del espacio público o de la educación —afirmó en particular el Santo Padre en su discurso—, sino en trabajar para que el Estado y las instituciones religiosas dialoguen entre sí y unan sus fuerzas al servicio del bien común, para que el mundo tenga vida».

El siríaco se ha mantenido vivo en el Líbano gracias a los himnos maronitas. Estos han preservado la lengua junto con todo el legado, la conciencia y el imaginario que ha transmitido incansablemente a lo largo de los siglos. Estos himnos constituyen la expresión más lograda y mejor conservada entre las distintas manifestaciones del patrimonio siríaco. Sus orígenes se remontan a los siglos IV y V, con san Efrén y san Jacobo de Sarug. Acompañaron el nacimiento del cristianismo oriental, su desarrollo y su arraigo en esta tierra. También son depositarios de una remota herencia cananeo-fenicia, aramea y mesopotámica. Gracias a su difusión, estos himnos han transmitido sobre todo la lengua siríaca en todas las parroquias y en los corazones de la diáspora.

Un monasterio de la orden contemplativa de las Clarisas, fundada por Santa Clara (siglo XIII) según el modelo de la orden de San Francisco, vio la luz en Rayaq (16,000 habitantes), pequeña ciudad de la llanura central de la Bekaa, el pasado 11 de agosto, fiesta de Santa Clara. El nuevo monasterio se funda deliberadamente en un entorno rural y enriquecerá con su oración el “granero de trigo” del Líbano, vinculado al país por el patriarca Hoayek tras la hambruna de 1915. ​ La ceremonia fundacional del nuevo monasterio fue presidida por monseñor César Essayan, vicario apostólico de los latinos en el Líbano. La población cristiana del barrio cristiano de Rayaq (Rayaq el-Faouka), que acudió en masa, dispensó una acogida inolvidable y de gran generosidad a las cinco monjas de hábito gris. La fundación fue considerada por la mayoría de los presentes como “un gran acontecimiento espiritual”.

La lengua, como vehículo de la cultura nacional, puede convertirse en un instrumento de liberación —como ocurrió con Johann Fichte y Karol Wojtyla— e incluso en una verdadera razón de ser, según Charles Malek. Forja la conciencia nacional, garantiza la cohesión frente a las hegemonías militares o culturales y permite construir el futuro echando raíces en el legado del pasado. Mientras Johann Gottfried von Herder ponía de relieve el papel de la lengua en la formación de la identidad cultural, Johann Gottlieb Fichte prolongó esta reflexión asociándola directamente al concepto de nación. Lo que él denominaba Volkstum (cultura nacional) (1) nació como instrumento de resistencia frente a la supremacía francesa. Sobre este mismo principio, Karol Wojtyla, futuro papa Juan Pablo II, trabajó para promover el uso de la lengua polaca en el teatro, con el fin de preservar el alma de su pueblo bajo la dominación soviética.

Tras haber evocado el nacimiento de la Iglesia maronita a raíz del concilio de Calcedonia, conviene examinar ahora el papel de la lengua en la construcción nacional. Resulta especialmente significativo constatar hasta qué punto la jerarquía eclesiástica maronita fue consciente de este desafío y de cómo se esforzó por actuar en consecuencia. - Para los patriarcas maronitas, desde San Juan Marón, la lengua constituía la expresión de su cultura, espiritualidad, fe e identidad. Esta convicción fue formulada con gran claridad en el siglo XVII por el patriarca Estéphanos Douayhi. Llamaba al siríaco “ la nostra lingua syriaca ” y le atribuía una dimensión casi mística, comparable a los misterios del cristianismo. Con ello quería decir que ninguna traducción podía sustituir al original siríaco ni expresar el concepto en su plenitud. En efecto, las palabras poseen una memoria secundaria, y cada cultura establece una relación única entre el significante y el significado.

Al salir de un recital maronita en lengua siríaca, los espectadores se sorprenden de haber sentido las palabras y la espiritualidad en lo más profundo de su ser. Han experimentado emociones de una intensidad inusual, incluso más intensa que cuando se trata de una lengua que comprenden. Se preguntan entonces: ¿cómo puede una lengua que ya casi nadie entiende penetrarlos con mayor fuerza que un idioma aprendido en las aulas escolares? La lengua del alma El siríaco se encuentra en el origen de la espiritualidad maronita, como lo fue para las demás Iglesias antioquenas. Aunque marginada, esta lengua permanece inscrita en la quintaesencia de la identidad maronita. Habla al espíritu, alimenta la interioridad y sacia una sed espiritual. A través de su sonoridad, su ritmo y la riqueza de sus imágenes poéticas, el siríaco abre un espacio interior singular.