El poder pasa, la patria permanece

El regreso de Asala Nasri a Damasco, después de casi dieciséis años de ausencia, no fue simplemente el regreso de una artista a un escenario del que había estado alejada durante mucho tiempo. Había en aquella imagen algo que iba más allá de la música y la nostalgia. Como si los años que separaron su último concierto en Damasco de su regreso ante el público sirio se hubieran condensado de pronto en una sola pregunta: ¿quién permaneció realmente al lado de Siria y quién estuvo, en realidad, al lado del poder que la gobernaba?

Asala rompió con la escena oficial siria cuando, a partir de 2011, decidió oponerse al régimen de Bashar al-Assad y apoyar el movimiento de protesta. Esa decisión provocó una larga ruptura con las instituciones oficiales sirias y la mantuvo alejada de los escenarios de su propio país. Cuando regresó a Damasco tras el cambio de régimen, no era, por lo tanto, una artista que redescubría su patria porque el poder había cambiado. Era una artista que, durante todos aquellos años de ausencia, había insistido en que su conflicto era con el régimen, no con Siria.

Otros artistas sirios eligieron un camino distinto. Entre ellos estaba Raghda, quien apoyó abiertamente a Bashar al-Assad y defendió al régimen sirio. Asala resumió alguna vez su desacuerdo de una manera particularmente reveladora: dijo que ella estaba con la revolución y con el pueblo, mientras que Raghda estaba con el régimen.

Pero la importancia de esta comparación hoy no radica en volver a juzgar a las dos artistas ni en repartir, a posteriori, certificados de patriotismo o de traición. La verdadera cuestión está en otra parte. ¿Qué es la patria? ¿Quién la representa? ¿Estar al lado de quienes ejercen el poder significa necesariamente estar al lado del Estado? ¿Y oponerse al poder significa oponerse a la patria?

La patria, el Estado y el poder

Aquí dejamos atrás a Asala y a Raghda, e incluso a Siria, para abordar una cuestión política más amplia. En los países donde las instituciones son débiles, donde los regímenes se prolongan y los dirigentes terminan por confundirse con el propio paisaje, se instala una peligrosa confusión entre tres conceptos: la patria, el Estado y el poder.

La patria es el territorio, la gente, la memoria, el interés general y un futuro compartido. El Estado son las instituciones y las leyes encargadas, en principio, de administrar esa patria en nombre de sus ciudadanos. El poder, en cambio, lo ejercen quienes dirigen esas instituciones en un momento determinado.

La patria permanece. El Estado debería perdurar. El poder cambia.

El problema empieza cuando desaparecen las fronteras entre los tres. Criticar al presidente pasa entonces a equivaler a atacar al Estado, oponerse al gobierno se convierte en una traición a la patria y discrepar de un partido se presenta como un ataque contra una comunidad o un grupo. A la inversa, defender al líder se convierte en una prueba de patriotismo, incluso cuando sus decisiones entran en conflicto con las instituciones del Estado o con los intereses de los ciudadanos.

Eso es precisamente lo que hace que la historia de Asala resulte políticamente más interesante que artísticamente. Estuvo ausente de Damasco y siguió siendo siria. El poder cambió. Regresó a su ciudad. Muchas cosas habían cambiado. Damasco seguía ahí.

La imagen recuerda una verdad sencilla que solemos olvidar en nuestro mundo árabe: el poder no es la patria.

De Damasco a Beirut

Aquí la pregunta se vuelve profundamente libanesa. En Líbano, las fronteras entre patriotismo y pertenencia política, entre Estado y partido, se difuminan con facilidad. Las causas nacionales terminan por convertirse en banderas casi monopolizadas por una comunidad, una organización o un dirigente.

El propio arte libanés ofrece ejemplos particularmente reveladores.

Tomemos a Fairuz. Durante décadas cantó mucho más al Líbano que a cualquier poder libanés. Presidentes y gobiernos se sucedieron, estalló la guerra y después terminó, algunos partidos crecieron y otros retrocedieron, mientras sus canciones siguieron formando parte de una memoria libanesa compartida. Beirut estaba ahí. Líbano estaba ahí. Y, en sus canciones, Líbano no necesitaba llevar el nombre de un presidente, de un partido o de un dirigente.

Ahí reside la fuerza de ese modelo: amar a la patria sin reducirla a quienes la gobiernan.

Ziad Rahbani eligió otro camino. Nunca ocultó la política detrás del arte. Hizo de ella una parte de su obra. Cercano a la izquierda y al Partido Comunista Libanés, defendió la causa palestina antes de adoptar, más tarde, posiciones favorables a Hezbolá y al régimen sirio. Sin embargo, en distintas etapas tampoco dudó en criticar determinadas prácticas políticas de sus propios aliados.

Esta comparación no hace a Fairuz más patriota que Ziad, ni a Ziad más comprometido que Fairuz. Representan dos formas distintas de articular el arte y la política. Fairuz eligió, en gran medida, mantener su voz como un espacio en el que libaneses con posiciones distintas todavía podían encontrarse. Ziad eligió entrar en la arena política con sus ideas, sus compromisos, sus críticas y sus contradicciones.

Ambas opciones son legítimas. El problema no es que un artista adopte una posición política. Empieza cuando esa posición se convierte en fidelidad ciega.

Julia Boutros ofrece otro modelo. Una parte fundamental de su trayectoria artística se construyó alrededor de Palestina, la resistencia y el rechazo a la ocupación. Después de la guerra de julio de 2006, el vínculo entre su discurso artístico y la resistencia representada por Hezbolá se volvió aún más estrecho, hasta el punto de que la canción “Ahibbai” retomaba palabras de un discurso de Sayyed Hassan Nasrallah.

Pero esa experiencia plantea una pregunta que va más allá de Julia: ¿qué ocurre cuando una causa nacional termina asociada, en la conciencia colectiva, con un solo partido?

La resistencia frente a la ocupación puede ser una causa nacional. Eso no significa que todas las decisiones políticas del partido que enarbola esa causa se conviertan automáticamente en decisiones nacionales. Del mismo modo, cuestionar la política interna de ese partido no significa necesariamente rechazar la resistencia.

Aquí aparece una de las formas más peligrosas de confusión: pasar del apoyo a la causa al apoyo a la organización, de la organización a su dirigencia y, finalmente, considerar que toda crítica a esa dirigencia constituye un ataque contra la propia causa.

Pero esta lógica no pertenece a un solo bando. Del otro lado de la división política libanesa, Elissa nunca ocultó sus opciones políticas. Expresó posiciones claras, entre ellas su apoyo a las Fuerzas Libanesas y sus críticas a Hezbolá. También apoyó el levantamiento del 17 de octubre.

Sin embargo, el criterio debería ser siempre el mismo. Si rechazamos reducir al Líbano a Hezbolá, tampoco podemos reducirlo a las Fuerzas Libanesas ni a ningún otro partido. Si el apoyo a la resistencia no concede a ningún partido el derecho de monopolizar el patriotismo, la oposición a Hezbolá tampoco concede a ningún otro sector el derecho de monopolizar la soberanía o el Estado.

La resistencia no pertenece a un partido. La soberanía no pertenece a un partido. El Estado no pertenece a un partido. Y Líbano, desde luego, no pertenece a nadie.

El problema no es tomar partido

Nadie le pide al artista, al intelectual o al ciudadano que no tenga opinión, ni que se coloque siempre en medio. La neutralidad no es una virtud en todas las circunstancias. En determinados momentos, tomar partido puede incluso convertirse en un deber moral o político.

El problema no es que Asala haya tomado posición, ni que Raghda haya elegido el bando contrario. Tampoco lo es que Julia crea en la resistencia, que Elissa defienda una opción política distinta o que Ziad Rahbani haya sido un hombre de izquierda con compromisos políticos claros.

La verdadera pregunta aparece cuando la persona o el partido al que uno apoya entra en contradicción con el principio que uno afirma defender.

¿Se puede apoyar a un partido cuando uno cree que tiene razón y oponerse a él cuando piensa que está equivocado? ¿Se puede defender la resistencia frente a la ocupación y después debatir sobre sus armas cuando la cuestión afecta al Estado y a las decisiones de guerra y paz? ¿Se puede invocar la soberanía frente a la injerencia de un Estado al que uno se opone y defender ese mismo principio cuando la influencia proviene de un Estado considerado aliado? ¿Se puede defender la independencia de la justicia cuando toca al adversario y defenderla con la misma firmeza cuando toca al aliado?

Ahí empieza a marcarse la diferencia entre lealtad partidista y ciudadanía.

El ciudadano y el partidario

El partidario siempre corre el riesgo de partir de la persona o del partido y buscar después el principio que justifique su posición. El ciudadano debería hacer lo contrario: partir del principio y decidir, a partir de él, a quién apoyar y a quién oponerse.

Esto no significa, por supuesto, que la afiliación partidista sea incompatible con la ciudadanía. Los partidos son una parte natural de la vida política. Afiliarse a ellos, defender sus ideas y trabajar para que lleguen al poder forma parte de la vida democrática.

Pero el partido sigue siendo un instrumento político. No es una patria. El dirigente sigue siendo una figura política. No es el Estado. El gobierno sigue siendo un poder temporal. No es la República.

El problema empieza cuando esta relación se invierte: cuando el partido deja de ser un instrumento al servicio del Estado y el Estado se convierte en un instrumento al servicio del partido; cuando el dirigente deja de estar sometido a la crítica y a la rendición de cuentas, y defenderlo se convierte, por sí mismo, en una prueba de lealtad nacional.

El patriotismo no es una canción

Quizá la propia palabra “patriotismo” necesite liberarse de algunos malentendidos.

El patriotismo no es una canción sobre Líbano, ni una imagen de la bandera, ni un discurso sobre los mártires. Tampoco es el monopolio de palabras como resistencia, soberanía o independencia. No consiste en estar siempre con el poder. Tampoco en estar siempre contra él.

Quizá sea, al mismo tiempo, más sencillo y más exigente que eso: hacer de la patria la constante y dejar todo lo demás abierto a la crítica, al cuestionamiento y al cambio.

Cambiar de opinión sobre un presidente sin cambiar de posición respecto al Estado. Discrepar de un partido sin volverse contra la comunidad de la que obtiene buena parte de su apoyo. Defender una causa sin conceder inmunidad permanente a quienes dicen encarnarla. Oponerse al poder sin sentir que uno se está oponiendo a su propio país.

Y la patria permanece

Volvamos, finalmente, a la imagen con la que empezamos.

Después de casi dieciséis años, Asala regresó a Damasco. El poder había cambiado. Los rostros, los eslóganes y los retratos habían cambiado. Pero Damasco permanecía.

Quizá esa imagen diga más que muchos debates teóricos sobre el patriotismo.

Los dirigentes políticos van y vienen. Los gobiernos cambian. Los regímenes pueden caer. Los partidos crecen y retroceden. Las alianzas se transforman. Y el dirigente que en un momento determinado parece formar parte eterna del paisaje puede convertirse, unos años después, en un capítulo de un libro de historia.

La patria es lo que debería permanecer después de todos ellos.

Por eso, quizá la pregunta que debemos hacerle al artista, al intelectual o al ciudadano no sea simplemente: “¿De qué lado estás?”

La pregunta más difícil es esta: cuando la persona o el partido que apoyas entra en contradicción con lo que consideras el interés de tu país, ¿qué queda de tu posición?

Ahí se juega la diferencia entre pertenencia y dependencia, entre apoyo y ciudadanía.

Y quizá el patriotismo empiece precisamente ahí: cuando la patria sigue siendo la única constante, y todos aquellos que la gobiernan, hacen política en su nombre o pretenden representarla siguen siendo susceptibles de crítica, cuestionamiento y cambio.