Una mirada china sobre el colapso libanés

Cuando la situación de un país rebasa los límites de la locura, uno termina preguntándose: ¿qué podemos hacer para fortalecer nuestra capacidad de soportar este caos y los sucesivos derrumbes? La sabiduría china suele ofrecernos una perspectiva distinta que puede ayudarnos a encontrar el equilibrio.

El pensador chino Zhuangzi fue uno de los filósofos del taoísmo. Se le considera la segunda gran figura china de esta tradición, después de Lao-Tsé, su fundador.

Mi primer encuentro con Lao-Tsé fue a través de una frase que descubrí en el libro de Edward Hall, La dimensión oculta, y sobre la que me detuve largamente: “¡El vacío da sentido a las cosas!”. Lao-Tsé considera que “el ser confiere a las cosas sus propiedades, pero es el no-ser (el vacío) el que las hace útiles”.

Edward Hall sostiene que todo ser vivo necesita un espacio físico indispensable para mantener su equilibrio. Pero existe otra dimensión, oculta: la dimensión cultural. Para explicarlo, compara las culturas estadounidense y japonesa en su relación con el espacio. El occidental solo percibe los objetos, los cuerpos y las masas, y considera que lo que hay entre ellos es un espacio vacío que debe atravesarse o llenarse. En cambio, el japonés o el chino entiende que el vacío mismo es una “cosa”, que tiene nombre y valor y merece respeto. En Japón se le llama ma, un intervalo en el movimiento o el tiempo que confiere identidad a lo que lo rodea.

Lo que Hall quería decirle al arquitecto occidental era lo siguiente: tú construyes muros, pero el ser humano vive en el espacio que queda entre ellos.

La concepción del “vacío” de Lao-Tsé está profundamente vinculada con la célebre historia del “sueño de la mariposa” del filósofo Zhuangzi. Según el relato, Zhuangzi soñó una vez que era una mariposa. Cuando despertó, se preguntó: “¿Soy un hombre que soñó que era una mariposa? ¿O una mariposa que sueña que es un hombre?”. Su pregunta crea un “vacío perceptivo”, un espacio donde desaparecen las fronteras rígidas entre las identidades. Es lo que él llama la “transformación de las cosas”, el paso de un estado a otro, que exige abandonar la rigidez para entrar en la lógica del “vacío”, donde todo se vuelve posible.

La transformación requiere, por tanto, renunciar a la rigidez y adentrarse en un espacio vacío donde todo sea posible.

Lo que hizo Zhuangzi fue desarrollar la concepción del vacío material de Lao-Tsé y trasladarla al ámbito de la mente, bajo el nombre de “ayuno del corazón”.

Para él, una mente saturada de ideas preconcebidas, juicios e identidades fijas, como “soy un hombre, soy occidental, soy oriental, soy nacionalista o soy la resistencia, por ejemplo”, es como un recipiente que ya está lleno. No se puede utilizar para colocar o agregar nada más en su interior. Es rígido, es decir, está cerrado.

El “sueño de la mariposa” es una aplicación práctica del vaciamiento de la mente. Al liberarse de una concepción rígida o inmutable del “yo”, Zhuangzi pudo experimentar la existencia como una mariposa, sin restricciones. El vacío se convierte aquí en un espacio psicológico que permite a la persona ser flexible. Cumple para la mente la misma función que las ventanas en una habitación.

Lao-Tsé nos enseña que el vacío entre los muros es lo que hace habitable una habitación. Zhuangzi nos enseña que liberarse de identidades e ideas, como abrir ventanas en una habitación, permite que la mente ejerza su libertad y viva en armonía con el universo.

En el Líbano, donde necesitamos encontrar una herramienta psicológica para sobrevivir o resistir, y una herramienta existencial para afrontar las crisis sucesivas y acumuladas que se nos imponen, podríamos intentar poner en práctica la filosofía de los dos sabios chinos, Lao-Tsé y Zhuangzi.

Zhuangzi nos enseña que las identidades rígidas pueden quebrarse cuando chocan con la realidad. Las tormentas arrancan de raíz los grandes árboles secos, mientras que la flexibilidad de los tallos de bambú les permite doblarse con el viento y volver a enderezarse después de la tormenta.

¿Cómo podemos trasladar esto a la situación libanesa para soportar la realidad y conservar la energía y la vitalidad necesarias para preservar tanto el cuerpo como la mente, sin desgastarnos todos los días en batallas encarnizadas por detalles que escapan a nuestro control?

Aquí puede resultar útil practicar el “ayuno y vaciamiento de la mente”, lejos del ruido mediático y de las amenazas constantes. Si el colapso externo que se nos impone es inevitable, el colapso interior sigue siendo una opción que podemos evitar. En nuestra situación, crear un vacío significa establecer una “distancia de seguridad psicológica” entre nosotros y el mundo exterior, entre lo que sucede afuera y nuestra identidad individual, para poder respirar en esta atmósfera asfixiante.

Si retomamos la filosofía de Lao-Tsé, el alboroto que nos rodea se asemeja a la rueda que utilizaba como ejemplo: gira alrededor de su eje, pero es el espacio vacío entre sus radios, por donde pasa el eje, lo que permite que la rueda gire.

Encontremos, entonces, un vacío semejante en nosotros mismos para poder seguir moviéndonos y viviendo.

Cuando escuchamos una canción, ¿acaso no es el silencio entre las palabras lo que les da sentido? ¿Disfrutan ustedes de una canción cuando el ruido y el estruendo de la música ahogan la letra, impidiéndoles escucharla con tranquilidad y comprender su significado?

Edward Hall nos enseñó que todo pensamiento o cultura crea espacios para protegerse. Nuestra cultura determina, por tanto, nuestra manera de ocupar el espacio físico y relacionarnos con los demás. Es una forma de ver el mundo, de interpretarlo y observarlo, una manera de ordenar las cosas que lo componen y establecer sus límites.

En el Líbano, los espacios públicos y la seguridad territorial se han derrumbado, por lo que los libaneses se han visto obligados a reconstruir “espacios reducidos” donde refugiarse: la familia, los amigos cercanos, las paredes del hogar e incluso el espacio virtual, hasta el punto de que ChatGPT se ha convertido en un refugio y, por lo menos, en un asesor médico para los libaneses. Esto significa que han creado sus propios espacios, donde han tejido pequeñas redes de solidaridad humana y abierto paréntesis de tiempo dentro de la propia crisis. De ahí la afluencia a cafés y restaurantes, pero también el retorno a uno mismo, la búsqueda de momentos de silencio y la huida hacia el vacío.

La fortaleza interior consiste aquí en vaciar la mente de ilusiones, incluida la espera de esas fechas en las que supuestamente llegará un alivio que nunca llega, y en desarrollar la capacidad de mantenerse a flote por encima de los acontecimientos.

En algún momento consideré que adaptarse a una mala situación termina por convertirse en una adaptación a la desadaptación. Por eso veía de manera negativa la capacidad excesiva de los libaneses para adaptarse a todo lo que padecen. Hacen gala de una enorme creatividad para encontrar alternativas y soluciones a todo aquello que el sistema no consigue proporcionar: energía solar, cisternas de agua, generadores eléctricos, redes de solidaridad y asociaciones civiles para acoger a los desplazados… Todo ello para evitar hundirse junto con el Estado.

Me preguntaba cómo podían permanecer callados hoy los libaneses, después de haberse rebelado por seis centavos en 2019.

Pero, más allá de mi visión desalentada y pesimista, empecé a observar “indicios de un cambio interior” que coincidían con las grandes transformaciones externas. Intenté entonces releer lo ocurrido desde 2019.

Después de 2019, muchos libaneses intentaron hacer lo que el taoísmo llama “dirigir el río con las propias manos”, es decir, tratar de imponer el cambio por la fuerza. Pero el cambio esperado no llegó, y lo que siguió fue la frustración.

Aplicar la idea taoísta significa dejar de resistirse temerariamente a las grandes olas y comenzar a fluir con ellas de manera inteligente. Significa provocar un cambio interior, dejar de esperar la salvación del Estado o del extranjero, liberar la mente de las ilusiones del pasado y empezar a construir alternativas y buscar la autosuficiencia.

Antes del colapso, los libaneses vivían en una prosperidad ilusoria: consumo excesivo, una vida sostenida por las deudas y el apego a estructuras confesionales carcomidas por dentro.

El colapso actual es un proceso de “vaciamiento forzado y violento del recipiente”. Es doloroso hasta alcanzar dimensiones trágicas, pero el vacío que dejará será el único espacio donde podrá nacer algo nuevo. Los indicios de una nueva conciencia que observamos entre los libaneses no habrían podido surgir si hubiéramos mantenido nuestro antiguo estilo de vida. Ahora los libaneses están obligados a elegir lo esencial y lo auténtico para sobrevivir, apartándose de lo superficial para preservar una vida digna.

Así, terminé por matizar mi percepción de la adaptación excesiva como un anestésico de efectos negativos. Descubrí tanto en esa adaptación como en el vacío creado por el colapso una oportunidad para reconstruirse y permitir que la conciencia vuelva a surgir.

De ahí que observemos una transformación en la relación de los libaneses con la tierra y la energía: el regreso al cultivo de alimentos en casa, el uso de energía solar y una mirada crítica hacia la ostentación y las apariencias. Es una especie de inicio de reconciliación con la naturaleza. Un antiguo refrán de nuestra tradición dice: “Un campesino autosuficiente es un sultán oculto”.

Una amplia parte de la sociedad libanesa ha redefinido su concepto de lo suficiente, renunciando al consumo suntuario innecesario y recuperando la noción de “subsistencia”, lejos del consumo excesivo de bienes y artículos de lujo prescindibles. Quizá esto sea consecuencia de la salida de la mayoría de los comercios de lujo del mercado libanés, que ha llevado a las personas a reconsiderar el valor de las cosas. Es como si volviéramos a aquel dicho de nuestros antepasados: “La satisfacción con lo que se tiene es un tesoro inagotable”.

Además, las personas ya no disponen de la energía psicológica necesaria para mantener las cortesías sociales y las relaciones superficiales. Los círculos sociales se han contraído y reducido, pero al mismo tiempo han adquirido mayor profundidad.

El vacío dejado por el Estado y la ausencia de sus instituciones ha sido ocupado por iniciativas locales espontáneas. Así nació un movimiento de solidaridad que abarca redes familiares, fondos de apoyo, comités vecinales y servicios prestados sin compensación económica…

El derrumbe de las esperanzas depositadas en el exterior, de la espera de un salvador extranjero o de una transformación milagrosa de la clase política, ha “vaciado la mente” de los libaneses de falsas expectativas. En su lugar han surgido el pensamiento pragmático y la confianza en los propios recursos.

Este cambio silencioso constituye una suerte de rebelión en el plano de la conciencia, una transición de la espera de un cambio del sistema a un “cambio en la manera de afrontar la vida”.