Identidades de piedra, mundo líquido, futuro intangible

Ciertamente, resulta tentador ver en la victoria del presidente saliente, Lula da Silva, el domingo 25 de octubre, un freno al avance nacionalista que asola parte de América Latina.

Pero cuidado con las estampas idílicas.

El mandatario apenas obtuvo el 51.79 % de los votos válidos, frente al 48.21 % de su rival, Flávio Bolsonaro, heredero político de su padre Jair, el expresidente convertido en emblema de la extrema derecha.

Cerca de sesenta millones de electores decidieron, por tanto, seguir respaldando a un candidato ultraconservador, pese al descrédito judicial que pesa sobre su padre.

Lula ganó, y su victoria constituye sin duda un inmenso suspiro de alivio para toda una categoría de “moderados” rebasados por los extremos.

Pero no nos engañemos: pese a la derrota electoral, el bolsonarismo, con todo lo que representa, también ha triunfado.

En este sentido, el caso brasileño tiene la virtud de plantear con particular claridad el dilema social al que hoy se enfrenta el planeta entero, más allá de la simple aritmética de los sufragios y del recuento de victorias y derrotas políticas y electorales. Y es que la globalización, con su celebrado “diálogo entre culturas” y su promesa de abolir las fronteras, terminó engendrando una Hidra de Lerna identitaria y polimorfa, en lugar de crear una red transfronteriza de moderados.

La aldea global y su hidra

Porque la globalización llevaba en sus entrañas mucho más que un programa económico. La circulación de mercancías, personas e ideas debía, en principio, liberar progresivamente a las sociedades del cautiverio de sus antiguas pertenencias, mientras la ampliación de los horizontes individuales favorecería, si no la convergencia de las culturas, al menos el aprendizaje de la convivencia.

¡Qué va!

¿Ingenuidad de los baby boomers, heredada de los sueños posteriores a Yalta y Bretton Woods?

Tampoco exactamente.

No es que la apertura no haya producido nada. Semejante conclusión sería, cuando menos, injusta. Se conquistaron libertades, se llevaron a cabo reformas, se produjeron mestizajes y se tejieron solidaridades transnacionales. Eso es innegable.

Pero la interdependencia material de las sociedades no creó una “conciencia planetaria”, ni mucho menos la convicción de que únicamente la convivencia, sustentada en una cultura de solidaridad y empatía, puede permitirnos superar las grandes catástrofes que se perfilan en el horizonte. Hoy los individuos comparten los mismos circuitos financieros, las mismas redes digitales y, ahora también, las mismas inquietudes climáticas o sanitarias, sin que esa exposición recíproca haya bastado para construir un mundo políticamente habitable en común. Tal vez el error consistió en suponer que la desaparición de ciertas distancias materiales traería consigo la de las distancias simbólicas.

De Davos a los escombros de Manhattan

El “capitalismo salvaje” de las élites de Davos provocó, desde principios de la década de 2000, una primera reacción frente a la sistematización del proceso globalizador: la rebelión de los “condenados de la tierra”, el altermundismo de Porto Alegre, símbolo de una resistencia social librada desde los márgenes por quienes habían quedado excluidos de la dinámica globalizadora.

Pero eso no era todo. Al nivelar las diferencias en nombre de la cultura de los mercados, la globalización también generó, por obra de la dinámica mimética, otra forma de retorno de lo reprimido: un identitarismo revestido de autoritarismo, fenómeno que había perdido considerable fuerza al comenzar el siglo. Cabe considerar que el 11 de septiembre, obra de una de las excrecencias más mortíferas y regresivas de esos “condenados” de la globalización, asestó el golpe de gracia al proceso globalizador. El derrumbe de las Torres Gemelas representó, en cierto modo, el final de la historia de aquel supuesto “fin de la Historia”, pues una de las promesas más emblemáticas de la “aldea global”, la libertad de circulación, quedó profundamente restringida, cuando no torpedeada, por la globalización… del terrorismo.

El naufragio de las certezas y los monstruos del mundo líquido

Quien quizá mejor ha diagnosticado este declive es Amin Maalouf. En 1998, Identidades asesinas surgía como un contrapeso humanista, hijo de su tiempo, frente al Choque de civilizaciones de Huntington. Con notable lucidez, Maalouf publicó después El desajuste del mundo (2009), El naufragio de las civilizaciones (2019) y El laberinto de los extraviados (2023). Los títulos, por sí solos, resumen la magnitud de la caída: crisis, naufragio, perdición. Su libro más reciente, El siglo de nuestra metamorfosis, recién aparecido, parece advertirnos sobre la apertura del último sello que precede al Apocalipsis…

Profético.

La modernidad exige del individuo movilidad, capacidad de adaptación y disposición permanente a reinventarse. Pero eso no significa necesariamente que semejante libertad se experimente como una emancipación, ni que el progreso sea percibido como una finalidad absoluta. De otro modo, ¿cómo explicar esa histeria colectiva paranoide de las teorías de la conspiración, que va desde el movimiento antivacunas hasta el cuestionamiento de las propias leyes de la naturaleza, y que durante la última década se ha propagado por las redes sociales como una pandemia? Parecería que a la curva ascendente del progreso científico se opusiera ahora, con idéntico ímpetu, su “gemelo malvado”: la impugnación del cientificismo en su expresión más gregaria y caricaturesca.

No resulta especialmente sorprendente. Las protecciones sociales se vuelven cada vez más precarias y las instancias de mediación colectiva se debilitan, hasta el punto de que el porvenir ha dejado de parecer una promesa de vida y el desencanto del mundo parece haberse consumado, abriendo una vía regia hacia el nihilismo absoluto, como señala la psicoanalista franco-libanesa Dina Germanos Besson… sobre las ruinas de lo que debía ser el humanismo integral… Y sobre los escombros de los referentes políticos y sociales emergen pertenencias de una rigidez casi mineral, que evocan inevitablemente a los célebres “monstruos” del sombrío interregno gramsciano. Es lo que Zygmunt Bauman denominó el reino de la “modernidad líquida”.

El puritanismo de los cercados y los espejos de Girard

Testigo de la oleada de Salvini en Italia durante 2018 y 2019, el papa Francisco advirtió de inmediato contra el regreso pernicioso de los “-ismos”. El problema no es la nación, la religión ni la memoria colectiva en sí mismas, que pueden constituir, según las afinidades de cada quien, puntos de referencia en un mundo errático. Su significado político cambia, sin embargo, cuando se les confiere la misión mesiánica de proteger al individuo o a los grupos de un mundo que se ha vuelto ilegible, inasible y angustiante. La trampa se cierra entonces progresivamente, en la medida en que la identidad deja de designar aquello a lo que pertenecemos para señalar aquello de lo que debemos defendernos. La frontera cultural, que en otro tiempo podía organizar tanto el encuentro como la distinción, se convierte de pronto en una línea de sospecha, cuando no de desprecio, demonización y ostracismo; y, por consiguiente, la legítima necesidad de continuidad se transforma en una exigencia de homogeneización. Así, al mimetismo globalizador y transfronterizo, fuente de violencia identitaria y sustentado en la igualdad dentro de una diversidad abierta, al estilo Benetton, el identitarismo autoritario opone una homogeneización mimética fundada en los cercados. Como si, llevando la imagen hasta la caricatura, fuera absolutamente necesario sustituir esa supuesta “lacra” que es la Unión Europea por un regreso a la Europa fragmentada anterior a Westfalia… con las consecuencias que todos conocemos. Como edad de oro, cuesta imaginar algo mejor.

Lo peor es que uno de los vestigios de la cultura globalizadora también se ha radicalizado, en sentido inverso, hasta convertirse en un identitarismo de signo contrario: el wokismo. No cabe duda de que René Girard habría apreciado los engranajes infernales de esta espiral mimética…

Desde luego, sería abusivo reducir a un único mecanismo experiencias tan distintas como el nacionalismo hindú en la India de Narendra Modi, la articulación entre religión y soberanía en Turquía, las reconfiguraciones soberanistas europeas, los regímenes militares del Sahel o el resurgimiento, tan estridente como mórbido, del sectarismo libanés posterior al 14 de Marzo. Semejante comparación solo tendría sentido si permitiera distinguir, más allá de las diferencias, una multitud de interrogantes persistentes y errantes: ¿quién sigue protegiéndonos, quién habla en nuestro nombre y cuánto poder conservamos para decidir sobre aquello que nos sucede?

El espectro del Estado y las ilusiones del retorno al orden

La respuesta no reside únicamente en las angustias culturales. En Brasil, la seguridad pública, el costo de la vida, las desigualdades históricas y la desconfianza hacia las élites atraviesan electorados que las categorías convencionales de izquierda y derecha están lejos de describir adecuadamente. Hasta el diagnóstico se ha vuelto líquido… Las redes religiosas pueden brindar solidaridades concretas allí donde el Estado se percibe como una presencia espectral; y la nostalgia de un orden fantaseado como una existencia cómoda y apacible puede seducir a ciudadanos cuya primera preocupación no es propiamente la identidad en sí misma, sino una sensación de vulnerabilidad padecida día tras día. Sería, por tanto, un error reducir simbólicamente el bolsonarismo a una sola pasión reaccionaria. Del mismo modo, considerar la victoria de Lula como prueba de una reconciliación social consumada respondería más a una ilusión piadosa que a una lectura realista.

Naturalmente, vienen de inmediato a la mente Francia, atrapada entre el identitarismo glacial de Le Pen y el laicismo populista de Mélenchon, y Estados Unidos, escenario cotidiano de las gesticulaciones bufonescas de la demagogia cesarista e imperialista de Trump.

Los viejos ídolos en vísperas del diluvio

La pandemia pos-COVID no es únicamente parademocrática, antidemocrática o incluso antedemocrática. Es el reflejo del malestar existencial mucho más profundo de sociedades que presienten que una era ha quedado definitivamente atrás, mientras irrumpen nuevas deidades artificiales, ya indispensables e inseparables de la propia identidad individual, por obra de una inevitable simbiosis, a la espera de que la herramienta supere a su amo, o de que se anuncien las nuevas guerras climáticas por venir. Frente a semejante panorama, las divisiones políticas del siglo XXI parecen ridículas y completamente obsoletas.

A mediano plazo, la disyuntiva será entre una sociedad inteligente, abierta, reformada y emancipada, en consonancia con el progreso, y una distopía a la manera de Terminator 2, Matrix o Mad Max.

Urge repensar las nociones de legitimidad y autoridad, porque no son únicamente las estructuras del poder las que están cambiando, sino el propio marco en el que ese poder se ejerce.

Es algo que los estudiantes franceses de bachillerato, dejando aparte a los alborotadores y a quienes, como sucede con todo movimiento de masas, intentan infiltrarse entre la multitud y desviar su mensaje, han comprendido intuitivamente. Porque no tienen otra opción.

Sí, Lula ganó las elecciones en Brasil, pero representa la supervivencia de un pasado frágil que intenta, penosamente, abrirse camino hacia un futuro incierto, frente a Bolsonaro, un perdedor “fuerte” que encarna un porvenir incapaz de prometer otra cosa que el regreso a las siniestras cadenas del pasado.

Pero quizá las victorias de los Bolsonaro, Wilders, Fico, Weidel, Chrupalla, Siegmund, Milei, Bukele, Orbán, Le Pen, Modi, Erdoğan, Ben-Gvir, Netanyahu, Smotrich, Meloni y Trump de este mundo, o de sus primos neméticos, Mélenchon, Wagenknecht, Díaz, Arce, Putin y compañía, sean sencillamente necesarias para precipitar la agonía de este mundo decrépito, agrietado, cuando no roto en mil pedazos. Y suscitar, después del diluvio, un verdadero despertar de las conciencias hacia una cultura de la empatía, neodemocrática, salvadora y la única capaz de crear futuro. Esa misma cultura que defendía, pocos meses antes de morir, un visionario llamado Samir Frangié.