La centralidad de la lengua siriaca en la tradición maronita: el lugar de la liturgia (5/7)
La civilización humana se ha construido gracias a la capacidad de transmisión. La tradición —del latín tradere, transmitir— ocupa un lugar central en el progreso. Es, por retomar las palabras de Le Corbusier, «la cadena ininterrumpida de todas las innovaciones y, por ello, el testimonio más seguro de la proyección hacia el futuro»(1).
En Sacrosanctum Concilium(2), el Concilio Vaticano II recuerda que «la liturgia expresa la fe de la Iglesia tal como ha sido transmitida a lo largo de los siglos».
La liturgia
La tradición se transmite en la liturgia, verdadera síntesis de todas las artes. En ella se movilizan todos los sentidos: el espacio, la luz y la acústica están concebidos para servir al rito. Como escribió el padre Pavel Florensky, «en la iglesia, el espacio se convierte en teología»(3). El perfume del incienso es símbolo de la oración que asciende hacia Dios: «Que mi oración se eleve ante ti como el incienso» (Sal 140,2). La frescura de la piedra de las iglesias antiguas es en sí misma la memoria táctil de los siglos. El calor de los cirios encarna la luz de Cristo, vencedor de las tinieblas. El canto es oración; «Cantar es rezar dos veces», según la expresión atribuida a san Agustín(4).
La tradición litúrgica no se limita a la estética; expresa una identidad cuyo centro es la lengua. Perder la lengua litúrgica es debilitar la conciencia de pertenecer a un pueblo espiritualmente distinto, pero también alterar la singularidad del mensaje. Algunas traducciones de los textos litúrgicos se alejan peligrosamente del sentido original siríaco. A veces violentan la profundidad teológica y la belleza poética de las fórmulas antiguas. Perder la lengua es perder una manera única de dirigirse a lo divino.
La herencia se sitúa así en el corazón de la transmisión de la fe y de la liturgia. Constituye una garantía frente a las derivas de una espiritualidad carente de sentido y discernimiento, fácilmente instrumentalizable. Simone Weil denunciaba el desarraigo como una de las grandes enfermedades de la modernidad, que produce individuos disponibles para todas las formas de manipulación ideológica(5). De este modo, la tradición proporciona las bases sólidas y las directrices que permiten orientar y asegurar la solidez de la persona y de la sociedad.
El arraigo
Alasdair MacIntyre sostiene que la fe, la moral y la racionalidad están siempre arraigadas en una tradición viva. Separarlas de la identidad, la historia y la cultura, en nombre de un universalismo abstracto, equivale a privarlas de sentido(6). La fe solo sigue siendo inteligible en un contexto concreto. Según él, no existe una espiritualidad universal «pura», desvinculada de todo arraigo. Solo se alcanza lo universal a través de lo particular.
La tradición constituye un «linaje conceptual» vivo y evolutivo, esencial para la racionalidad práctica y la moralidad, y se opone al relativismo y al actual liberalismo radical. La laicidad promovida por este último tiende a restringir la fe al ámbito individual, aislado y desconectado de la sociedad, de la pertenencia y de la herencia. Esta separación absoluta entre la fe y la identidad —una fe reducida a una opinión personal— se vuelve ininteligible y genera una forma de emotivismo.
«Cuando la moral se separa de su encarnación social en prácticas y tradiciones, se fragmenta y pierde toda autoridad racional», escribe MacIntyre. Aplicado a la espiritualidad, este enfoque muestra que una fe desprovista de identidad cae en lo sentimental y se vuelve insignificante. Entonces se produce un deslizamiento de la fe hacia la ideología.
Por tanto, la fe no se opone en modo alguno a la razón. Al contrario, la racionalidad, al igual que el discernimiento, constituye una condición de la fe. Lo sentimental pertenece a la ideología, mientras que la moral, la tradición y la identidad participan en la construcción espiritual que conduce al verdadero universalismo.
Lo universal
La lengua, la historia, la cultura y la memoria colectiva constituyen los referentes del ser humano, los fundamentos de su identidad y, por consiguiente, su acceso a lo universal. En su crítica del falso universalismo, Charles Taylor afirma que no existe acceso alguno al bien, a la verdad o a lo espiritual fuera de un horizonte cultural que permita leer el mundo y evaluarlo. El intento de producir una espiritualidad universal borrando las identidades conduce a una pérdida de sentido y a una falsa neutralidad(7). Lo que no está arraigado en una identidad no puede pretender ser universal; solo produce una abstracción.
Taylor subraya el carácter relacional y encarnado de la identidad, que hace posible el discernimiento y el conocimiento del bien(8). Fuera de este marco, nos hallamos principalmente ante una ideología de la aplicación supuestamente neutral de normas universales.
Negar las identidades en nombre de lo universal equivale a menudo a imponer una identidad dominante bajo la apariencia de la neutralidad. Esto es lo que amenaza a los maronitas cuando subestiman la importancia existencial de su lengua siríaca. El verdadero universalismo nace de la coexistencia de identidades arraigadas, y no de su dilución. La negación de la herencia cultural y lingüística solo produce un espejismo: una abstracción que conduce a sustituir la fe por la ideología.
(1) – Le Corbusier, La Carta de Atenas, París, Éditions de Minuit, 1957.
(2) – Concilio Vaticano II. Sacrosanctum Concilium: Constitución sobre la sagrada liturgia. 4 de diciembre de 1963.
(3) – Pavel Florensky, El pilar y fundamento de la verdad, 1914; y Paul Florensky, El pilar y fundamento de la verdad, L’Âge d’Homme, 1994.
(4) – San Agustín, obispo de Hipona, Las Confesiones, Libro IX, trad. L. Moreau, Ernest Flammarion, 1914.
(5) – Simone Weil, El arraigo, preludio a una declaración de los deberes hacia el ser humano, París, Gallimard, 1949, p. 41.
(6) – Alasdair MacIntyre, Tras la virtud: Un estudio de teoría moral, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 1981, pp. 222-225; y Tras la virtud: Estudio de teoría moral, PUF, 2013.
(7) – Charles Taylor, El multiculturalismo y la política del reconocimiento, Princeton University Press, 1992; versión francesa: Multiculturalismo: diferencia y democracia, Flammarion, 2009.
(8) – Ibíd; Taylor escribe: «Mi identidad se define por los compromisos y las pertenencias que constituyen el horizonte desde el cual puedo determinar qué es bueno, qué tiene valor y qué debo hacer.»