La centralidad de la lengua siríaca en la tradición maronita: el lugar de la fe (6/7)

La fe es, ante todo, la adhesión plena del ser humano a un ideal que lo trasciende. Se basa en la confianza. En palabras de san Pablo, es «la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve» (Heb 11:1). La fe se presenta así como perseverancia y esperanza, fundadas en el sacrificio de Cristo y en la certeza de realidades invisibles. Es la facultad de esperar y de creer en la veracidad de lo que no se ve.

Estas realidades invisibles se transmiten a través de la tradición, de la que obtienen su legitimidad. Solo se puede ejercer la fe en Cristo cuando se tiene la certeza de su existencia, se conoce su persona y se es consciente de su mensaje y de su voluntad. Este conocimiento pasa por la historia, por la comprensión de sus enseñanzas y por la asimilación de su Pasión y de su victoria sobre la muerte. Ahora bien, nada de esto se ve directamente, sino que se transmite. La fe y la tradición están, por tanto, íntima y estructuralmente ligadas.

La encarnación

El cristianismo se encarna en la carne de Cristo, en la densidad de la historia y en el legado que de ella se deriva. Se hace palpable en la tradición, en la oración, en el canto, en la lengua y en la Eucaristía. Para Benedicto XVI, una espiritualidad sin encarnación se convierte en una abstracción: si Dios entra en la historia, la fe no puede ser abstracta, desencarnada ni culturalmente neutra.

La fe siempre existe bajo una forma histórica concreta. No existe un cristianismo puro, sin encarnación, desligado de la historia. Una fe sin identidad cultural es una ficción intelectual y, a la larga, una construcción teórica, nos dice Benedicto XVI.

Una existencia maronita que aspirara a un universalismo abstracto abandonando su lengua siríaca entraría en un proceso de descomposición. Viviría en la ilusión de un cristianismo desencarnado. Pues, retomando las palabras de Benedicto XVI, «una fe que ya no tiene el valor de asumir su concreción cultural se disuelve en el moralismo y, finalmente, en la ideología».

«La universalidad no consiste en una uniformidad abstracta, sino en la capacidad de adentrarse en todas las culturas sin perder la propia identidad», escribe también.

La individualización de la fe

La fe religiosa, entendida como relación con una trascendencia, no es en su origen un sistema conceptual cerrado. Se inscribe en una trama histórica, lingüística y simbólica que la hace a la vez viva y plural. Sin embargo, la modernidad occidental ha ido disociando la fe de las condiciones en las que se encarna, dando lugar a una forma abstracta susceptible de derivar en ideología.

Mucho antes que en Occidente, esta abstracción apareció en el Líbano ya con la Constitución de 1926, que sustituyó la traducción del término turco millet (pueblo, nación) por la de confesión. Con la voluntad de someter al Líbano multiétnico a un régimen de tipo jacobino, esta constitución borró la dimensión cultural e histórica de las poblaciones que lo habitaban. Al aspirar a una identidad única y a un legado uniforme, relegó las particularidades al ámbito de una fe individual desprovista de tradición y desligada de todo lo que se articula en torno al culto.

Ahora bien, una fe desarraigada, separada de sus mediaciones culturales y sometida a la abstracción, deja de ser una experiencia y pierde su sustancia. Simone Weil subraya que el ser humano tiene una necesidad fundamental de inscribirse en una continuidad histórica. «El arraigo es quizá la necesidad más importante del alma humana», afirma. La religión se convierte entonces en una forma de habitar el mundo, transmitida a través de los ritos, sus lenguas y su memoria colectiva.

La fe, en su forma auténtica, es siempre una experiencia encarnada en una cultura. Según Weil, el ser humano necesita situarse en un entramado histórico vivido y simbólico. Sin ese arraigo, la fe se vuelve abstracta y pierde su dimensión existencial. Ya no es «alimento del alma», sino una mera construcción intelectual.

Modernidad y secularización

La modernidad tiende precisamente a desarraigar la fe al disociarla de sus mediaciones culturales. La reduce así a un conjunto de principios universales, independientes del patrimonio histórico. La fe se racionaliza hasta convertirse en un sistema teórico y se individualiza al margen del cuerpo social. De este modo, según Martin Heidegger, la modernidad produce una relación con el mundo desencarnada, basada en la abstracción y reducida a un contenido puramente intelectual.

Aplicada a la religión, esta transformación genera una fe desencarnada, universalizada por la secularización, que la convierte en un conjunto de proposiciones abstractas, independientes de todo contexto cultural y territorial. Alasdair MacIntyre ve en ello una fragmentación de las tradiciones morales, que conduce a una mayor vulnerabilidad y a que los individuos sean más fácilmente manipulables en los planos social e ideológico.

Los propios conceptos religiosos se secularizan, dando lugar a una fe desprovista de trascendencia. La idea trascendental se vuelve material e inmanente. Eric Voegelin interpreta este fenómeno como una ideología que, al sustituir a la fe, intenta inmanentizar la salvación.

En lugar de hacer desaparecer la religión, la secularización la reconfigura como una identidad rígida. La religión «secularizada» y desarraigada deja de ser una experiencia espiritual para convertirse en un mero marcador identitario. El desarraigo cultural y lingüístico genera así identidades colectivas y conflictivas, carentes de profundidad histórica. Benedict Anderson analiza esta transformación como la formación de una «comunidad imaginada» que une a los individuos en torno a representaciones abstractas.

La modernización, que pretende producir una sociedad abierta mediante la secularización, tiende entonces, paradójicamente, a erigir sociedades conflictivas, carentes de arraigo cultural y espiritual.