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Religião

A centralidade da língua siríaca na tradição maronita: o lugar da liturgia (5/7)

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Por Amine Jules Iskandar
Publicado set 29, 2026 - 13:19

A civilização humana foi construída graças à capacidade de transmissão. A tradição — do latim tradere, transmitir — está no cerne do progresso. Ela é, para retomar Le Corbusier, «a cadeia ininterrupta de todas as inovações e, por isso, o testemunho mais seguro da projeção rumo ao futuro»(1).

 

Em Sacrosanctum Concilium(2), o Concílio Vaticano II recorda que «a liturgia exprime a fé da Igreja tal como foi transmitida ao longo dos séculos».

 

A liturgia

 

A tradição é transmitida na liturgia, verdadeira síntese de todas as artes. Todos os sentidos são mobilizados: o espaço, a luz e a acústica são pensados para servir o rito. Como escreveu o padre Pavel Florensky, «na igreja, o espaço torna-se teologia»(3). O perfume do incenso é símbolo da oração que sobe a Deus: «Que a minha oração se eleve diante de ti como o incenso» (Sl 140,2). O frescor da pedra das igrejas antigas é, por si só, a memória tátil dos séculos. O calor das velas encarna a luz de Cristo, vencedor das trevas. O canto é oração; «Cantar é rezar duas vezes», segundo a fórmula atribuída a santo Agostinho(4).

 

A tradição litúrgica não diz respeito apenas à estética; ela exprime uma identidade da qual a língua constitui o centro. Perder a língua litúrgica é enfraquecer a consciência de pertencer a um povo espiritualmente distinto, mas também alterar a singularidade da mensagem. Algumas traduções dos textos litúrgicos afastam-se perigosamente do sentido original siríaco. Por vezes, elas violentam a profundidade teológica e a beleza poética das fórmulas antigas. Perder a língua é perder uma maneira única de se dirigir ao divino.

 

Assim, o legado está no cerne da transmissão da fé e da liturgia. Ele constitui uma garantia contra os desvios de uma espiritualidade desprovida de sentido e discernimento, facilmente instrumentalizável. Simone Weil denunciava o desenraizamento como uma das grandes doenças da modernidade, que produz indivíduos disponíveis para todas as formas de manipulação ideológica(5). Assim, a tradição fornece bases sólidas e diretrizes que permitem orientar e assegurar a solidez da pessoa e da sociedade.

 

O enraizamento

 

Alasdair MacIntyre defende que a fé, a moral e a racionalidade estão sempre enraizadas numa tradição viva. Desvinculá-las da identidade, da história e da cultura, em nome de um universalismo abstrato, equivale a privá-las de sentido(6). A fé só permanece inteligível num contexto concreto. Segundo ele, não existe uma espiritualidade universal «pura», desenraizada. O universal só se alcança por meio do particular.

 

A tradição constitui uma «linhagem conceitual» viva e evolutiva, essencial à racionalidade prática e à moralidade, que se opõe ao relativismo e ao atual liberalismo radical. A laicidade promovida por este último tende a restringir a fé à esfera individual, isolada e desconectada da sociedade, do pertencimento e do legado. Essa separação absoluta entre fé e identidade — uma fé reduzida a uma opinião pessoal — torna-se ininteligível e gera uma forma de emotivismo.

 

«Quando a moral é desvinculada de sua encarnação social em práticas e tradições, ela se fragmenta e perde toda a autoridade racional», escreve MacIntyre. Aplicada à espiritualidade, essa abordagem mostra que a fé desprovida de identidade resvala para o sentimentalismo e se torna insignificante. Ocorre então um deslizamento da fé para a ideologia.

 

Portanto, a fé não se opõe de modo algum à razão. Pelo contrário, a racionalidade, assim como o discernimento, constitui uma condição da fé. O sentimentalismo pertence ao campo da ideologia, enquanto a moral, a tradição e a identidade participam da construção espiritual que conduz ao verdadeiro universalismo.

 

O universal

 

Língua, história, cultura e memória coletiva constituem os referenciais do ser humano, os fundamentos de sua identidade e, consequentemente, seu acesso ao universal. Em sua crítica ao falso universalismo, Charles Taylor afirma que não existe acesso ao bem, à verdade ou ao espiritual fora de um horizonte cultural que permita a leitura do mundo e sua avaliação. A tentativa de produzir uma espiritualidade universal apagando as identidades leva a uma perda de sentido e a uma falsa neutralidade(7). O que não está enraizado em uma identidade não pode pretender ser universal; produz apenas uma abstração.

 

Taylor destaca o caráter relacional e encarnado da identidade, que torna possíveis o discernimento e o conhecimento do bem(8). Fora desse quadro, estamos sobretudo diante de uma ideologia da aplicação supostamente neutra de normas universais.

 

Negar as identidades em nome do universal muitas vezes equivale a impor uma identidade dominante sob a aparência de neutralidade. É isso que ameaça os maronitas quando subestimam a importância existencial de sua língua siríaca. O verdadeiro universalismo nasce da coexistência de identidades enraizadas, e não de sua diluição. A negação da herança cultural e linguística produz apenas uma ilusão: uma abstração que leva à substituição da fé pela ideologia.

 

(1) – Le Corbusier, A Carta de Atenas, Paris, Éditions de Minuit, 1957.

 

(2) – Concílio Vaticano II. Sacrosanctum Concilium: Constituição sobre a sagrada liturgia. 4 de dezembro de 1963.

 

(3) – Pavel Florensky, O Pilar e o Fundamento da Verdade, 1914; e Paul Florensky, A coluna e o fundamento da verdade, L’Âge d’Homme, 1994.

 

(4) – Santo Agostinho, bispo de Hipona, As Confissões, Livro IX, trad. L. Moreau, Ernest Flammarion, 1914.

 

(5) – Simone Weil, O Enraizamento, Prelúdio a uma declaração dos deveres para com o ser humano, Paris, Gallimard, 1949, p. 41.

 

(6) – Alasdair MacIntyre, Depois da Virtude: Um Estudo de Teoria Moral, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 1981, p. 222-225; e Depois da virtude: Estudo de teoria moral, PUF, 2013.

 

(7) – Charles Taylor, Multiculturalismo e a Política do Reconhecimento, Princeton University Press, 1992; versão francesa: Multiculturalismo: Diferença e democracia, Flammarion, 2009.

 

(8) – Ibidem; Taylor escreve: «Minha identidade é definida pelos compromissos e pertencimentos que constituem o horizonte a partir do qual posso determinar o que é bom, o que tem valor, o que devo fazer.»

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