O Líbano do patriarca Howayek, a abertura à universalidade (4/4)
Pode-se perguntar até que ponto a escolha do patriarca Élias Howayek em favor de um Líbano pluralista representava uma aposta histórica viável, considerando que as dinâmicas dominantes do mundo árabe no século XX, como a descolonização, a ascensão do nacionalismo, o crescimento do islamismo político e a contestação da modernidade ocidental, evoluíam frequentemente em direção oposta. O Líbano é um "erro da história", como alguns afirmaram, e fizeram de tudo para nos levar a duvidar de nós mesmos? O projeto pluralista defendido pelo patriarca era uma antecipação visionária da diversidade do Oriente Médio ou uma aposta histórica que se tornou progressivamente mais frágil diante das grandes transformações do século XX?
Para responder a essa questão, é necessário situar a escolha do patriarca por um Líbano pluralista no "longo prazo" da história do Oriente Médio, em vez de avaliá-la apenas à luz das crises internas libanesas.
Na realidade, esse projeto aparece como uma tentativa singular de institucionalizar a diversidade confessional justamente no momento em que as principais dinâmicas regionais tendiam a privilegiar modelos rígidos e homogeneizadores. A tensão permanente entre essas duas lógicas explica, em parte, as dificuldades estruturais enfrentadas pelo Líbano ao longo de um século, ao mesmo tempo em que evidencia a originalidade histórica de sua experiência política.
É possível ir ainda mais longe e deslocar a análise do campo estritamente geopolítico para o da história das religiões e das ideias. Essa abordagem leva a refletir sobre a relação entre uma teologia cristã da universalidade e uma concepção política do pluralismo confessional, tal como é reconhecido e praticado no Líbano.
É preciso reconhecer que a escolha do patriarca Élias Howayek por um Líbano pluralista decorre não apenas de um cálculo político, mas também de uma concepção cristã da pessoa humana. Assim, o "projeto libanês" constitui, ainda que de forma menos evidente do que hoje nos parece, a tradução política de uma antropologia cristã universal com características próprias: distinção entre o espiritual e o temporal; centralidade da cidadania civil; separação dos poderes; respeito à liberdade religiosa; reconhecimento da pluralidade e do pluralismo como elementos normais da sociedade, entre outros.
De forma ainda mais ampla, o projeto do patriarca Howayek foi lançado no início de um século em que o cristianismo, como um todo, passou por um amplo movimento de abertura. Nesse contexto, podem ser identificados vários fenômenos convergentes: o desenvolvimento missionário, que enfatizava a universalidade do cristianismo mais do que seu enraizamento nacional; a afirmação dos direitos da pessoa na doutrina social da Igreja impulsionada por Leão XIII; e o fortalecimento do movimento ecumênico, que buscava superar as divisões confessionais entre católicos, ortodoxos e protestantes. O Concílio Vaticano II, na década de 1960, consolidaria essa evolução. Nele encontram-se precisamente as intuições presentes no pensamento do patriarca Howayek quarenta anos antes: liberdade religiosa; diálogo inter-religioso e reconhecimento dos valores presentes em outras tradições religiosas, especialmente o Islã; abertura ao mundo moderno (aggiornamento); valorização dos leigos e dos movimentos eclesiais de apostolado; abertura ao ecumenismo e à reconciliação com o mundo ortodoxo; declarações cristológicas comuns, entre outros.
Não é difícil demonstrar como essas orientações contrastam com aquelas que marcariam o mundo árabe e o Oriente Médio: genocídio e limpeza étnica na Turquia; regimes totalitários cruéis e sanguinários no Iraque, na Síria e no Egito; criação de um "Estado judeu" de apartheid; ascensão do islamismo político, com a Irmandade Muçulmana e a Revolução Islâmica do Irã, entre outros.
Essa tese certamente abre um debate que deve ser tratado com nuances. Não se deve apresentar o cristianismo como intrinsecamente pluralista em todos os tempos e lugares. A história cristã, inclusive no Líbano, também registra episódios de confessionalismo, intolerância e estreita aliança entre o poder político e a religião.
É justamente por isso que a originalidade de Howayek se destaca ainda mais. Sua escolha em favor do pluralismo permitiu que o Líbano escapasse aos determinismos dos Estados totalitários. Vale repetir: a história do Líbano não deve ser avaliada apenas à luz de suas crises internas nem da demonização do confessionalismo político como origem de todos os nossos males. Pelo contrário, de nossa diversidade assumida, moderada e protegida nasceu uma das experiências humanas mais profundas e originais do século XX, experiência que deve ser dotada de instituições capazes de assegurar seu desenvolvimento e sua estabilidade.
Feliz "erro" que nos deu uma pátria como esta.
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