A centralidade da língua siríaca na tradição maronita: o lugar da fé (6/7)

A fé é, antes de tudo, a adesão integral do ser humano a um ideal que o transcende. Ela se apoia na confiança. Nas palavras de São Paulo, é «a firme certeza das coisas que se esperam, a prova daquelas que não se veem» (Hb 11:1). A fé se apresenta, assim, como perseverança e esperança, fundamentadas no sacrifício de Cristo e na certeza de realidades invisíveis. É a capacidade de esperar e de crer na veracidade daquilo que não se vê.

Essas realidades invisíveis são transmitidas pela tradição, da qual recebem sua legitimidade. Só se pode exercer a fé em Cristo a partir do momento em que se recebe a certeza de sua existência, se conhece sua pessoa e se toma consciência de sua mensagem e de sua vontade. Esse conhecimento passa pela história, pela compreensão de seus ensinamentos e pela assimilação de sua Paixão e de sua vitória sobre a morte. Ora, nada disso é visto diretamente, mas transmitido. Fé e tradição estão, portanto, íntima e estruturalmente ligadas.

A encarnação

O cristianismo se encarna na carne de Cristo, na densidade da história e na herança que dela decorre. Torna-se palpável na tradição, na oração, no canto, na língua e na Eucaristia. Para Bento XVI, uma espiritualidade sem encarnação torna-se uma abstração: se Deus entra na história, a fé não pode ser abstrata, desencarnada ou culturalmente neutra.

A fé existe sempre sob uma forma histórica concreta. Não existe um cristianismo puro, sem encarnação, desligado da história. Uma fé sem identidade cultural é uma ficção intelectual e, em última análise, uma construção teórica, diz-nos Bento XVI.

Uma existência maronita que aspirasse a um universalismo abstrato, abandonando sua língua siríaca, entraria em um processo de desintegração. Viveria na ilusão de um cristianismo desencarnado. Pois, nas palavras de Bento XVI, «uma fé que já não tem a coragem de assumir sua concretude cultural se dissolve no moralismo e, por fim, na ideologia».

«A universalidade não consiste em uma uniformidade abstrata, mas na capacidade de entrar em todas as culturas sem perder a própria identidade», escreve ele ainda.

A individualização da fé

A fé religiosa, entendida como relação com uma transcendência, não é, em sua origem, um sistema conceitual fechado. Ela se insere em uma trama histórica, linguística e simbólica que a torna, ao mesmo tempo, viva e plural. No entanto, a modernidade ocidental dissociou progressivamente a fé de suas condições de encarnação, produzindo uma forma abstrata suscetível de derivar para a ideologia.

Muito antes do Ocidente, essa abstração surgiu no Líbano já com a Constituição de 1926, que substituiu a tradução do termo turco millet (povo, nação) por «confissão religiosa». Na intenção de submeter o Líbano multiétnico a um regime de tipo jacobino, essa constituição apagou a dimensão cultural e histórica das populações ali presentes. Ao pretender impor uma identidade única e uma herança uniforme, relegou as particularidades ao âmbito de uma fé individual, desprovida de tradição e desligada de tudo o que se reúne em torno do culto.

Ora, uma fé desenraizada, separada de suas mediações culturais e submetida à abstração, deixa de ser uma experiência e perde sua substância. Simone Weil ressalta que o ser humano tem uma necessidade fundamental de se inserir em uma continuidade histórica. «O enraizamento é talvez a necessidade mais importante da alma humana», afirma ela. A religião torna-se, assim, um modo de habitar o mundo, transmitido pelos ritos, por suas línguas e por sua memória coletiva.

A fé, em sua forma autêntica, é sempre uma experiência encarnada em uma cultura. Segundo Weil, o ser humano precisa estar inserido em uma trama histórica vivida e simbólica. Sem esse enraizamento, a fé se torna abstrata e perde sua dimensão existencial. Deixa de ser «alimento da alma» e passa a ser uma pura construção intelectual.

Modernidade e secularização

A modernidade tende precisamente a desenraizar a fé, dissociando-a de suas mediações culturais. Assim, ela a reduz a um conjunto de princípios universais, independentes do patrimônio histórico. A fé é racionalizada como sistema teórico e individualizada à margem do corpo social. Desse modo, segundo Martin Heidegger, a modernidade produz uma relação desencarnada com o mundo, fundada na abstração e reduzida a um conteúdo puramente intelectual.

Aplicada à religião, essa transformação gera uma fé desencarnada, universalizada pela secularização, que a converte em um conjunto de proposições abstratas, independentes de qualquer contexto cultural e territorial. Alasdair MacIntyre vê nisso uma fragmentação das tradições morais, que leva a uma maior vulnerabilidade e torna os indivíduos mais facilmente manipuláveis nos planos social e ideológico.

Os próprios conceitos religiosos são secularizados, produzindo uma fé privada de transcendência. A ideia transcendental torna-se material e imanente. Eric Voegelin interpreta esse fenômeno como uma ideologia que, ao substituir a fé, tenta imanentizar a Salvação.

Em vez de fazer desaparecer a religião, a secularização a reconfigura como uma identidade rígida. A religião «secularizada» e desenraizada deixa de ser uma experiência espiritual para se tornar um simples marcador identitário. O desenraizamento cultural e linguístico gera, assim, identidades coletivas e conflituosas, desprovidas de profundidade histórica. Benedict Anderson analisa essa transformação como a formação de uma «comunidade imaginada», que une indivíduos em torno de representações abstratas.

A modernização, que pretende produzir uma sociedade aberta por meio da secularização, tende então, paradoxalmente, a criar sociedades conflituosas, desprovidas de raízes culturais e espirituais.