A centralidade do siríaco na tradição maronita: o papel dos patriarcas (2/7)

Tendo discutido o nascimento da Igreja Maronita após o Concílio de Calcedônia, é agora apropriado examinar o papel da língua na construção da nação. É particularmente significativo notar o quanto a hierarquia eclesiástica maronita estava atenta a essa questão e como se esforçou para agir de acordo.

-

Para os patriarcas maronitas, desde São João Maron, a língua constituía a expressão de sua cultura, sua espiritualidade, sua fé e sua identidade. Essa convicção foi formulada com grande clareza no século XVII pelo Patriarca Estêvão Douayhi. Ele chamou o siríaco de “la nostra lingua syriaca” (nossa língua siríaca) e atribuiu-lhe uma dimensão quase mística, comparável aos mistérios do cristianismo. Com isso, ele queria dizer que nenhuma tradução poderia substituir o siríaco original ou expressar o conceito em sua plenitude. As palavras, de fato, possuem uma memória secundária, e cada cultura estabelece uma relação única entre o significante e o significado.

-

Quando o siríaco começou a ser seriamente ameaçado no século XVIII, o Concílio Maronita de 1736 em Louaizé foi forçado a proibir a tradução de livros litúrgicos para o árabe. Menos de dez anos depois, em 1744, o Patriarca Maronita Shemun Awad convocou um sínodo que especificou que era estritamente proibida a tradução de livros maronitas para o árabe sem a autorização explícita das autoridades eclesiásticas ⁽¹⁾. Essa permissão foi concedida apenas sob duas condições: o texto árabe deveria ser impresso em escrita siríaca (comumente conhecida como Garshuni) e o texto original em siríaco deveria ser colocado ao lado do texto traduzido ⁽²⁾.

O Patriarca Shemun Awad reiterou essas disposições de 1744 em um novo concílio realizado em 1755. No ano seguinte, o Patriarca eleito Tobias Khazen reafirmou todas essas cláusulas em seu concílio de 1756. Mais especificamente, o Sínodo Maronita de 2005, em seu Artigo 10, determinou a preservação e o renascimento da língua e cultura siríacas em todas as escolas e universidades maronitas.

O patriarca que lutou com mais intensidade pela preservação da língua siríaca foi Antonios Pierre Arida. Diante dos desafios do jovem Estado do Grande Líbano, que acabara de adotar o árabe como língua nacional, ele exigiu o uso contínuo do siríaco em todas as escolas cristãs. Sua carta, datada de 25 de junho de 1946 e escrita pelo Padre Raphael Bar Armalet, expressa claramente sua visão do Líbano moderno.

A Cosmovisão

-

A língua é um elemento fundamental na formação da identidade coletiva, como enfatizou Johann Fichte. Mas ela é também, e sobretudo, portadora de um projeto espiritual. Já no século XVIII, o filósofo Johann Gottfried von Herder afirmou que o espírito de um povo se expressa por meio de sua língua ⁽³⁾.

Uma cultura só pode se expressar plenamente em sua própria língua, cujo léxico foi moldado por sua experiência histórica e influenciado por suas crenças. A própria palavra "cultura" remete etimologicamente à adoração, em torno da qual se organizam os meios de expressão de uma civilização: língua, literatura, escrita, música, arte e arquitetura. "A natureza de uma civilização é o que se consolida em torno de uma religião", afirmou André Malraux ⁽⁴⁾. A língua, portanto, não é de modo algum um simples instrumento de comunicação, mas uma matriz que transmite os paradigmas socioculturais dos quais se origina.

-

A hipótese de Sapir-Whorf sobre a relatividade linguística sustenta que a estrutura de uma língua influencia a cognição de seus falantes e sua relação com o mundo ⁽⁵⁾. Ludwig Wittgenstein expressa ainda mais esse conceito quando escreve: "Os limites da minha língua significam os limites do meu próprio mundo" ⁽⁶⁾. A língua, assim, molda, em uma relação recíproca, a visão de mundo e a forma como ela é expressa. Essa complementaridade sociolinguística se estabelece entre a ideia e sua expressão, entre o significado e o significante.

Dessa perspectiva, Wilhelm von Humboldt declarou em 1820 que “a diversidade das línguas não é uma diversidade de sons e signos, mas uma diversidade de visões de mundo”. Ele desenvolveu essa ideia afirmando que cada língua transmite uma Weltansicht (visão de mundo) específica ⁽⁷⁾. Substituir a língua de uma comunidade equivale, portanto, a transformar sua maneira de compreender o mundo, sua autopercepção e sua relação com a vida após a morte.

Desarraigamento por meio do linguicídio

“A língua é a morada do ser”, escreveu Martin Heidegger ⁽⁸⁾. Quando a fé abandona sua “morada”, torna-se estranha a si mesma.

A língua desempenha um papel central na transmissão do patrimônio cultural. Uma fé enraizada em uma língua conserva uma riqueza simbólica, uma profundidade histórica e uma polissemia fértil que a abre à interpretação, à ambiguidade frutífera e à profundidade hermenêutica.

O símbolo, também litúrgico em sua natureza, transcende em muito sua simples função de comunicação para se tornar encarnação e mistério. É essa dimensão que desaparece durante um linguicídio: o mistério se esvai junto com os símbolos e metáforas esquecidos.

Como demonstra Paul Ricoeur, o símbolo abre um espaço para a interpretação ⁽⁹⁾. Seu desaparecimento leva ao fechamento do significado. A eliminação da ambiguidade e da riqueza semântica exige uma leitura única. Esse processo é característico da ideologia, que privilegia a leitura literal, reduz a mensagem a um slogan, suprime a interpretação e impõe a certeza.

(1) – Ray Jabre Mouawad, Une approche différente de la langue arabe par les melkites et les maronites du Liban d'après un poème d'Ibn al-Qala'i (XV°S.), in PDO, 34, 2009, pp. 345-359.

(2) – Ibid.

(3) – Johann Gottfried von Herder, Treatise on the Origin of Language, 1772, e Traité sur l'origine des langues, Allia, 2010.

(4) – André Malraux, Note sur l'Islam, junho de 1956.

(5) – Benjamin Lee Whorf, Language, Thought and Reality, MIT Press, 1956.

(6) – Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 1921; versão francesa, Paris, Gallimard, 2001.

(7) – Wilhelm von Humboldt, On the Diversity of Human Language Construction, 1836, e Anne-Marie Chabrolle-Cerretini, La vision du monde de Wilhelm von Humboldt, Lyon, ENS Éditions, 2007.

(8) – Martin Heidegger, Ser e Tempo, (1927), Paris, Gallimard, 1986 (trad. fr.), § 34.

(9) – Paul Ricoeur, La symbolique du mal, Paris, Aubier, 1960.

Leia também sobre o mesmo tema

A centralidade da língua siríaca na tradição maronita (1/7)