La République libanaise a-t-elle jamais voulu du Grand Liban?

Le centenaire de la Constitution libanaise et de la République suscite actuellement une série de colloques et de débats.

Fort bien.

Mieux vaut sans doute interpréter la démarche sous l’angle du réflexe salutaire – celui de vouloir procéder à un examen de conscience à partir du fin fond de l’abîme – que du syndrome pathologique qui consiste à achever un édifice chancelant.

Soit.

Cent ans après, quel bilan tirer de l’expérience libanaise? Qu’a-t-il été fait du projet institutionnel qui devait donner corps à ce pays? Et pourquoi ses élites semblent-elles avoir consacré davantage d’énergie à se disputer sa possession qu’à le rendre viable?

Les débats qui se multiplient aujourd’hui, surtout dans les milieux chrétiens, empruntent une autre voie.

Le Grand Liban est à nouveau mis en demeure de justifier son existence.

Le fédéralisme revient comme une réponse presque obligée aux angoisses communautaires.

Comme si la remise en cause de la formule libanaise était devenue la seule grille de lecture possible d’une crise qui dure depuis si longtemps.

Le contraste est saisissant entre la lorgnette dépréciative avec laquelle le microcosme libanais se perçoit et les tentatives – celles qui sont bien intentionnées –, de part et d’autre, de lui montrer que ce qu’il considère comme des tares pourrait bien être des vertus.

Le Vatican vient juste, par exemple, de béatifier le patriarche Élias Howayek, l’un des artisans du Grand Liban.

Au moment où l’Église honore celui qui a défendu l’élargissement du Liban au-delà de sa montagne, certains de ses héritiers politiques paraissent plus préoccupés d’en redessiner les frontières intérieures, voire d’en finir avec son expérience de vie commune.

À croire que le geste du Saint-Siège – et le message qu’il comporte – était presque embarrassant pour ses destinataires!

Ces inquiétudes doivent être entendues.

Les chrétiens portent effectivement la mémoire des violences subies depuis l’ère ottomane et de l’effritement progressif de leur influence.

Cette mémoire n’est jamais vraiment guérie, même lorsque le Grand Liban a été créé et qu’ils y ont exercé une prépondérance manifeste jusqu’en 1990.

L’instabilité régionale nourrit à présent une angoisse minoritaire tenace, que l’emprise d’une organisation armée, le Hezbollah, sur les décisions de guerre et de paix a encore aggravée. Et, en Syrie, le retour d’un islam sunnite autoritaire – qui porte en lui, en plus, des relents expansionnistes néo-ottomanistes – n’arrange rien.

À cette peur se mêlent le déclassement, l’émigration et le sentiment, tenace, d’avoir perdu toute prise sur leur avenir. Un sentiment savamment entretenu, du reste, par certains de leurs chefs politiques, pour mieux rassembler l’esprit de corps identitaire partisan.

Il va de soi que la communauté chiite, confrontée aujourd’hui à la destruction de sa terre ancestrale et à l’effondrement de sa propre suprématie politico-militaire, se trouve également, en dépit de sa supériorité numérique par rapport aux chrétiens, au pied du mur, avec ce que cela comporte comme rage, frustration et sentiment d’exclusion. Cela n’est pas sans renvoyer cette communauté à une histoire de persécution et d’exclusion qui n’est pas si lointaine – même si, cette fois, elle ne peut essentiellement blâmer que les choix de ses représentants politiques.

La communauté sunnite elle-même, en dépit de sa supériorité numérique indiscutable dans le monde arabo-musulman, n’est pas épargnée par la crise. Le Golfe, son référent politique et financier, se retrouve exposé pour la première fois à des attaques militaires. Des années d’expansion iranienne au Levant ont laissé des séquelles profondes dans la psyché de la communauté. Et, au plan libanais, de l’assassinat de Rafic Hariri en 2005 à l’effritement du leadership sunnite à partir de 2019, un goût amer de vexation s’est profondément installé.

Quant aux druzes, entre les chants des sirènes israéliennes dans le Hauran, le marteau de l’État unitaire damascène, ainsi que l’entrisme chiite et le repli chrétien dans la Montagne libanaise, la situation relève de plus en plus du nœud gordien.

Face à ce tableau, une question se pose, lancinante: depuis quand l’angoisse suffit-elle à fonder un projet politique?

Le pouvoir avant l’État

Il serait peut-être bon, au risque de heurter certaines sensibilités, de partir d’un postulat que les débats actuels semblent contourner parce qu’il n’est pas sans donner mauvaise conscience. Et pour cause: il part d’une notion que la sphère politique – et encore moins les milieux populaires! – n’aime pas particulièrement.

La responsabilité.

Depuis 1920, les élites libanaises, à quelques exceptions près, ont globalement continué à fonctionner en tribus. Elles ont rarement pensé à développer sur le plan institutionnel le projet du Grand Liban, sauf lorsque cela servait leur prépondérance communautaire ou leurs intérêts particuliers. Pire encore, elles ont souvent subordonné l’intérêt du pays aux calculs de leurs référents politiques régionaux ou internationaux.

La naissance du Grand Liban, fruit de volontés libanaises réelles dans le contexte du mandat français, n’avait pourtant rien d’inéluctable. Les projets concurrents ne manquaient pas, et l’adhésion au nouvel État était loin d’être unanime. L’indépendance de 1943 ouvrait la possibilité de surmonter ces divergences en construisant patiemment les institutions d’une République. Mais les dirigeants qui s’en réclamaient ont trop souvent traité ce compromis comme un arrangement de circonstances entre chefs, révocable au gré des rapports de force.

Sinon, comment expliquer cette frénésie avec laquelle chacun, à tour de rôle, s’acharne depuis 1943 à cracher sur la formule libanaise, à la conspuer et à la poignarder?

La guerre de 1975 en fournit une preuve éclatante.

Plusieurs de ceux qui avaient occupé les plus hautes fonctions de la République, puis leurs héritiers et fils spirituels en treillis, souvent plus nihilistes encore, ont ainsi participé à la dévastation de l’État dont ils prétendaient être les défenseurs.

Certes, les facteurs régionaux et la question palestinienne ont pesé lourd dans cette guerre.

Mais ils n’exonèrent aucun des responsables libanais de ses choix.

Des exceptions ont existé. Le chéhabisme s’est efforcé de doter l’État d’une administration plus solide, avec les limites que l’on sait, notamment au niveau des libertés publiques. Des courants politiques ont tenté de dépasser le réflexe communautaire. L’accord de Taëf a ensuite prévu des réformes institutionnelles qui attendent encore, pour une large part, leur application.

À chaque étape, le même obstacle a resurgi, et il est nécessaire de le dire : le pouvoir communautaire et les chefs qui en vivent s’accommodent difficilement d’institutions capables de leur survivre et de leur résister.

La tentation de dominer, puis de partir

Depuis un siècle, le Liban semble ainsi fonctionner selon un modèle tribal qui se perpétue sous des habits changeants. Chaque groupe politique caresse le rêve de dominer les autres, politiquement ou culturellement. Il veut ainsi investir l’État, imposer ses conditions et convertir un avantage provisoire en prépondérance durable.

Et, comble du comble, malgré les menaces de rupture, ses dirigeants ne parviennent jamais tout à fait à s’en aller.

Comment abandonner un pays dont ils espèrent encore prendre le contrôle?

Un tel mécanisme archaïque peut certes fonctionner pendant un moment.

Puis le rapport de force bascule.

La prépondérance de l’un réveille les ambitions des autres, et chacun finit par se casser les dents à ce jeu conçu comme un jeu à somme nulle; à l’arrivée, la somme est négative pour tout le monde.

Les institutions s’affaiblissent et la société paie la facture des victoires éphémères de ses chefs.

C’est souvent lorsque cette pulsion de domination échoue que surgit l’ihbat, avec son cortège de frustrations et d’angoisses, et que la volonté de repli prend des allures de programme.

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La tentation du divorce vient alors sanctionner l’impossibilité de conserver la place que l’on croyait acquise, ou d’obtenir celle à laquelle on estimait avoir droit.

Bien entendu, une telle lecture ne saurait épuiser toutes les motivations des partisans actuels du fédéralisme.

Certaines demandes de protection sont sincères.

D’autres naissent de l’expérience bien réelle de la coercition.

Encore faut-il examiner ce que les dirigeants font de ces peurs, et les solutions qu’ils prétendent en tirer.

Les oripeaux du fédéralisme

Il suffit de regarder autour de soi – et pas qu’au Liban: la volonté de divorce est dans l’air du temps.

Les sociétés se fragmentent sous l’effet de clivages politiques et identitaires profonds.

La tentation de chercher refuge entre semblables gagne partout du terrain.

Populisme, démagogie, autoritarisme et racisme se sont répandus sur les ruines de la mondialisation – et, parfois, insidieusement, grâce à elle.

C’est à croire que le monde s’est considérablement libanisé au cours des dernières années.

Le Liban, avec sa longue expérience de la peur de l’autre, y trouve naturellement de quoi alimenter ses vieux démons.

Mais un divorce, fût-il maquillé sous les oripeaux du fédéralisme, est-il la solution?

D’aucuns argueront que le mot «divorce» est de mauvaise foi. Pourtant, au vu de la haine sectaire de l’autre qui perce sous le discours mielleux et les projets politiques, ce serait de la mauvaise foi de prétendre que même «divorce» reste tendre et politiquement correct pour ce qui relève presque de fantasmes à peine contenus de déportation… voire pire.

La volonté de suprématie et de domination a la vie dure.

Le fédéralisme possède sa logique constitutionnelle propre.

Il s’agit d’un système de gestion de l’État et du territoire courant dans le monde.

Il suppose des compétences clairement réparties et des institutions communes, régies par des règles qui s’imposent à tous.

Il n’est certainement pas honteux d’en porter le projet.

Mais pourquoi ne serait-il pas discuté au Liban selon la logique même du vivre-ensemble, comme un système d’organisation du pouvoir agréé par tous?

D’où vient cette obstination à lui donner, dans certains discours, un caractère identitaire et sectaire, alors que la question devrait d’abord être constitutionnelle et unitaire?

Une partition est une tout autre affaire.

Si le divorce doit avoir lieu, il lui faudrait l’accord des parties concernées, sous peine de virer à l’épreuve de force, ce qui n’est dans l’intérêt de personne.

Et à quoi ressemblerait-il dans un pays où les populations sont si étroitement imbriquées?

Qui en fixerait les frontières?

Quel sort serait réservé aux citoyens devenus minoritaires dans les nouveaux ensembles?

Comment partager les ressources et la dette?

À qui reviendraient les responsabilités de l’État?

Qui détiendrait les armes?

Bien sûr, les parangons des projets hérités de la guerre ont des réponses toutes faites à ces questions.

Encore faut-il qu’elles répondent à des considérations réalistes, pas à des vœux pieux.

Les tenants du fédéralisme savent ce qu’ils ne veulent plus.

Ont-ils mesuré les conséquences du divorce qu’ils semblent parfois appeler de leurs vœux?

Pensent-ils renouer ainsi avec un âge d’or révolu depuis longtemps, celui où les chrétiens avaient la haute main sur les affaires du pays (et, qui plus est, qu’ils ont eux-mêmes contribué à perdre, par l’effet de certains parmi ceux qui en sont aujourd’hui les représentants)?

Il ne faut pas se voiler la face.

Un certain sentiment de condescendance et de supériorité à l’égard des autres communautés persiste encore dans certains milieux – et, du reste, il n’est pas exclusivement chrétien, mais existe au sein de chaque agrégat communautaire. Et il mérite d’être soulevé avec autant de lucidité que les prétentions à l’hégémonie des autres camps.

Car enfin, tous les problèmes des chrétiens seraient-ils dus au vivre-ensemble ?

Leur communauté connaît les mêmes maux endémiques que les autres: délire de grandeur, tentation de s’allier à des puissances étrangères sur des bases sectaires, élites défectueuses, corruption, culte des chefs.

L’ancienne prépondérance chrétienne n’avait d’ailleurs empêché ni les dérives du système ni les crises qui ont fini par l’emporter.

Que deviendraient ces pratiques dans un cadre fédéral?

Qui peut sérieusement croire qu’elles disparaîtraient par la seule vertu d’un nouveau découpage territorial?

L’œuvre inachevée

Le centenaire de la Constitution aurait pu ramener le débat vers des questions laissées en suspens depuis des décennies.

Le développement équilibré des régions et la décentralisation prévue par Taëf mériteraient davantage que leur relégation au rang de promesses de discours.

Les institutions chargées de garantir les droits des citoyens aussi.

Il en va de même de la souveraineté et du monopole de la violence : aucune formule ne saurait fonctionner durablement tant qu’une force armée peut décider seule du destin du pays.

Et la question du renouvellement des élites devrait se poser, après l’échec du 14 Mars dans sa composante citoyenne et de la thawra de 2019.

À un modèle tribal de chefferies sectaires et charismatiques est venu se substituer un retour aux notables traditionnels, mal caché sous le masque de néo-réformateurs aseptisés et autres pervers narcissiques hypocrites. Les ONG, bien plus présentables, avec, in fine, les mêmes réseaux politico-financiers régionaux et internationaux, remplacent progressivement les partis politiques.

Mais la logique reste irrémédiablement la même : une mentalité tribale et mercantile, voire sectaire, dissimulée sous une pseudo-modernité de façade.

Et une volonté de fuir toute responsabilité, d’espérer qu’il n’y aura jamais d’égalité en droits et en devoirs, et de ne rien vouloir déléguer à l’État.

Sauf si l’État, c’est moi – le chef, et, à travers lui, le clan et la communauté.

Comment s’étonner, face à ce désastre, que la République soit devenue une fédération de rues dirigées par le propriétaire du générateur du coin, qui octroie la lumière au prix qu’il fixe lui-même, sur la base de son pouvoir régalien absolu – et parfaitement nihiliste, du reste?

Fort heureusement, le tableau n’est pas entièrement noir: à toutes les échelles, des gens de bien continuent, individuellement ou collectivement, à prendre des initiatives pour donner corps à ce vivre-ensemble que d’autres s’acharnent à détruire.

Pour briser enfin le cercle vicieux des rapports de domination communautaires, encore faudrait-il que le jeu démocratique repose sur une véritable concurrence entre de nouveaux partis pluriels et transversaux, capables de porter des projets politiques à l’échelle du pays. Faute de quoi les mêmes pratiques continueront de se reproduire sous d’autres étiquettes.

Plus de cent ans après la proclamation du Grand Liban, est-il viable, au milieu d’une telle accumulation de crises existentielles, de repenser indéfiniment son existence même?

La Constitution peut évoluer et la République et ses institutions doivent être discutées, cela s’entend.

Encore faut-il espérer que tout nouveau projet ne serve pas, en réalité, à fuir la responsabilité de ce que l’on n’a pas su préserver et développer, en se réfugiant derrière l’illusion d’un nouveau départ qui remettrait les compteurs – et la culpabilité – à zéro, tout en occultant le problème de fond: la médiocrité des décideurs, cooptés par la médiocrité des électeurs.

Car il est plus facile de blâmer les autres et la formule pour l’échec de ses chefs historiques infaillibles - et pour ses propres échecs.

Mais encore faudrait-il savoir quel pays l’on entend faire fonctionner, dans quel intérêt et pour qui?

Au lieu de dépenser tant d’énergie à poursuivre une illusoire suprématie et, lorsque celle-ci se dérobe, à rêver de divorce, ne serait-il pas bien plus réaliste et sage de commencer enfin à travailler ensemble pour faire de ce Grand Liban un pays viable, comme quelques sages, parmi lesquels le patriarche Howayek et Michel Chiha, l’un des principaux artisans de la Constitution de 1926, avaient espéré qu’il le serait un jour…?