جميل ملاعب في "رحلات مدن" وجغرافيا إنسانية بلاغبار

يحاول الفنان اللبناني جميل ملاعب أن يقرأ في المدن وتحولاتها ومتغيراتها الثقافية والاقتصادية والسياسية، في استشراف مسرح ألوان متدفق لغة تشكيلية على مدى أكثر من خمسة عقود من السفر، بسيرة فنية بصرية للعالم في معرضه "رحلات مدن" في غاليري "جانين ربيز" بيروت. ويخلص إلى زمن مديني مفتوح في لون وسفر من شانغهاي إلى نيويورك، ومن اليابان إلى المكسيك، ومن بيروت والقدس وبعلبك إلى أوروبا وموسكو والجزائر وطنجة. ولا يرسم المدن كما هي، بل كما استقرت في ذاكرته وبمشاعر خاصة لكل مدينة، مستعيداً ذاكرتها باللون والخط، وباستعراض أدوات ومدارس بين الانطباعية والتعبيرية والاختزال والتصوير. ليست غريبة المدينة عن لوحات جميل ملاعب ورسومه، فهي تجتمع بين التصويرية والتجريدية بالمعنى التعبيري التأملي، فهي تجمع كلاسيكية متقنة، وبين طليعية تعبيرية توحي باللوحة وما بعد اللوحة وبلا غبار. كأنها جزء من ذلك الفضاء المديني، وكأنها خارجة للضوء من حيث اكتمال احتمالاته بتقنية عالية وبمنظور رفيع. وقد عُرف ملاعب بتملكه أدواته بألوان يعرف كيف يمزجها، وكيف يعبر بها إلى جمالياتها وخلفياتها في خمسين مدينة إلى فضاء آخر.

وأبعد من المنظر ونظرة الفنان إليه، يرسم جميل ملاعب صدى المكان في وجدانه الذاتي، برؤيته وإحساسه الخاصّين. هو قريب بذلك إلى مدرستين، الانطباعية والتعبيرية وفق الرؤية الخاصة، أي إنّه متأرجح بين أساليب رنوار ومونيه وبيسارو انطباعياً، وفان غوغ وغوغان تعبيرياً، فضلاً عن ماتيس وسيزان وبيسارو غنىً لونياً. حتى في لوحاته التي تميل إلى المنمنمة أو التجريد، تبقى عناصر المنظر ومعالمه ظاهرة، لأنّه غير متطرف في تجريديته، ويحرص على هوية المكان مع تفوق دائم للون بين الانطباعية والتعبيرية. كأنهما عالمان شعريان مسافران، ويبقى يبحث في بصمته الذاتية عن حداثة عالمية، يكتسبها كأستاذ أكاديمي.

مشروع فني استغرق وقتاً مثيراً للدهشة، وهو فنان في مكانة مميزة، وتشترك الألوان عنده في سبر أغوار سيرة مدن تواجه بعضها كارثة، وبالتالي، فهي تعيدنا إلى البحث عن المعنى المديني في المجتمعات الحديثة، حيث يضعه الفنان في المشهد كحضور شبحي وصامت بين الضوء والظلال، وأحياناً تهرب القراءة في اللوحة، لتقرأ في الفراغات إزاء كل ما يجري، أو الهرب مع اللوحة من كل شيء. في هذا المعرض الميداني كل مدينة هي ذاكرة بعض الشيء، وهي شخصية لونية داخل التاريخ. وهو يروي قصتها بانحياز تام إليها بطريقة مشحونة بالعواطف. كأنه قضى حياته في قلب تلك الأماكن في الدقة التعبيرية المدفوعة، لكن ليس في أقصى درجاتها، وهي تنساب بين التجسيد والتجريد، والموروث والحداثة، مهتماً على الدوام بالإمكانات البنيوية والتجريبية للشكل، بين حساسية محلية ومفردات حداثة أكسبته إياها ثقافته الأكاديمية تخصصاً وتعليماً. حتى لا يمكن التمييز بين من يؤثر على من؟ جميل ملاعب الفنان، أم جميل ملاعب الأكاديمي، وهو يفلت إلى لوحة من الاستقرار المديني والمجتمع المفتوح المتنوع. كأنه فعل استشراف لرحيل الأمكنة، التي نعرفها على مدى عقود أو قرون من السنين، وأبعد من المنظر، هي صلات المدن عبر رسم جغرافيا إنسانية أنثروبولوجية بطريقة انطباعية وتعبيرية واختزال وتكثيف، حيث يمارس الفنان لعبة المحو الديمقراطي، والأعمال الفنية هي الأكثر ديمقراطية في صيرورة المدن، التي لا تعرف التباعد والانغلاق، تجمع وتحتضن الجميع. تقف أمامها بشغف وخيال، وهي محاولة لدمقرطة تاريخ المدن، أي الأسئلة والتحولات، كأنها فعل حرية وصناعة رؤية وممتعة.

معرض كبير يؤكد تعدد التجارب والأساليب وعلى أن الفن التشكيلي هو جزء من التحولات على المستويات كافة، مستبطناً طاقة الأمكنة، الكتل المعمارية والهندسية ومفرداتها وإيقاعاتها وخصائصها الفريدة، كشاهد لذيذ وبانٍ لذاكرة تصويرية للعالم، وتأويلية من خلال نظرات تشكيلية ممتدة معنىً. لا تقدم لوحات جميل ملاعب المدن بكونها وجهة سياحية، بل بوصفها كيانات حية تتشكل من ذاكرة تاريخية وحركة وضوء. هي ليست موضوعاً خارج ذات الفنان، بل تجربة حسية ووجدانية يعيد بناءها على سطح اللوحة. يلتقط من المدينة أثرها الداخلي في نفسه، إيقاع شوارعها، كثافة عمرانها، انفتاح فضائها وتناقض القديم والحديث فيها، حيث تتحول الكتل اللونية إلى عوالم نابضة، وحيث تتكثف الكتل والخطوط والألوان لإبراز مزاج المدينة، بين الحس الانطباعي والوعي البنائي. مثل لوحة "بعلبك" (أكريليك على قماش) حيث اكتظاظ الآثار والأعمدة والقامات البشرية، ولوحة "إسطنبول" (غواش على ورق) التي تنطوي على قوة تشكيلية سيّالة، فالماء يحتل كل شيء حي على سطح اللوحة، ما يدل على نقطة قوة إذ لا يخشى ملاعب الفراغ. لوحة "فاس" (غواش على ورق)، حيث يختزل المدينة المغربية بكتل وألوان وخطوط، في لوحة جذابة لا تحظى فيها العمارة الجميلة بخصوصيتها البنيوية الكاملة. "موسكو" (غواش على ورق) مدينة ذات "مزاج" خاص، ومثلها "الجزائر" (غواش على ورق). لوحة "شانغهاي" (غواش على ورق) حيث تبدو المدينة الإكزوتيكية شبيهة بمدن متوسطية أو عربية رغم الفروق الثقافية والحضارية الشاسعة. لوحة "طنجة" (غواش على ورق) التي تلائم لغته وملوّناته الفرحة والمشعة. على عكس لوحة "القاهرة" (غواش على ورق)، مدينة الفوضى والتناقض والزحمة. وأخطرها لوحة "القدس"، الخطوط المينيمالية المعرضة للمحو وللزوال وتكاد تكون لا مرئية، ولوحة "نيويورك" تجربة تشكيلية هائلة عن مدينة الأبراج الرأسمالية الضخمة الشاهقة برؤية سوداوية باردة وموحشة. وتظل بيروت السفر الجميل بعد بلدة بيصور حيث متحفه، يعود إليها ليتنفس هواءها المديني.

في هذا التدفق المدهش للغاية، يقدم الفنان شخصية دراسية، تحذر من تأثير التغييرات على مدن مثالية يتغنى بها، وهي اليوم عرضة للتهديدات بكافة أشكالها، التي تثقل كاهل التراث. فبناة القرون السابقة كانوا يعرفون كيف يعملون. إلا أن هذا النظام التاريخي يواجه اليوم تحدياً جديداً، مما قد يؤدي إلى تحللها. والخطر ليس دائماً حيث ننظر للوهلة الأولى. لكنه موجود وهو متعدد، ويتم رصد المخاطر المرتبطة بالحروب والحرائق والحرارة، والفيضانات والإسمنت. موجة لونية من هذه التحذيرات حول هشاشة التراث والمدن تحت إدارات مختلفة وهو يود أن يقول، إن هناك تسارعاً في مطلع العقد 2010-2020. ونحن أكثر عرضة لأحداث غير طبيعية تتطلب التدخل فيها بشكل عاجل، لكن تعميمها سيستغرق وقتاً ويتطلب موارد بشرية وتقنية ومالية كبيرة. والقدرات غير متساوية. فبعضها يمتلك موارد مهمة لتطوير مشاريع متقدمة للحفظ. ولكن ماذا عن المتاحف الصغيرة، والجمعيات، والبلديات، أو المُلّاك الخواص الذين لديهم موارد محدودة؟ والتراث المديني هو أيضاً رافعة حقيقية لصمود الناس. هذه المعالم غالباً ما بُنيت بذكاء كبير مع بيئتها، ولدينا الكثير لنتعلمه من عمارات الطين في صنعاء المهددة بالزوال، أُعيد ترميمها، لتعود الحرب لتدميرها بكل قيمها الجمالية والاقتصادية.

وهناك حقاً تفكير يجب القيام به حول طرق العيش مع الجمال، وهذا يتجاوز التراث.

لذلك، الفن يبقى حاضراً ضرورياً لمواجهة أهوال التاريخ وعدم الانجراف وراء التشتت في الذاكرة. إنها لوحات، محاولة ضد النسيان، بل هي صراع سياسي من أجل بقاء المدن في مواجهة اليأس، وفق فلسفة العرض، حيث يطرح ملاعب تساؤلات عميقة حول التناقض بين فكرة المدينة وسياق الحرب المستمرة في المنطقة وكيف تصبح الذاكرة أداة حرة للتعبير، أو وسيلة للهروب من واقع الحرب والدمار. وهذه ليست مجرد مدن، بل هي مساحة للذاكرة الجماعية، صور الماضي مع أهوال الحاضر، وحيث يظل اللون هو العيش، فعلاً سياسياً واجتماعياً وثقافياً.