مركزية السريانية في التراث الماروني: مكانة الليتورجيا (5/7)
بُنيت الحضارة الإنسانية بفضل القدرة على النقل والتوارث. فالتقليد (tradition)، المشتق من اللاتينية(tradere) أي النقل، يقع في صلب مسار التقدم. إنه، على حد تعبير لو كوربزييه، "السلسلة المتواصلة لجميع الإبداعات، ونتيجة لذلك، الشاهد الأضمن على الاستشراف نحو المستقبل"(1).
وفي وثيقة "المجمع الفاتيكاني الثاني" Sacrosanctum Concilium(2)، يذكرنا المجمع بأن "الليتورجيا تعبر عن إيمان الكنيسة كما جرى تناقله عبر العصور".
الليتورجيا
ينتقل التراث عبر الليتورجيا بوصفها خلاصة متكاملة لكل الفنون؛ إذ تَنشط فيها الحواس جميعها: فالفضاء، والإضاءة، وهندسة الصوت، كلها مُصممة لخدمة الطقس. وكما كتب الأب بافيل فلورنسي: "في الكنيسة، يتحول الفضاء إلى لاهوت"(3). فعطر البخور رمز للصلاة الصاعدة إلى الله، " لترتفع صلاتي كالبخور أمامك" (مز 140: 2). أما برودة الحجار في الكنائس القديمة، فهي شاهد يختزن ذاكرة القرون. وفي حرارة الشموع تجسيد لنور المسيح الغالب على الظلمات. والترنيم صلاة؛ إذ "من ترنم، فكأنما صلى مرتين"، بحسب العبارة المنسوبة إلى القديس أغسطينوس(4).
إن التقليد الليتورجي لا ينتمي إلى دائرة الجماليات وحدها، بل يجسد الهوية التي تشكل اللغة جوهرها. ففقدان اللغة الليتورجية يعني إضعاف الوعي بالانتماء إلى شعب يتميز بفرادته الروحية، فضلاً عن تشويه الرسالة في جوهرها الفريد. فبعض ترجمات النصوص الليتورجية تبتعد بخطورة عن المعنى السرياني الأصلي، وغالباً ما تُمعن في إقصاء العمق اللاهوتـي والجمال الشعري للصيغ القديمة. إن ضياع اللغة هو خسارة لطريقة فريدة في مخاطبة الله.
وبهذا، يتمركز الإرث في قلب عملية نقل الإيمان والليتورجيا، ليشكل صمام أمان في وجه تشوهات الروحانية التي تفتقر إلى المعنى والتمييز، ويسهل توظيفها في غير محلها. لقد نددت سيمون فايل بالاقتلاع من الجذور معتبرة إياه أحد الأمراض الكبرى للحداثة، إذ يفرز أفراداً عرضة لشتى أنواع التلاعب الأيديولوجي(5). وعليه، يمنح التقليد الأسس الصلبة والخطوط الناظمة القادرة على توجيه الكيان الفردي والمجتمعي وضمان صلابتهما.
التجذر
يؤكد ألسدير ماكنتاير (Alasdair MacIntyre) أن الإيمان والأخلاق والعقلانية تتجذر دائماً في تقليد حي. ففصلها عن الهوية والتاريخ والثقافة، باسم عالمية تجريدية، يفرغها من مضمونها(6). فالإيمان لا يظل مفهوماً إلا ضمن سياق ملموس، إذ لا وجود لروحانية عالمية "نقية" ومعزولة عن واقعها ، ولا سبيل للوصول إلى الكلي إلا عبر الجزئي.
يشكل التقليد "نسق فكري" حي ومطّرد التطور، وهو أساسي للعقلانية العملية والأخلاق، بوصفه يتصدى للنسبية والليبرالية الرصينة المعاصرة. فالعلمانية التي تروج لها هذه الأخيرة تميل إلى تقليص الإيمان ليقتصر على الشأن الفردي المعزول، والمنفصل عن المجتمع والانتماء والإرث. ومن شأن هذا الفصل التام بين الإيمان والهوية، يُختزل الإيمان إلى مجرد رأي شخصي، أن يغدو بلا معنى ويفرز شكلاً من أشكال الانفعالية.
يكتب ماكنتاير:"حين تنفصل الأخلاق عن تجسدها الاجتماعي في الممارسات والتقاليد، فإنها تتشتت وتفقد أي سلطة عقلانية". وعند تطبيق هذا الطرح على الروحانية، يتبين أن الإيمان المجرد من الهوية ينزلق نحو الانفعالية ويفقد معناه، ليتحول تالياً من إيمان إلى أيديولوجيا.
من هنا، لا يتعارض الإيمان قط مع العقل. فالعقلانية، تماماً كالتبصر، شرط أساسي للإيمان. فالعاطفية تصب في خانة الأيديولوجيا، بينما تتكامل الأخلاق والتقاليد والهوية لتسهم في البناء الروحي الذي يفضي إلى الكونية الحقيقية.
الكونية
تشكل اللغة والتاريخ والثقافة والذاكرة الجماعية معالم الإنسان وأسس هويته، وبالتالي بوابته للولوج إلى الكونية. وفي نقده للكونية الزائفة، يؤكد تشارلز تايلور أنه ما من سبيل للوصول إلى الخير أو الحقيقة أو الروحانيات إلا من خلال أفق ثقافي يتيح قراءة العالم وتقييمه. فمحاولة إنتاج روحانية كونية عبر طمس الهويات تفضي إلى فقدان المعنى وإلى حياد مزيف(7). وما ليس متجذراً في هويّة لا يمكنه ادعاء الكونية، بل لا ينتج سوى مجرد تجريد.
يُبرز تايلور الطابع العلائقي والواقعي للهوية، وهو الطابع الذي يتيح التمييز ومعرفة الخير(8). وخارج هذا الإطار، نجد أنفسنا حيال أيديولوجيا تقوم على التطبيق المُفترض حياده لمعايير كونيّة.
إن إنكار الهويات باسم الكونية غالباً ما يؤول إلى فرض هوية مهيمنة تحت غطاء الحياد. وهذا ما يهدد الموارنة عندما يستهينون بالعمق الوجودي للغتهم السريانية. فالكونية الحقيقية تنبثق من تعايش هويات متجذرة، لا من ذوبانها. وإن نفي الإرث الثقافي واللغوي لا يفرز سوى سراب وتجريد يقودان إلى إحلال الأيديولوجيا محل الإيمان.
إليك صياغة المراجع وفق الأصول الصحفية والأكاديمية الرصينة، مع استخدام الشرطة الطويلة (الإن-داش) للمحافظة على التنسيق المعتمد:
(1) – لو كوربوزيه، ميثاق أثينا، باريس، منشورات مينيوي، 1957.
(2) – المجمع الفاتيكاني الثاني، دستور الليتورجيا المقدسة (Sacrosanctum Concilium)، 4 كانون الأول / ديسمبر 1963.
(3) – بافل فلورنسكي، عمود الحقيقة وتأسيسها، 1914؛ الترجمة الفرنسية: La colonne et le fondement de la vérité، منشورات لآج دووم، 1994.
(4) – القديس أوغسطينوس، الاعترافات، الكتاب التاسع، ترجمة ل. مورو، إرنست فلاماريون، 1914.
(5) – سيمون فيل، التجذر: تمهيد لإعلان الواجبات تجاه الكيان البشري، باريس، غاليمار، 1949، ص 41.
(6) – ألسدير ماكنتاير، بعد الفضيلة: دراسة في النظرية الأخلاقية، نوتردام، مطبعة جامعة نوتردام، 1981، ص 222-225؛ والترجمة الفرنسية: Après la vertu: Étude de théorie morale، منشورات الجامعات الفرنسية (PUF)، 2013.
(7) – تشارلز تايلور، التعددية الثقافية وسياسة الاعتراف، مطبعة جامعة برنستون، 1992؛ النسخة الفرنسية: Multiculturalisme: Différence et démocratie، فلاماريون، 2009.
(8) – المرجع نفسه؛ يكتب تايلور: "تُعرَّف هويتي من خلال الالتزامات والانتماءات التي تؤلف الأفق الذي أستطيع انطلاقاً منه أن أُحدّد ما هو خير، وما له قيمة، وما يجب عليّ فعله".