دين

الإيمان هو، قبل كل شيء، اعتناق الإنسان بكل كيانه مثالًا أسمى يتجاوزه. وهو يقوم على الثقة. وعلى حدّ قول القديس بولس، هو «الثقة بما يُرجى والإيقان بأمور لا تُرى» (عبرانيين 11: 1). وهكذا يتجلّى الإيمان ثباتًا ورجاءً يستندان إلى ذبيحة المسيح وإلى اليقين بحقائق غير منظورة. إنه القدرة على الرجاء والإيمان بصدق ما لا يُرى. تُنقل هذه الحقائق غير المنظورة عبر التقليد، ومنه تستمدّ مشروعيتها. فلا يمكن للمرء أن يؤمن بالمسيح إلا حين يتيقّن من وجوده، ويتعرّف إلى شخصه، ويعي رسالته ومشيئته. وهذه المعرفة تمرّ عبر التاريخ، وفهم تعاليمه، واستيعاب آلامه وانتصاره على الموت. غير أن هذا كلّه لا يُعايَن مباشرة، بل يُنقل إلينا. فالإيمان والتقليد مرتبطان إذن ارتباطًا وثيقًا وبنيويًا.

نحن في الخامس والعشرين من أيلول، في "استاد دو فرانس" قرب باريس، حيث التقى البابا لاون الرابع عشر شبيبة فرنسا في محطته الأولى من جولته الرسولية في البلاد. وعلى وقع ترتيلة آرامية تعود إلى القرن الرابع ملأت جنبات الملعب، طالعت الحاضرين لوحة تمثل قارباً وشراعاً يقف عليهما رجل وامرأة، فيما انبعث صوت يروي: "حين لم تكن فرنسا قد حملت اسمها بعد، كانت السماء ترسم أقدارها. ففي العام الرابع والأربعين للميلاد، حطّ على ضفاف المتوسط قارب خشبي متواضع يحمل أول تلميذين للمسيح وطئا هذه الأرض التي ستصبح بروفانس: لعازر ومريم المجدلية. ومن خلجان الساحل إلى منحدرات "سانت بوم"، نقش عبورهما في الحجر والقلوب والذاكرة الإنسانية الفصل الأول من تاريخ فرنسا المسيحي. ومن هناك، تتردد صرخة المجدلية التائبة: "هذه صرخة حياتي كلها، المسيح يناديك باسمك، وما من إنسان منكسر لدرجة تعجزه عن نيل المحبة!""

«كنا على جبل طابور... والآن ينبغي أن ننزل من الجبل ونغرس هذا التجدد في الإيمان في الحياة اليومية». بهذه الكلمات لخّص الشاعر جان-بيار لومير الأيام الأربعة التي لا تُنسى من زيارة البابا لاون إلى فرنسا (باريس-لورد-ميتز، 25-28 سبتمبر). وهي زيارة حملت، من نواحٍ كثيرة، طابع المفاجأة الكاملة، بل «المعجزة»، على حدّ تعبير استخدمه البابا نفسه على متن الطائرة التي أعادته إلى روما. يرى مراقبون من العالم الكاثوليكي أن لاون الرابع عشر كان «موفّقًا». فبعد ما يقارب نصف قرن على أول زيارة ليوحنا بولس الثاني إلى فرنسا عام 1980، أي بعد أكثر من جيل، حصد ما كان سلفه قد زرعه آنذاك بندائه الشهير: «يا فرنسا، يا ابنة الكنيسة البكر، هل أنتِ وفية لوعود معموديتك؟». وقد تجلّى هذا الحصاد في ظهور مفاجئ للمسيحية في بلد كان يُعتقد أنه أصبح، بحسب صحيفة Washington Post ، «مقبرة الكاثوليكية».

بُنيت الحضارة الإنسانية بفضل القدرة على النقل والتوارث. فالتقليد (tradition)، المشتق من اللاتينية(tradere) أي النقل، يقع في صلب مسار التقدم. إنه، على حد تعبير لو كوربزييه، "السلسلة المتواصلة لجميع الإبداعات، ونتيجة لذلك، الشاهد الأضمن على الاستشراف نحو المستقبل" (1) . وفي وثيقة "المجمع الفاتيكاني الثاني" Sacrosanctum Concilium (2) ، يذكرنا المجمع بأن "الليتورجيا تعبر عن إيمان الكنيسة كما جرى تناقله عبر العصور". الليتورجيا ينتقل التراث عبر الليتورجيا بوصفها خلاصة متكاملة لكل الفنون؛ إذ تَنشط فيها الحواس جميعها: فالفضاء، والإضاءة، وهندسة الصوت، كلها مُصممة لخدمة الطقس. وكما كتب الأب بافيل فلورنسي: "في الكنيسة، يتحول الفضاء إلى لاهوت" (3) . فعطر البخور رمز للصلاة الصاعدة إلى الله، " لترتفع صلاتي كالبخور أمامك" (مز 140: 2). أما برودة الحجار في الكنائس القديمة، فهي شاهد يختزن ذاكرة القرون. وفي حرارة الشموع تجسيد لنور المسيح الغالب على الظلمات. والترنيم صلاة؛ إذ "من ترنم، فكأنما صلى مرتين"، بحسب العبارة المنسوبة إلى القديس أغسطينوس (4) .

في اليوم الأول من زيارته الرسولية إلى فرنسا، ألقى البابا لاون الرابع عشر خطابًا في قصر الإليزيه أمام الرئيس إيمانويل ماكرون والسلطات والمجتمع المدني والسلك الدبلوماسي، أشاد فيه بـ«التعاون بين فرنسا والكنيسة الكاثوليكية في خدمة مسيحيي الشرق»، رابطًا هذا الموقف بـ«علمانية عادلة» كما يفهمها الكرسي الرسولي ويثمنها. وقال الأب الأقدس في خطابه: «إن العلمانية العادلة لا تعني، إذن، إقصاء الدين من المجال العام أو من التعليم، بل العمل كي تتحاور الدولة والمؤسسات الدينية وتتضافر جهودها في خدمة الخير العام، لكي تكون للعالم الحياة». وتابع: «وفي هذا الصدد، أحيّي العمل المنجز في إطار هيئة الحوار بين الكرسي الرسولي والكنيسة الكاثوليكية في فرنسا والحكومة الفرنسية (...). ومثل هذه التبادلات تجسّد على نحو سعيد هذا التكامل السليم الذي أعاد المجمع الفاتيكاني الثاني التأكيد عليه، بمعنى أن “[الجماعة السياسية والكنيسة]، وإن كانتا تعملان ضمن أطر مختلفة، فهما في خدمة الدعوة الشخصية والاجتماعية للأشخاص أنفسهم. وستؤديان هذه الخدمة بفاعلية أكبر من أجل خير الجميع، كلما سعتا أكثر إلى تعاون سليم فيما بينهما” (الفرح والرجاء، 76-3)».

ظلّت السريانية حيّة في لبنان بفضل التراتيل المارونية، التي حملت اللغة بكل ما نقلته بلا انقطاع عبر القرون من تراث ووعي ومخيّلة. وتمثّل هذه التراتيل التعبير الأرقى والأفضل توارثًا بين مختلف تجليات التراث السرياني. وتعود أصولها إلى القرنين الرابع والخامس، مع القديس أفرام والقديس يعقوب السروجي. وقد واكبت نشأة المسيحية المشرقية وتطوّرها وتجذّرها في هذه الأرض. وهي تحمل أيضًا إرثًا ضاربًا في القدم، كنعانيًا فينيقيًا وآراميًا وبلاد رافديًا. وبفضل انتشارها، نقلت هذه التراتيل اللغة السريانية، على وجه الخصوص، إلى جميع الرعايا وإلى قلوب أبناء الاغتراب. الكنز التراتيل السريانية هي الضامنة لبقاء تراث لا يُقدّر بثمن، ما زال صداه يتردّد تحت قبب كنائسنا وفي التطوافات الرعوية. وقد تحدّث أوجين روجيه، وجان دو لا روك، ولوران دارفيو، وفولني، وجيرار دو نرفال، وألفونس دو لامارتين، وهنري لامنس، وإرنست رينان، فضلًا عن كثير من المستشرقين والمبشّرين، عن هذه التراتيل السريانية التي تُبقي حيّةً هذه اللغة الحاملة لثقافة وروحانية مميّزتين.

شهدت بلدة رياق (16 ألف نسمة)، الواقعة في سهل البقاع الأوسط، في 11 آب الماضي – عيد القديسة كلارا – ولادة دير لرهبنة "الكلاريس" التأملية، التي تأسست على يد القديسة كلارا (القرن الثالث عشر) على مثال رهبنة القديس فرنسيس. وقد تقرّر تأسيس الدير الجديد عمداً في منطقة ريفية، ليُغني بصلواته "أهراء قمح" لبنان، تلك المنطقة التي ضمّها البطريرك الحويّك إلى البلاد بعد مجاعة عام 1915. ترأس رتبة التأسيس النائب الرسولي للاتين في لبنان، المطران سيزار إيسيان. وقد خصّ أهالي حي "رياق الفوقا" المسيحي، الذين تقاطروا بأعداد كبيرة، الراهبات الخمس ذات الرداء الرمادي باستقبال سخي لا يُنسى. واعتبر معظم الحاضرين هذا التأسيس "حدثاً روحيّاً بارزاً".

تغدو اللغة، بصفتها حاملاً للثقافة الوطنية، أداةً للتحرر - كما لدى يوهان فيخته وكارول فويتيوا - بل وسبب وجود حقيقي، بحسب شارل مالك. فهي تشكل الوعي الوطني، وتضمن التماسك في مواجهة الهيمنة العسكرية أو الثقافية، وتسمح ببناء المستقبل عبر التجذر في موروث الماضي. وإذا كان يوهان غوتفريد فون هردر قد سلّط الضوء على دور اللغة في تشكيل الهوية الثقافية، فإن يوهان غوتليب فيخته توسع في هذا الطرح بربطه مباشرة بمفهوم الأمة. وما قَصَده بـ"الفولكستوم" (الروح أو الثقافة الوطنية) (1) نشأ كأداة للمقاومة في وجه الهيمنة الفرنسية. وعلى المبدأ نفسه، عمل كارول فويتيوا - البابا يوحنا بولس الثاني لاحقاً - على تشجيع استخدام اللغة البولندية في المسرح، للحفاظ على روح شعبه تحت الهيمنة السوفياتية.

بعد الإضاءة على نشأة الكنيسة المارونية في أعقاب مجمع خلقيدونية، يجدر بنا الآن تناول دور اللغة في بناء الهوية الوطنية. ولعلّ المثير للانتباه هو حجم الوعي الذي أبدته الهيكلية الكنسية المارونية إزاء هذا الرهان، وما بذلته من جهود عملية في هذا الاتجاه. فبالنسبة إلى البطاركة الموارنة، بدءاً من القديس يوحنا مارون، شكّلت اللغة التعبير الصريح عن ثقافتهم، وروحانيتهم، وإيمانهم، وهوّيتهم. وقد تجلّت هذه القناعة في القرن السابع عشر مع البطريرك اسطفان الدويهي، الذي وصف السريانية بـ"لغتنا السريانية"، مسبغاً عليها بُعداً شبه أسراري شأنه شأن أسرار المسيحية. وكان يقصد بذلك أن أي ترجمة لا يمكن أن تحلّ محلّ الأصل السرياني أو تعبّر عن المفهوم بتمام أبعاده، فالكلمات تختزن ذاكرة ثانية، ولكل ثقافة علاقتها الفريدة بين الدال والمدلول.

عند انتهاء أمسية تراتيل مارونية باللغة السريانية، يخرج الحاضرون وهم يتساءلون بدهشة كيف استطاعوا أن يعيشوا الكلمات والروحانية في أعماق كيانهم. لقد اختبروا مشاعر ذات كثافة غير مألوفة، بل أشد تأثيرًا مما يشعرون به عند الاستماع إلى لغة يفهمونها. فيطرحون السؤال: كيف يمكن للغة لم يعد معظمهم يفهمها أن تنفذ إلى نفوسهم بقوة تفوق لغة تعلّموها على مقاعد الدراسة؟ لغة الروح تقف اللغة السريانية عند منبع الروحانية المارونية، كما كانت بالنسبة إلى سائر الكنائس الأنطاكية. وعلى الرغم من تراجع حضورها، لا تزال هذه اللغة منقوشة في جوهر الهوية المارونية. فهي تخاطب العقل والروح، وتغذي الحياة الداخلية، وتروي عطشًا روحيًا عميقًا. ومن خلال موسيقاها وإيقاعها وغنى صورها الشعرية، تفتح السريانية فضاءً داخليًا فريدًا.