Michel Hajji Georgiou

El partido iraní Hezbolá nunca ha sido una resistencia territorial. Ha sido una milicia de expansión espacial, que utiliza el territorio como argumento de legitimidad. Es momento de reconocerlo, de una vez por todas. Desde su origen, Hezbolá convive con una división fundamental: es, al mismo tiempo, el brazo armado de un proyecto imperial, el del Wilayat al-Faqih iraní definido por el imán Jomeini, y un actor que afirma encarnar la “resistencia” para liberar un territorio nacional. Primero, el “espacio”: el de la umma chiita, de Qom a Beirut, estructurada en torno a un Líder Supremo cuyas decisiones, en materia de guerra y paz, son vinculantes. Luego, el “territorio”: el del sur del Líbano, el valle de la Bekaa y las fronteras disputadas, donde el partido se presenta como baluarte frente a Israel y guardián de una causa nacional.

Hace veinte años, Gebran Tueni fue literalmente pulverizado en un atentado con coche bomba. Sus asesinos del eje Damasco-Teherán, junto con sus acólitos libaneses, lo habían colocado en la lista negra de las «personalidades peligrosas» que debían ser eliminadas absolutamente, en la medida en que estas últimas habían logrado, en pocos años, reconstituir una cierta idea libanesa de un frente plural y coherente, garante de la soberanía y de la libertad. Un frente compacto, capaz de trascender las fracturas heredadas de la guerra civil y los compartimentos sectarios sobre los cuales el eje había bailado durante décadas para dividir mejor a los libaneses y erigirse, de ese modo, en árbitro de los conflictos que él mismo creaba, según la lógica clásica del bombero-pirómano.

Fallecido el 9 de diciembre de 2019, Môrice Awwad sigue siendo una excepción dentro del panorama cultural y literario libanés. Este es el retrato de un hombre rebelde, candidato en 2015 al Premio Nobel de Literatura, y de su relación visceral con la lengua materna, el vernáculo libanés, que convirtió en su estandarte, su territorio matriz y su razón de ser. Môrice Awwad nació en 1934, en un Gran Líbano que todavía daba sus primeros pasos titubeantes. Ya estaba atravesado, sin embargo, por las tensiones de lo que vendría: la independencia, la edad de oro, luego la violencia y el regreso de la servidumbre.

Santo Padre, en el momento en que usted se dispone a pisar la tierra del Líbano y de Turquía, en el umbral de este Levante herido que fue, sin embargo, una de las cunas de la humanidad creyente, nos atrevemos a escribirle. El propósito no es añadir una voz más al concierto de los discursos protocolarios. Eso no tendría absolutamente ningún interés. Fórmulas vacías, relucientes pero sin alma, escuchará usted muchas a lo largo de su visita. Esta carta viene a pedirle algo a la vez simple y vertiginoso: retomar la antorcha. La antorcha de Francisco. La de un humanismo integral que intentó, contra viento y marea, capturar el Evangelio en lo que tiene de más desnudo: la dignidad de todo ser humano, la fraternidad como único horizonte posible de la política, la religión liberada de los ídolos identitarios.

Hace exactamente un año, Bashar Assad se derrumbó, arrastrando consigo medio siglo de tiranía familiar, disfrazada de “laicidad” modernista y de baluarte contra el caos. Buen desalojo. Buen desalojo de un régimen que convirtió a los sirios en materia prima de una ingeniería del terror, en nombre de un pseudo-arabismo injertado en la llamada “alianza de las minorías”, entregado sucesivamente a Irán y a Rusia, y, en el fondo, tan conveniente para Israel. Buen desalojo de un poder que transformó a la comunidad alauí en escudo humano y en fondo de comercio, y que solo subsistió encarcelando al “Dios mismo” en los subterráneos de Saydnaya. Buen desalojo, también, de esa ficción cómoda según la cual la barbarie era el precio a pagar para evitar algo peor aún: el caos, el islamismo, la guerra de todos contra todos. Siria pagó un precio altísimo para demostrar que lo peor era él.

No, la guerra que Rusia desató contra Ucrania no puede tratarse como un episodio periférico ni como un simple conflicto territorial, por más que les pese a los simpatizantes de Putin. La agresión rusa revela algo mucho más profundo: un choque entre dos visiones del mundo. De un lado, la libertad y el derecho. Del otro, la nostalgia de un orden imperial, sostenido en un supuesto “siglo de oro” mitificado, fundado en la dominación y el terror. Lo que ocurre hoy en territorio ucraniano es el intento metódico de resucitar la lógica imperialista rusa y convertirla en el modelo político de este siglo. La batalla por el Donbás no es una disputa local. Es una prueba para toda Europa para su valentía, su memoria y su futuro. Nada menos.

¿Es verdad que un cineasta explora esencialmente una única temática —o un único universo— a través del conjunto de su obra, en el sentido de que todo termina constituyendo un todo coherente, como sugería Jean-Luc Godard? Guillermo del Toro parece encajar perfectamente con esta teoría. El cineasta mexicano, que acaba de entregar (en Netflix) su propia versión de una de las figuras más explotadas del cine —la del Frankenstein de Mary Shelley— parece animado por una intuición matricial, casi obsesionante, incluso profética, que es efectivamente posible encontrar en todas sus películas y que le confiere una coherencia rara.