Michel Hajji Georgiou

Hay, en la imagen de Nicolás Maduro exhibido en Nueva York como un vulgar narcotraficante, ecos de Vercingétorix paseado como trofeo de guerra en Roma ante Julio César, en septiembre del año 52 a.C., tras el sitio de Alesia. No se trata, por supuesto, de derramar lágrimas de cocodrilo por un dictador populista al frente de un Estado díscolo. Maduro, además, no es ni Lumumba ni el Che Guevara. Es simplemente uno de esos personajes que América Latina siempre ha sabido producir en sus horas más sombrías: figuras salidas directamente de El otoño del patriarca de Gabriel García Márquez, cuya exuberancia externa carece de toda grandeza. Espectral. Risible.

Probablemente el concepto más manido en el Líbano, la libertad, sin embargo, no es ni un lujo ni un eslogan. Es nuestra propia condición de posibilidad—el aliento discreto que ha permitido a este improbable país mantenerse erguido entre el mar y las montañas, entre lenguas, ritos, memorias y heridas. Sin ella, solo queda un territorio fracturado de tribus armadas. Con ella, el Líbano se convierte en un espacio —frágil, conflictivo, pero vivo— donde aún se intenta permitir la coexistencia de mundos que en otros lugares se dan la espalda. Hoy, esa libertad está amenazada. En todas partes. Por un lado, es socavada por “minorías” reales o autoproclamadas que, en nombre de un reconocimiento legítimo, se deslizan hacia la negación total del otro —hacia la cultura de la cancelación, el control de las palabras, las obras y los matices. La emancipación se convierte entonces en un tribunal permanente, el debate en una inquisición, la crítica en blasfemia. Por otro lado, la libertad está asediada por populismos, fundamentalismos y nacionalismos autoritarios con nombres como Trump, Putin, Orbán y sus avatares locales —hombres fuertes de cartón que prometen orden y solo entregan miedo.

Contrariamente a la creencia popular, la cuestión palestina no está atrapada en un estancamiento por una inevitabilidad histórica, ni por un odio atávico e irreconciliable. Está metódicamente neutralizada por una convergencia de intereses entre extremos que, si bien chocan en un baño de sangre, comparten una obsesión común: impedir la aparición de una solución política basada en el reconocimiento mutuo y la igualdad de derechos. Por un lado, un poder israelí cautivo de una lógica de seguridad absoluta, transformada a lo largo de los años en una ideología de gobierno. Por el otro, movimientos islamistas que prosperan con el colapso de la política, la sacralización de la violencia y el secuestro de la causa palestina en beneficio de agendas regionales. En el medio, una población mantenida como rehén y una perspectiva de paz deliberadamente saboteada.

El sentido de la Navidad nos interpela hoy más que nunca, en un mundo cada vez más fragmentado, cada vez más “nihilista”, en el sentido existencial del término. Más allá de su carácter comercial y festivo, o incluso de su dimensión espiritual y religiosa, la Navidad es, en esencia, una mano extendida hacia la humanidad con todas sus faltas, sus desigualdades y sus imperfecciones. Sin distinción. No se trata de incurrir en una moral de supermercado ni en un espiritualismo secularizado, sino de cuestionarnos con honestidad qué significa este momento, más allá de la experiencia inmediata, más allá de esa grata sinestesia de luces, canciones y sabores, o de la alegría de los regalos reflejada en los ojos inocentes de los niños.

Parece necesario detenerse un momento en el juego insidioso que ha desplegado Israel, actuando como un maestro titiritero, dentro del marco de las ambiciones geoestratégicas de la República Islámica de Irán. Durante medio siglo, Tel Aviv encontró en la llamada “alianza de las minorías” (alauitas, cristianos, drusos, chiitas libaneses y kurdos) un colchón geopolítico frente al hinterland suní. La doctrina israelí de la “periferia” (décadas de 1950 a 1970) se basaba, en efecto, en un único axioma: aliarse con las minorías para romper el cerco suní. En este contexto, los regímenes alauitas de Damasco, primero Hafez y luego Bashar al Assad, fueron declarados enemigos, pero enemigos previsibles: ideológicamente estables, obsesionados con su propia supervivencia interna y perfectamente disuasorios. Israel prefería a un Assad cínico y racional antes que a una Siria suní nacionalista o islamista. Y el mundo occidental, tanto Estados Unidos como los países europeos, siguió la línea del Estado hebreo por puro utilitarismo. Los matones del régimen de Assad prestaron tantos y tan leales servicios a las agencias de inteligencia europeas durante las últimas cuatro décadas… ¿por qué deshacerse de un enemigo tan complaciente?

Durante mucho tiempo, Irak fue la piedra angular de las maniobras y ambiciones geoestratégicas de la República Islámica de Irán. Sin Irak, nada se sostiene: ni el corredor terrestre hacia Siria, ni la economía destinada a eludir sanciones, ni la red de milicias que proporcionaba a Irán profundidad estratégica en el Golfo. Poderosas milicias chiitas, las Fuerzas de Movilización Popular (PMF), financiadas, entrenadas y supervisadas por la Guardia Revolucionaria, controlaron durante años las zonas fronterizas de al-Qaim y Bukamal, por donde transitaban armas, combatientes y tecnologías con destino a Siria y Líbano. El gobierno iraquí, vacilante, osciló de manera constante entre Washington y Teherán, aunque la influencia iraní siguió siendo considerable.

La estrategia iraní no es únicamente marítima. Se ha construido, con una paciencia casi romana, alrededor de un arco terrestre : Teherán – Bagdad – Damasco – Beirut. Durante veinte años, Teherán ha construido pacientemente una «media luna chiita» que conecta Irán con el Mediterráneo, bajo el control del vilayet e-faqih , el guía espiritual iraní. Así, ha santuarizado las milicias chiitas y tomado el control de las zonas fronterizas en Irak; ha tomado un ascendente decisional, a partir de 2012, en su asociación con el régimen de Asad, con la intervención de los Pasdaran y de Hezbolá para proteger al régimen de Asad (compartido luego con Moscú durante la intervención rusa a partir de septiembre de 2015; y, sobre todo, con el apogeo, a partir de 2008, de Hezbolá en Líbano como fuerza expedicionaria y herramienta de proyección estratégica).

Durante los últimos veinticinco años, la política regional de Teherán ha seguido una lógica clara: establecerse en los cuellos de botella y corredores de Oriente Medio, transformar estrechos, rutas terrestres y enclaves en instrumentos de chantaje estratégico, y construir una defensa en torno a Irán compuesta por milicias y regímenes subordinados. Yemen y los hutíes han desempeñado un papel central en esta política. Yemen, fragmentado y fracasado, proporcionó el terreno ideal para que la República Islámica de Irán estableciera este “gemelo occidental”. El movimiento hutí, arraigado en la tradición zaidí y con una retórica antiimperialista flexible, ofreció a Teherán un aliado capaz de: mantener la capital, Saná; controlar gran parte de la costa del Mar Rojo; y amenazar a Bab el-Mandeb con misiles, drones y barcos con trampas explosivas. Bab el-Mandeb se convierte así en una palanca estratégica, una variable que Irán puede activar en función de las presiones a las que se enfrenta: sanciones, escalada israelí, tensiones con Riad, confrontación con Washington. El mensaje de Teherán es el mismo e inmutable: si atacas a Irán, sufrirás las consecuencias en términos de tu comercio global. En este sentido, los ataques hutíes de 2023-2024, reactivados en 2025 con el pretexto de Gaza, no fueron ni mucho menos actos aislados: reflejaron la doctrina iraní de que Bab el-Mandeb es la extensión marítima de su sistema de disuasión.

La historia del chiismo libanés suele contarse al revés o, peor aún, quedar aplastada por una lectura teleológica que presenta a Hezbollah como la culminación natural de un largo continuo religioso y político. Nada más lejos de la realidad. Los estudios sobre los ulemas de Jabal Amel permiten, por el contrario, reconstruir una genealogía muy distinta, basada en el pluralismo doctrinal, en una relación asumida con el Estado y en una concepción no teocrática de la autoridad religiosa. Es precisamente esta tradición la que ha sido quebrada. Históricamente, el chiismo amilí se inscribió en la lógica de la wilayat al-umma : una comunidad de creyentes dotada de autonomía moral y espiritual, pero sin un proyecto de dominación política. La elección de la marja‘iyya era libre y plural, a menudo orientada hacia Nayaf, dentro de una relación deliberadamente distante entre el clero y el poder. Esta tradición reconocía la diversidad de autoridades religiosas, rechazaba la centralización doctrinal y, sobre todo, no pretendía gobernar la sociedad en nombre de lo sagrado.

El año 2025 fue un año crucial en Oriente Medio, ya que hizo añicos un proyecto en gestación desde principios de los años 1980 – incluyendo al partido al-Daawa en Irak, Hezbolá en Líbano y el régimen de Assad en Siria – Michel Seurat fue uno de los primeros en hablar de ello en sus artículos. Más tarde, en los años 2000, Hamás en Gaza y los hutíes en Yemen se unieron a esta dinámica, que también intentó establecerse en Bahréin durante la Primavera Árabe de 2011. Fue de hecho en 2005-2006, después del derrocamiento de Saddam Hussein en Irak, el asesinato de Rafic Hariri, la guerra de julio de 2006 y el sometimiento progresivo de Fatah por parte de Hamás en Gaza, que el proyecto del «creciente chií» iraní se estableció verdaderamente en la realidad… antes de recibir una legitimidad de facto en 2015 a través del Plan de Acción Integral Conjunto sobre el programa nuclear iraní, un «regalo» de oro de Barack Obama que benefició los objetivos imperialistas de los mulás.