Michel Hajji Georgiou

La guerra en Sudán, activa desde 2023, ha provocado decenas de miles de muertes y millones de desplazados, con un costo humano particularmente devastador en Darfur, donde la violencia masiva, los asedios y los desplazamientos forzados ya son descritos como de carácter genocida por actores internacionales. Resulta necesario analizar de forma específica el papel de Irán en el conflicto sudanés, aunque este no se manifieste bajo las formas clásicas de un padrino identificado, un respaldo político explícito o una alianza declarada. Su intervención es más difusa, más indirecta, pero, en muchos sentidos, más estructurante. Teherán no es un actor central del escenario sudanés; funciona más bien como un amplificador estratégico, integrando el conflicto en una arquitectura regional más amplia, dominada por el mar Rojo y por las nuevas formas de la guerra asimétrica.

Hay que decirlo sin rodeos: uno de los puntos ciegos recurrentes de las democracias occidentales reside en su relación con el tiempo. El tiempo democrático —el de la alternancia, la urgencia electoral, los mandatos limitados y la necesidad constante de producir resultados visibles en un horizonte corto— es un tiempo fragmentado, entrecortado, quebrado… y por ello frágil. Es, por naturaleza, impaciente, siempre en busca de salidas, compromisos y estabilizaciones provisionales. Cree, desde una concepción teleológica y casi gnóstica de la Historia, que esta puede ser enderezada mediante la buena voluntad, la negociación y una racionalidad compartida. Que avanza inevitablemente en la dirección correcta.

Enfoque analítico sobre la guerra de Sudán que, desde 2023, ya se ha traducido en decenas de miles de muertos y millones de desplazados, con un coste humano particularmente abrumador en Darfur, donde la violencia masiva, los asedios y los desplazamientos forzados han adquirido una dimensión que muchos actores internacionales califican ahora de genocida. Analizar la guerra sudanesa según los parámetros de una guerra confinada al espacio territorial nacional sería una aberración, ya que la geografía del país se impone como un factor estructurante. Estado ribereño del mar Rojo, apoyado en el Cuerno de África y situado en las inmediaciones de la península Arábiga, Sudán ocupa una posición estratégica que lo hace particularmente vulnerable a las proyecciones de poder regionales.

Hace catorce años, el 1 de febrero de 2012, desaparecía el exdiputado y exministro Nassib Lahoud. En tiempos en que el populismo causa estragos en todo el mundo, y el Líbano parece haber sido, una vez más, un precursor de la oleada actual, conviene evocar la memoria de un hombre que, durante las tres últimas décadas, transmitió y defendió otra visión, otra práctica de lo político. Y ello en suelo libanés, donde las pasiones gregarias tienden a encumbrar un modelo muy definido de jefe histórico exaltado o de zorro utilitarista desengañado revestido con los harapos del sectarismo, antes que a hombres de Estado serenos, portadores de ideas modernas y de una visión profunda y estratégica de la cosa pública.

Enfoque analítico sobre la guerra de Sudán que, desde 2023, ya se ha traducido en decenas de miles de muertos y millones de desplazados, con un coste humano particularmente devastador en Darfur, donde la violencia masiva, los asedios y los desplazamientos forzados han adquirido una dimensión que muchos actores internacionales califican ahora de genocida. Sudán no se derrumbó de golpe. Se deshizo en estratos sucesivos, al ritmo de una guerra que no busca ni la toma duradera del poder ni la reconstrucción de un orden político, sino el agotamiento progresivo de lo que aún subsiste del Estado. Desde abril de 2023, la violencia se instala allí como un régimen en sí mismo, transformando el país en un espacio fragmentado donde el largo tiempo del conflicto cuenta más que cualquier victoria militar puntual.

Cada veinte años, llega un jugador, que apuesta el país, los hombres, la herencia, los amaneceres y los ocasos, los muchachos y las muchachas, las olas y el mar sobre una mesa de póker. Nizar Qabbani Así, Naím Qassem quiere sacrificar el Líbano en nombre de Irán. Tras haber enviado a sus partidarios a morir por la Siria de Assad, tras haber dejado que los habitantes de su “hogar revolucionario” fueran pulverizados por Hamás, ahora pretende cerrar el ciclo con un gesto grandilocuente: un suicidio colectivo, justo cuando la casa matriz iraní se encuentra ella misma amenazada, frente a la armada supuestamente invencible desplegada por Donald Trump en las aguas de Oriente Medio.

Si la mínima decencia impide alegrarse incluso por la muerte de un monstruo, no impide, sin embargo, sentir una súbita ligereza, incluso un alivio fugaz, al conocer la noticia. Rifaat al-Assad ha muerto. Ante la sensación retrospectiva y retroactiva de impotencia y desolación frente a las peores atrocidades de la historia, uno se consuela como puede. Assad se lleva consigo una parte de la memoria más oscura del Levante contemporáneo: ciudades aplastadas por haber gritado demasiado fuerte contra la barbarie, barrios arrasados para servir de ejemplo. Basta leer el testimonio de Michel Seurat, que le costó la vida, para comprender con espanto cómo Hama y Homs, en 1982, se convirtieron en laboratorios de una experimentación casi clínica de la muerte. El Líbano también, de Trípoli a sus márgenes humillados, pagó el precio de la inhumanidad de Rifaat a través de sus milicias, los llamados “Caballeros Rojos”.

¿Se ha convertido la obscenidad en el motor de la Historia? Un observador atento, siguiendo de cerca el curso de los acontecimientos, bien podría llegar a esa conclusión. Hay, en efecto, algo obsceno en la manera en que el mundo contemporáneo sigue celebrando sus simulacros de orden, mientras todas las diques, sin excepción, se derrumban. Cierto: la logorrea persiste, las instituciones se multiplican. Los grandes discursos nunca han sido tan abundantes. Pero hoy flotan en un vacío inquietante y resuenan irremediablemente huecos, cuando no se pierden en la masa informe de la desinformación y de los tropos nauseabundos del populismo y el identitarismo.

La imagen ya icónica de esa joven que reduce a cenizas el retrato del ayatolá Jamenei para encender su cigarrillo lo dice todo, simbólicamente: la teocracia iraní está muerta y enterrada. Es solo cuestión de tiempo. Ciertamente, el poder iraní todavía puede reprimir, detener, torturar, violar, ejecutar y masacrar sin pudor, como lo ha hecho incesantemente desde la Revolución Verde de 2008. Pero no deja de ser cierto que el muro del miedo ha caído definitivamente esta vez, como lo demuestra, además, la pérdida de control del régimen sobre ciertas ciudades, un hecho inédito desde la propia Revolución Islámica.