Mil Platôs

Nestes tempos em que amplas franjas da sociedade libanesa mergulham nos escolhos odiosos da clivagem amigo-inimigo, nunca foi tão necessário reler Michel Seurat. O Estado de barbárie — a sua coletânea póstuma de artigos dedicados à desconstrução da Síria assadiana — permanece o referencial analítico mais rigoroso para quem queira compreender a estrutura profunda do político árabe, o libanês incluído. Retomando Ibn Khaldun — recolocado aqui numa tradição deleuziana —, Seurat evoca o Estado-zaamat (o Estado dos chefes) e o Estado-jamaat (o Estado das comunidades) como construções intrínsecas ao modelo estato-nacional sírio. Nos antípodas, porém, do modelo tirânico de Assad, o Líbano é também a sobreposição de ambos: o Estado das chefaturas e o Estado dos corpos comunitários, organizados contudo em entidades autónomas e rivais — o que o torna simultaneamente… demasiado Estado e Estado aquém do necessário… «O Estado-douweylat» A isso é preciso acrescentar uma terceira camada herdada da Questão do Oriente e do sistema dos millet e das capitulações: o oxímoro absurdo do Estado-douweylat — o Estado dos micro-Estados com ramificações internacionais, estruturas paraestatais que só reconhecem no Estado central aquilo que ele lhes pode oferecer, contestando-lhe entretanto o monopólio da violência legítima, que é, desde Max Weber, um dos elementos da própria definição do Estado. E é aí que a luta se trava. O Líbano é o território do diálogo sob constrangimento — como em Genebra, Lausana, Taif, Doha — que só produz «acordo» sob a pressão do colapso ou da tutela estrangeira, e que recai na desconfiança assim que esse constrangimento se afrouxa, como testemunha o fracasso da conferência de diálogo nacional de 2006, menos de um ano após a retirada síria. É também o terreno da rivalidade mimética pelo poder enquanto sinal de superioridade comunitária, e da consciência de casta das chefaturas perante qualquer questionamento. As revoluções só aí acontecem na violência e no interior de cada comunidade, separadamente — quando acontecem. Os levantamentos populares conseguem coligar-se contra um opressor estrangeiro comum, mas debatem-se depois para produzir um contrato político, porque a multiplicação das lealdades e a persistência das legitimidades residuais impedem qualquer centralização duradoura. A guerra contra Weber A modernidade política assenta em princípio sobre uma proposição weberiana simples e revolucionária que o Líbano nunca verdadeiramente atravessou. Produziu Constituições, instituições, ministérios e embaixadas, mantendo porém sob a superfície — num estado de preservação quase orgânica — legitimidades residuais pré-estatais: chefaturas carismáticas, feudalidades históricas, milícias, que reivindicaram e obtiveram uma existência paralela à legitimidade constitucional. A reivindicação de uma política dos campos e das montanhas contra a urbanização, do particularismo contra a construção estato-nacional, antecipou em meio século o movimento identitário mundial que hoje presenciamos — conferindo ao seu destino um alcance que o ultrapassa. Enquanto o Estado não for investido por uma comunidade através do seu partido-força, permanece um objeto de desconfiança. A rivalidade pelo poder obedece a uma mecânica mimética: cobiça-se porque o outro o detém, e torna-se por isso muito mais um sinal de superioridade comunitária do que um programa de governação… A hainamoration lacaniana em todo o seu esplendor… 14 de março de 2005, ou o aborto real Houve, porém, um instante singular na história contemporânea do Líbano… 14 de março de 2005. Uma sobreposição do novo e do velho, do moderno e do arcaico, de um impulso soberanista autêntico e dos aparelhos comunitários que, ameaçados pelo emergir de uma dinâmica cidadã transversal, se empenharam imediatamente em recuperá-lo para o esvaziar de qualquer substância reformista e recomunitarizá-lo. Um milhão e meio de pessoas nas ruas de Beirute, movidas por uma exigência de soberania, que não respondiam a uma convocatória de zaim mas a algo mais estranho e mais frágil — era ao mesmo tempo fascinante e inquietante. Os zaamats tinham recuado, e o movimento funcionava em piloto automático — ou quase, dado que era conduzido essencialmente por intelectuais, quadros da sociedade civil e estudantes. Quanto à jamaat , transbordava o seu próprio enquadramento. Por um momento, a aspiração a uma legitimidade racional e nacional atravessara as comunidades em vez de nelas se fechar. Só o Hezbollah, fiel a Assad e muito satisfeito por herdar o seu legado, se colocara abertamente em confrontação com o movimento. Via nele também, na construção estato-nacional que se tornara possível, uma ameaça para as suas armas e a sua hegemonia sobre a sua comunidade. O instante foi assim rapidamente sufocado pelos seus próprios portadores. A incapacidade do 14 de Março em decidir entre a sua passagem para o Estado e a existência de ilhas no Estado prende-se com a própria natureza do movimento — simultaneamente desejo de um Estado soberano, convertido depois numa reunião de comunidades que não queriam o Estado do outro. Embora real e exaltante, a graça — a da última oportunidade? — foi breve. Fugaz. Um sonho. E é sobre as ruínas dessa singular aventura — desconstruída tanto pelos golpes de aríete do eixo Assad-Hezbollah como pelos pequenos jogos de poder dos seus próprios líderes — que se desenrola agora a tragédia actual do Líbano.

O conflito que se desenrola atualmente no Líbano — e, de forma mais ampla, no Médio Oriente — é duplamente mortífero. Há, desde logo, as vítimas, os danos materiais e as suas consequências económicas para o mundo inteiro. Mas, para além disso, existe uma lógica binária que preside aos espíritos de ambos os lados, e que parece bem mais destrutiva a longo prazo. Na retórica habitual, as guerras são apresentadas como o caminho mais curto para tratar uma problemática insolúvel. No entanto, os resultados do século passado provam o contrário. As guerras geraram uma multiplicidade de problemas, qualquer que tenha sido o seu fundamento. A solução militar já não é suficiente para decidir as questões, e a gestão política do período pós-guerra — sobretudo a americana — foi, no mínimo, catastrófica desde Saigão. A guerra atual entre o Irão e o Hezbollah, por um lado, e os Estados Unidos e Israel, por outro, ultrapassa em muito o contexto libanês. Tratá-la unicamente pelo prisma libanês — as armas do Hezb — seria um erro, e isso apesar da exasperação perfeitamente justificada perante a situação totalitária criada pelo partido pró-iraniano no Líbano ao longo de quatro décadas. Mas o inimigo (Israel) do meu inimigo (o Hezbollah) não é meu amigo. Um deslize em certas posições atuais pressupõe que é necessário escolher, nesta guerra, entre um dos dois campos, com o objetivo de ajustar contas internas. Na sequência disso, o discurso toma por vezes um rumo sectário — e reencontra os velhos demónios das vinganças intercomunitárias, ainda mais à luz da crise sem precedentes que o país atravessa, com o deslocamento de populações provocado pelo desmesurado hubris israelita na mais completa impunidade. É esquecer que todas as comunidades libanesas cometeram o mesmo erro, ou seja, o de serem, em última análise, amalgamadas num projeto de hubris que gerou em cada uma delas, por sua vez, um sentimento insuportável de derrota e abatimento. A questão xiita não nasceu ontem. Foi movida por um desejo de reconhecimento social após décadas de marginalização na construção do Estado. Não encontrando eco, os xiitas abandonaram o seu projeto modernista e orientaram-se para formas identitárias de organização com um forte carácter social. E esta organização destruiu as estruturas tradicionais sem que o Estado fosse suficientemente forte para as substituir. Se o Hezbollah não representa toda a comunidade xiita, representa todavia uma parte dela, por convicção ou por necessidade estrutural. E a outra parte da comunidade dificilmente pode ficar neutra ou indiferente — apesar da sua falta de entusiasmo pelo partido — perante uma agressão sangrenta e sistemática que atinge os seus familiares e os seus bens. Sobretudo se não existe nenhuma alternativa política que lhes permita sair da catástrofe para a qual foram arrastados, queiram ou não. O laço entre os xiitas e o Hezbollah vai além do simples contexto preto/branco, em virtude dos laços de sangue, por um lado, e das especificidades da rivalidade mimética entre as comunidades libanesas no espaço público, por outro. O Hezb, e antes dele o Amal, jogaram durante muito tempo com o trauma xiita da exclusão, herdado das injustiças do passado. Por outro lado, o partido dedicou-se a marginalizar, excluir ou esmagar todos os opositores xiitas libanistas soberanistas à doutrina khomeinista da wilayat al-faqih, em todas as suas componentes — do imame Mohammad Mahdi Chamseddine ao intelectual liberal Lokman Slim, passando pela esquerda libanesa soberanista. O Hezbollah estabeleceu assim deliberadamente, ao longo de décadas, uma confusão intencional entre os dois níveis de pertença — nacional e comunitário —, o que foi, de resto, o modelo de todos os partidos durante a guerra, obcecados por uma única coisa: a conquista do poder. A diferença é que o Hezb o fez exclusivamente como uma satrapia da nova Pérsia, que daí retirou os seus dividendos políticos e materiais. No entanto, entre o Hezbollah e o Irão por um lado, e Israel por outro, existe um terceiro campo: o Líbano, a legitimidade libanesa. E, qualquer que seja a sua fragilidade, é o único que merece ser seguido. Se o Estado libanês é frágil desde 1973 por causa das guerras e das tutelas, e tenta reerguer-se como pode atualmente, nem por isso deixa de ser a única garantia do país para todos os libaneses, quaisquer que sejam as suas comunidades. Toda a complexidade do Estado libanês reside no facto de ser chamado a gerir não só indivíduos, mas também comunidades, agrupamentos humanos, regiões e culturas. Um Estado simples só pode ser redutor, e um Estado redutor é, por definição, um Estado totalitário que, não podendo estar em harmonia com uma sociedade complexa, tentará remodelá-la a seu bel-prazer e simplificá-la. É o escolho em que caiu cada uma das fações comunitárias que quiseram moldar um Líbano à sua imagem, excluindo e marginalizando os outros componentes do país. O Estado libanês continua a ser a única garantia, sim. Desde que as suas comunidades — e com elas os seus respetivos líderes, que continuam a comportar-se como chefes de clãs saídos dos tempos feudais, revestidos de uma missão histórica divina de restauração da grandeza e da segurança da sua horda — prestem finalmente uma lealdade definitiva ao Estado e à ideia do Grande Líbano nas suas fronteiras reconhecidas internacionalmente — sem condições e sem compromissos com ninguém. E desde que o Estado, também, prove que assume sem vacilar a sua responsabilidade de preservar o Líbano, no respeito da Constituição. O Líbano não pode sair vitorioso de uma guerra cujos elementos não controla, e o jihad do Hezbollah é absurdo — tanto quanto, de resto, a ideia de que Israel conseguirá aniquilar totalmente uma milícia escatológica que se alimenta de mortos e de mártires. O país do Cedro não é, afinal, mais do que o terreno-abscesso de uma crise que dura desde 1969, senão desde 1948, e que incide sobre a sua unidade, a sua soberania, a sua paz — bem como a condição sine qua non para consagrar estas últimas: a neutralidade positiva face aos conflitos da região, no âmbito do respeito pelo bem comum da sua vizinhança árabe, do direito internacional e dos direitos fundamentais do ser humano. A certa altura, será necessário que o canhão se cale, e que haja um regresso à realidade. E mesmo que pareça difícil acreditar que o Hezb renunciará ao seu bravado suicida e épico — até gigantomáquico —, será preciso que os responsáveis libaneses que ainda têm alguma influência sobre os acontecimentos cessem de contemplar o desastre e proponham, no âmbito de um vasto conselho de notáveis transcomunitário, uma iniciativa política suscetível de permitir à comunidade xiita sair da armadilha binária insidiosa em que o Irão a aprisiona há décadas — Israel ou eu, os sunitas ou eu, etc. A tirania do Hezb durou tempo de mais, mas — com a experiência do passado a confirmá-lo — não é certamente outra empresa tirânica — ainda mais vinda do exterior — que a porá fim, mas um projeto inclusivo de paz fundado nos elementos constitutivos de um Estado e nos valores fundamentais da República. Caso contrário, atenção ao retorno do recalcado! Tanto mais que as componentes libanesas e a comunidade internacional deixaram as coisas acontecer, por ação ou omissão, por interesse ou vontade de não tomar o touro pelos cornos... para "evitar a guerra civil". Este projeto, que existiu entre 2000 e 2005 para restabelecer o eixo unidade-soberania face a Assad, não existe atualmente. Nada foi feito para o criar, estando todas as componentes políticas obcecadas pelos seus ganhos políticos estreitos a curto prazo. O único roteiro plausível para sair da loucura assassina deveria ser o seguinte: fim das hostilidades, desarmamento do Hezbollah e restauração da autoridade do Estado sobre a totalidade do seu território através do intenso destacamento do exército na fronteira, em concomitância com a retirada israelita dos territórios ocupados, seguida de negociações de paz sob a égide da ONU, e um estatuto de neutralidade benevolente para o Líbano. A alternativa é o desaparecimento do Líbano, com, mais uma vez, a "paz dos outros" sobre o seu cadáver — e os nossos. Só temos um. Não contribuamos para a sua destruição, mas para a sua salvação. René Maheu observou em 1975 que o Líbano tinha conseguido produzir um "estilo de civilização" fundado no diálogo e no viver-em-conjunto; uma sociedade que, apesar das suas desigualdades, permanecia "a menos desumana do mundo", como dizia Georges Naccache. Um mundo em deliquescência, devastado presentemente pelas mesmas angústias identitárias que presidiram à sua destruição, teria desse Líbano uma necessidade premente.

«Em cada geração eles se levantam para nos aniquilar, e o Santo, bendito seja, nos salva de suas mãos.» — Hagadá da Páscoa O conflito que opõe atualmente Israel ao Irã e seus proxies ultrapassa em muito o quadro militar e geopolítico em que alguns insistem em encerrá-lo. A semiologia posta em campo pelos dois lados — os nomes dados às operações, as expressões escolhidas para anunciá-las ou respondê-las — revela uma batalha de caráter eminentemente religioso e metafísico, em que cada ato militar pretende inscrever-se na ordem do cumprimento escritural. Ali onde os nomes de operações militares geralmente obedecem a uma lógica de propaganda destinada a impressionar o inimigo, o ornamento retórico desempenha aqui um papel radicalmente diferente, situando-se no próprio coração do dispositivo guerreiro. Constitui sua essência, ajudando a compreender por que este conflito se joga num registro inteiramente distinto do tempo estritamente diacrônico, histórico. Ao menos quatro expressões concentraram essa lógica desde que os combates retomaram sua intensidade: Al-Aasf al-Ma'koul, nome dado pelo Hezbollah na quarta-feira às suas operações de mísseis; Al-Saa Saaein, a mensagem difundida em árabe pelo exército israelense como réplica; e, antes disso, Rising Lion e Roaring Lion — o Leão que se ergue, o Leão que ruge —, nomes das duas operações israelenses contra o Irã em 2025 e 2026. Cada uma dessas expressões convoca uma memória escritural tão precisa, e tão conscientemente escolhida, que é difícil lê-las como simples etiquetas militares. «Al-Aasf al-Ma'koul» Ao designar o nome Al-Aasf al-Ma'koul para caracterizar suas operações, o Hezbollah bebe da sura 105 do Corão — a sura do Elefante —, que relata o destino de Abraha, rei cristão do Iêmen cujo exército havia marchado sobre Meca para destruir a Caaba. O castigo divino foi total e de uma brutalidade quase estética em sua radicalidade: os soldados foram reduzidos ao estado de «palha devorada», de resíduos secos que o vento dispersa sem deixar nada, sequer a dignidade de um cadáver a ser pranteado. A referência é clara e direta, destinada a revigorar o público do Hezbollah. O partido islamista joga aqui explicitamente no registro da memória coletiva instintiva e imediata, ressaltando um caráter punitivo vingativo diante da dureza da ofensiva israelense. O que merece ser observado, para além da notoriedade da referência, é a precisão da analogia que ela constrói. Pois Abraha não era um inimigo qualquer. Era um cristão aliado de Bizâncio, que se acreditava portador de uma missão civilizatória e cujo exército dispunha de elefantes — símbolo do poder tecnológico da época. Sua derrota ilustra no Corão que a força material, por mais impressionante que seja, não prevalece ante a vontade divina. O paralelo com Israel — Estado tecnologicamente avançado, apoiado pelos Estados Unidos em sua guerra contra o Irã — está construído para ser lido sem esforço, como uma evidência, nos meios onde esse discurso circula. «Al-Saa Saaein» A réplica israelense é eloquente. Ao difundir em árabe a mensagem Al-Saa Saaein — «o dobro da medida» —, o exército israelense escolhe uma expressão árabe clássica que ressoa simultaneamente em vários registros: o da língua árabe em si, onde a expressão designa o princípio da represália proporcional ou dobrada; e o registro bíblico, onde a séah hebraica — prima linguística e semântica do saa árabe — percorre as Escrituras como unidade de medida para o grão, mas também, e sobretudo, como metáfora da retribuição divina. Dois castigos por um. Essa raiz bíblica merece atenção. Isaías proclama que Jerusalém recebeu o dobro de seus pecados (40:2). Jeremias anuncia que Deus devolverá o dobro às nações inimigas (16:18). O Apocalipse de João retoma a mesma estrutura: «Dai-lhe o dobro segundo suas obras» (18:6). E por trás de todos esses textos se perfila o princípio talmúdico de middah keneged middah — «medida por medida» —, fundamento do pensamento jurídico e teológico judeu, segundo o qual a justiça funciona devolvendo exatamente o que foi infligido, ou dobrando-o. Ao responder em árabe a seus adversários nesse registro escritural compartilhado, o exército israelense diz, no fundo: conhecemos os vossos textos, conhecemos seus equivalentes nos nossos, e é nessa profundidade comum que vos respondemos. A guerra metafísica e escatológica em todo o seu esplendor, acrescida de uma violência mimética arquetípica que corresponde perfeitamente ao modelo definido por René Girard. A manobra não busca sair do quadro proposto pelo adversário, mas ocupá-lo por dentro e reverter sua lógica — o que é, como concordariam os especialistas, numa guerra de signos, a forma mais eficaz do contra-ataque. «Rising Lion», «Roaring Lion» O nome dado à operação contra o programa nuclear iraniano de 13 de junho de 2025 — Rising Lion, o Leão que se ergue — encontrava já sua origem escritural direta no oráculo de Balaão, no livro dos Números (24:8-9). A cena constitui em si mesma um dispositivo narrativo de notável coerência: Balaão era um adivinho estrangeiro convocado por Balaque, rei de Moabe, para amaldiçoar Israel. Três vezes o tentou, três vezes sua boca, a contragosto e contra sua vontade, pronunciou uma bênção. É nessa terceira bênção forçada que se encontra o versículo: «Curvou-se, deitou-se como um leão, como uma leoa; quem o fará levantar?» Esse dispositivo narrativo realiza algo teologicamente singular: faz com que a própria boca do inimigo que queria amaldiçoá-lo ateste a invencibilidade de Israel. Longe de ser proclamado por quem a detém, o poder se impõe àqueles que esperavam negá-lo. Melhor ainda, graças a eles. Nomear uma operação militar segundo esse versículo é, portanto, convocar esse arquétipo preciso: estávamos deitados, nos levantamos, e cabe a nossos próprios inimigos reconhecer que ninguém pode nos impedir. Foi Benjamin Netanyahu quem declarou ter escolhido pessoalmente o nome da operação em referência a essa profecia. O fato de o chefe de governo assumir publicamente a leitura de sua ação no registro do cumprimento bíblico diz muito sobre o alcance profético que deseja conferir à guerra — sem dúvida para legitimá-la religiosamente —, mas também sobre o momento que Israel atravessa e sobre o modo como seus dirigentes concebem, ou pelo menos apresentam, sua relação com a história. É preciso acrescentar uma camada de leitura pouco posta em evidência: o leão diante de um sol nascente era o emblema do Irã imperial, o das bandeiras persas anteriores a 1979. Ao nomear assim sua operação, Israel mata dois coelhos com uma cajadada. Dirige-se a seus próprios cidadãos com uma referência bíblica — e envia simultaneamente aos iranianos uma mensagem que evoca sua própria memória nacional, precisamente a da Pérsia real apagada pela República Islâmica. Diz implicitamente que o leão se ergue não contra o Irã, mas contra o regime dos aiatolás, e que algo da antiga Pérsia talvez se encontre deste lado da fronteira. A guerra semiótica atinge aqui seu paroxismo. Estarrecedor. A inclusão textual com a bênção de Jacó a seu filho Judá no Gênesis (49:9) — «Judá é um filhote de leão [...] curvou-se, deitou-se como um leão; quem o fará levantar?» — cria uma continuidade profética que abraça toda a Torá: o leão de Judá é a linhagem real, é Jerusalém cujas armas ainda trazem o leão passante, é na tradição cristã o «Leão da tribo de Judá» do Apocalipse (5:5), aquele que se levanta depois de ter parecido vencido. Essa simbologia ativa a noção de um poder em reserva que escolhe seu momento — o leão deitado não é um leão fraco, é um leão que espera, pronto para saltar sobre sua presa no momento oportuno. Não é de surpreender, nesse contexto, que a nova ofensiva israelense se intitule Roaring Lion — o Leão rugindo. Roaring Lion — em hebraico Sha'agat Ha'Ari — é portanto o segundo de seu tipo dentro de uma sequência deliberada, uma progressão narrativa tomada diretamente da simbologia leonina bíblica. O leão deitado de Balaão se levanta, depois ruge antes de golpear. O rugido, nos profetas, não é uma metáfora da ira: é o sinal precursor do próprio ato divino. Amós 3:8: «O leão rugiu, quem não temerá?» Joel 4:16: «O Senhor rugirá desde Sião.» Netanyahu construiu uma sequência em dois atos escriturais. O ponto em comum? A expedição punitiva, vindicativa. E o milenarismo. Purim e a libertação do povo judeu A dimensão temporal desses acontecimentos merece também uma atenção especial. As trocas de mísseis e mensagens se desenvolvem nos dias que se seguem imediatamente ao Purim, celebrado este ano nos dias 2 e 3 de março de 2026. A coincidência já mereceria por si só uma pausa, pois concentra em poucos dias todo o paradoxo persa-israelense. O Purim comemora a libertação do povo judeu de um projeto de extermínio tramado por Hamã, ministro do rei persa Assuero — um projeto visando «destruir, matar e aniquilar todos os judeus, jovens e velhos, mulheres e crianças, em um único dia», segundo os próprios termos do Livro de Ester. A história se passa em Susã, a atual Susa, no Irã. A festa não remete, portanto, a uma vaga reminiscência oriental, mas a nada menos que uma ameaça de aniquilação proveniente da própria Pérsia, desbaratada pela astúcia de uma mulher e voltada contra seu instigador. Hamã é enforcado na forca que havia preparado para Mordecai. A estrutura narrativa é a da reversão perfeita — e é precisamente por isso que Purim se chama a festa dos sorteios: Hamã havia lançado sortes para escolher a data do massacre, e foi esse mesmo sorteio que se voltou contra ele. Que as hostilidades se retomem com renovada intensidade na semana que se segue a essa festa — cujo relato encena, há vinte e cinco séculos, a sobrevivência judaica diante de uma ameaça persa — talvez não seja fruto de um cálculo deliberado. Mas num conflito onde ambas as partes demonstraram um domínio tão refinado da semiologia religiosa, a hipótese do acaso é a menos convincente. E mesmo que fosse acaso, quem lê esses acontecimentos de dentro das tradições concernidas não deixará de interpretá-lo como um sinal — o que, no domínio das guerras escatológicas, equivale exatamente ao mesmo. O que o calendário acrescenta ao quadro é uma profundidade que as análises geopolíticas comuns têm dificuldade em apreender: que o confronto ultrapassa o conflito entre dois Estados ou duas ideologias e opõe duas memórias feridas, cujas datas de comemoração se superpõem com uma precisão trágica. A Pérsia que foi o império de Hamã é hoje o império de Khamenei — e o Purim, que celebrava uma vitória antiga sobre um antigo inimigo, encontra-se celebrando, nesse novo contexto, algo que ainda não está resolvido. A sombra do Armagedom O que distingue assim esse conflito das guerras comuns — e talvez seja sua característica mais inquietante para quem ainda espera uma resolução política — é que seus principais protagonistas não raciocinam em termos de vitória tática ou de equilíbrio de forças negociável, mas em termos de finalidade histórica e cumprimento escatológico. A teocracia de Khamenei é arquitetada em torno da doutrina do Mahdi, o décimo segundo imame oculto cujo retorno porá fim à história. Segundo as leituras antropológicas dessa tradição, esse retorno é condicionado por um grande caos prévio, de modo que a destruição de Israel vai além do simples objetivo político, na medida em que é apresentada como uma condição teológica do cumprimento escatológico, um investimento num fim dos tempos cujo advento seus promotores esperam acelerar. No judaísmo nacional-religioso, e ainda mais nas correntes do evangelismo americano que constituem uma base de apoio decisiva para Israel, os acontecimentos atuais são frequentemente lidos através do prisma de Ezequiel 38-39 — a profecia de Gog e Magog, coalizão de nações do Norte e do Leste que se levanta contra Israel reunido em sua terra, e cuja derrota manifesta a glória divina diante de todas as nações. O que torna tão perigosa essa colisão de duas escatologias é o que Hannah Arendt teria sem dúvida reconhecido como a tentação fundamental do pensador político tornado profeta: sair do domínio da ação humana — irreversível certamente, mas imprevisível e plural, sempre aberta ao inesperado — para entrar no da necessidade, onde tudo já está escrito e o papel do ator é simplesmente conformar-se. Uma guerra vivida como cumprimento de um destino escrito não conhece nem limite nem compromisso, porque parar antes do termo profético seria trair a própria profecia. Isso é sem dúvida, em outra língua e com outras referências, o que Pascal vislumbrou em seu tempo: o homem que acredita agir em nome de Deus é capaz de extremos que o homem simplesmente egoísta jamais alcançaria, porque o egoísta, ao menos, ainda tem algo a perder. O Oriente Médio enfrenta atualmente duas escatologias que agem como duas forças lançadas uma contra a outra com vistas à aniquilação total. O domínio dos textos sagrados não foi colocado a serviço da paz, que também está presente nesses mesmos textos, mas a serviço da guerra. Os mesmos Números que contêm o oráculo do leão contêm também prescrições sobre a misericórdia. O mesmo Corão que evoca a palha devorada é percorrido por versículos sobre a reconciliação. A escolha dos textos é portanto também uma escolha sobre o que se quer que esses textos sejam — e essa escolha pertence inteiramente aos homens que a fazem. O oráculo de Balaão é talvez, nessa perspectiva, a imagem mais justa da situação. Balaão havia vindo para amaldiçoar e abençoou — não por virtude, mas porque algo na realidade que tinha diante dos olhos resistia à maldição que lhe era ordenada pronunciar. Mas o oráculo contém também uma pergunta que ninguém jamais formula com seriedade suficiente: «Quem o fará levantar?» — pergunta retórica no texto, que significa que ninguém pode, mas que na realidade do conflito atual designa precisamente o que os beligerantes estão fazendo, cada um à sua maneira: provocar o leão adversário, obrigá-lo a se levantar, e encontrar-se então na situação de quem desencadeou um movimento que já não controla. O que não deixa de evocar outro símbolo religioso, o Armagedom, o fim dos tempos, comum às duas tradições em luta, que veem nele o sinal do retorno — do Demiurgo para uma, do Mahdi para a outra. Infelizmente para os que assistem, impotentes e sob o dilúvio de fogo, a essa luta épica fora do tempo entre duas delírios milenaristas. Bibliografia AMIR-MOEZZI, Mohammad Ali, Le guide divin dans le shî'isme originel (Verdier, 1992). AMIR-MOEZZI, Mohammad Ali, La religion discrète (Vrin, 2006). 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As recentes declarações do secretário-geral adjunto do Hezbollah, Mohammad Raad, e de Mahmoud Komati, vice-presidente do Conselho Político do partido, convidam a uma reflexão profunda sobre o sentido político do conflito em curso. Komati fala de uma “oportunidade de ouro” para o Estado, a partir do que o Hezbollah afirma ter “provado” no terreno, para estabelecer uma equação de dissuasão que importaria agora consolidar. Raad, por sua vez, não hesita em atacar diretamente o Estado, acusando-o de não querer envolver-se num conflito que o seu próprio partido fabricou do nada. O secretário-geral adjunto insiste obstinadamente na sua vontade de libertar o território libanês de uma ocupação… que não existia antes de a sua milícia ter decidido desencadear as hostilidades para vingar o guia espiritual iraniano. É desnecessário sublinhar o quanto este discurso constitui uma negação da realidade. É verdade que o Hezbollah está a demonstrar que, apesar de uma série de revezes monumentais em 2024, da eliminação contínua dos seus quadros por Israel mesmo nos períodos de relativa acalmia, e das crescentes pressões internacionais e locais em favor do seu desarmamento, continua a representar uma ameaça. Mas uma ameaça para quem, afinal? Porque o discurso do Hezbollah não se dirige a Telavive, mas ao Estado libanês. Em 2008, quando o governo Siniora tomou a decisão audaciosa — no que respeita ao restabelecimento da soberania — de desmantelar a rede de telefonia fixa do partido pró-iraniano, Hassan Nasrallah respondeu que “as armas estão lá para proteger as armas”, e lançou a expedição miliciana punitiva contra Beirute e a Montanha. As declarações de Komati sinalizam a persistência desta lógica, no momento em que o chefe de Estado e o governo multiplicam os gestos de restabelecimento do monopólio da violência legítima. Resulta claro, na retórica do partido, que o problema não é a manutenção das capacidades militares da resistência em sentido estrito, mas a necessidade de “hezbolizar” de uma vez por todas o Estado libanês para o manter no eixo do confronto, ou seja, sob a égide iraniana, em oposição à influência americana e à vontade de negociar com Israel. Em outras palavras, o Hezbollah desejaria “pasdaranizar” o Estado, à semelhança do que já acontece no Irão com o posicionamento do filho de Khamenei e o controlo dos Guardas da Revolução sobre o aparelho estatal. Tal é a resposta do Hezbollah à decisão do executivo libanês de o desarmar. Daqui decorre uma verdade difícil: o desfecho desta guerra insà — provocada pelo Hezbollah — será, de uma forma ou de outra, existencial para o Líbano. O preço da destruição do partido seria exorbitante para o Líbano, expondo provavelmente Beirute a uma influência israelita direta e agravando ainda mais o peso das negociações com Telavive — sem contar com a magnitude do desastre humano, infraestrutural, económico e financeiro que já se instala dia após dia. O preço de uma “vitória” pírrica — basta para isso aguentar o máximo de tempo possível e infligir o maior dano ao adversário — seria igualmente exorbitante, na medida em que tal vitória fragilizaria ainda mais o Estado libanês face ao partido. Ironicamente, seja qual for o desfecho do conflito, o Líbano sairá a perder em termos de soberania, quer face a Israel, quer face ao Irão. Não obstante, para retomar a frase icónica de Highlander , de Russell Mulcahy: “Só pode restar um.” E não se trata aqui de Israel contra o Hezbollah. Trata-se, finda esta guerra, do Líbano na sua totalidade contra o Hezbollah e a sua inalterável vontade de vingança contra a estrutura estatal e o modelo libanês. Só pode restar um. E terá necessariamente de ser o Estado — e o modelo libanês, por mais imperfeito que seja —, cuja guarda lhe foi confiada. Pode evitar-se este conflito inevível, que remonta já a duas décadas? Dada a natureza miliciana e beligerante, e a arrogância supremacista do Hezbollah, é forçoso apostar que não. A questão que subsiste, porém, é a de saber como pode um Estado enfrentar uma organização suicida, disposta a combater até ao último libanês para manter o Líbano sob a tutela do seu patrocínio iraniano, sem cair no seu sórdido jogo de violência e de legitimação através da postura vitimista. Pela primeira vez desde a oportunidade perdida de 14 de março de 2005, a legalidade enfrenta um verdadeiro batismo de fogo. Deve, através de um equilíbrio extraordinariamente delicado, restaurar sem concessões a sua autoridade incontestada e o monopólio da violência legítima, protegendo ao mesmo tempo a cultura do vínculo e da paz contra a da violência e da exclusão. Em outras palavras: embora incapaz de impedir o Hezbollah de se autodestruir, a legalidade deve ser capaz de se reinventar — longe dos pequenos interesses dos chefes de clãs e de comunidades — e de propor um modelo que seja, de uma vez por todas, o antípoda do modelo totalitário, “caofílico” e mortífero dos Guardas da Revolução; um modelo digno da herança pluralista e nahdawi de Mohammad Mahdi Chamseddine, Mohammad Hassan el-Amine e Hani Fahs. Este modelo não é o do divórcio entre as comunidades, mas o de uma unidade indivisivel — a única garante real da soberania, como em 2005. E não está dirigido apenas contra o Irão e a sua prole ideológica e miliciana, contra Israel ou qualquer outra tutela política ou física, mas para o interior, em direção a um consenso positivo sobre a vontade de continuar a viver juntos. O Hezbollah, e com ele uma parte da comunidade xiita, atravessa o mesmo processo megalomaníaco que levou cada uma das comunidades libanesas, arrastadas por uma tendência política radical, a acreditar que o Líbano podia resumir-se à sua dominação e à sua visão do país. Cada uma pagou um preço enorme por isso. É tempo de tirar as lições, de deixar de lado a hybris — e também as hipocresias. O Hezbollah não se limita atualmente a suicidar-se. Ao fazê-lo, coloca o Líbano perante si mesmo e perante um momento de verdade. Ou decidir de uma vez por todas, com base numa escolha racional e madura, fundar um Estado composto, democrático, moderno e coerente, respeitador do pluralismo, da diversidade e das especificidades de todos os seus componentes, e abrir caminho a um verdadeiro processo de individuação cívica para além das pertenças clânicas e comunitárias; ou fazer a escolha da impolssão e do divórcio, com o risco de mais um fracasso na próxima curva. As vozes a favor da segunda opção, após décadas de amargas e dolorosas desilus. Ses acumuladas ao longo de um século, são cada vez mais numerosas. Mesmo que a tentação do recolhimento sobre si mesmo constitua um poderoso ansiolítico para os comunitáristas, o Grande Líbano — com todas as suas imperFeições — continua a ser uma necessidade para todos, na medida em que confere — e este ponto nunca é suficientemente sublinhado — uma força e uma legitimidade a todos os seus componentes através do pluralismo: cada um deles legitimando o outro aos olhos da região e dos seus tormentos. O Grande Líbano é vivido por uma parte dos libaneses como uma maldição e um sofrimento, porque apenas vêem nele os seus infortúnios e os seus defeitos. No entanto, é também, todos os dias, nos mais pequenos encontros enriquecedores, nos mais pequenos gestos de troca a todos os níveis entre os seus cidadãos, uma experiência de vida humana singular — especialmente nesta parte do mundo. Desde que lhe seja dada a possibilidade de gerir os seus conflitos em paz: no âmbito de um Estado funcional, soberano, neutro face aos conflitos da região e detentor do monopólio da violência, dotado de boa governação, evoluindo sob uma fórmula administrativa viável e, sobretudo, de um contrato social e político que suscite a adesão de todos os libaneses, fundado no respeito pela Constituição, pelo direito, pelas liberdades públicas e privadas e pelas especificidades de cada grupo. Isto pressupõe, naturalmente, uma têmpera de estadistas atualmente quase inexistente, na medida em que foram os homens ao leme que, no passado, erro após erro, servidão após servidão, loucura após loucura, transformaram o Líbano de paraíso em inferno. Mas os acontecimentos criam muitas vezes este tipo de figuras providenciais, desde que estas decidam dar mostras de coragem, abnegação e sentido do bem comum. A batalha em curso não é a da derrota, da vitória ou da sobrevivência do Hezbollah. Não. Extirpar uma metástase de um corpo é pôr em risco o prognóstico vital. Assim, é o corpo — mas também a alma — do Líbano que se joga neste momento perante os nossos olhos. Oxalá o doente escolha resistir. E, se sobreviver com a sua integridade física, que não faça uma escolha de que se arrependeria ainda mais no próximo meio século.

O conflito é o pai de todas as coisas, o rei de todas as coisas. Heráclito Muitos libaneses parecem estar a descobrir agora, desde que o Hezbollah resolveu vingar o assassinato de Ali Khamenei, tanto a dependência do partido em relação a Teerã quanto a sua disposição francamente suicida. Ter acreditado que uma eventual «libanesização» — alguma forma de moderação — era genuinamente alcançável era ignorar a própria natureza do partido: uma organização paramilitar emanada de — e diretamente comandada pelos — Guardas da Revolução e pelo wali el-faqih ; e, acima de tudo, uma seita milenarista gnóstica animada por uma mística da violência. Uma milícia esotérica, em suma — afim aos Assassinos ismaelitas dos séculos XI ao XIII — cujo universo inteiro desmorona neste preciso momento… e que, sem dúvida, persistirá em negar o seu próprio declive até ao último fôlego. A destruição é precisamente onde tudo começa e onde tudo termina. Tal é o motor da história na versão do Hezbollah. Desde os dois atentados que inauguraram a sua existência em 1983, passando pelos assassinatos de figuras públicas e pelas expedições milicianas dos anos dois mil e dois mil e dez no Líbano e na Síria, a violência — intrínseca à sua identidade revolucionária milenarista e ao seu projeto hegemônico — presidiu a totalidade da sua trajetória. Mas desde a operação maldita de 7 de outubro de 2023, a história adquiriu para o Hezb o caráter de uma aceleração trágica, com efeito bumerangue acrescido. A sua guerra em apoio a Gaza custou-lhe toda a direção militar, bem como o assassinato da sua figura totêmica Hassan Nasrallah — deixando-o mais vulnerável do que jamais estivera, ao ponto de se ver confrontado com uma vontade local e internacional proativa de o desarmar. E, todavia, continuou a fanfarronar, abafando os sinais do seu — impossível! — declínio. E então, a vinte e oito de fevereiro de 2026, o próprio Irão — o coração pulsante do mundo espiritual e político do partido — encontra-se na mira. O impensável acontece, e acontece de imediato: Khamenei é assassinado — Khamenei em pessoa, o wali el-faqih , o Guia Supremo, o imã substituto, a presença divinamente autorizada na ordem política do mundo, aquele que o Hezbollah erigira como garante transcendente da sua própria existência… E com ele, os altos quadros dos Pasdaran, o corpo teológico e pretoriano do império, o braço armado e o cérebro doutrinal da revolução khomeinista durante quarenta anos. Um choque traumático sem precedentes. O que faz o Hezbollah perante a catástrofe? «Escolhe» — a obediência compele-o — precisamente avançar de rojo, e abre as hostilidades, como em 2024, como se cada desastre reclamasse uma aposta mais alta, e como se a aniquilação nunca fosse senão uma nova prova no caminho para o Malakūt , esse mundo intermediário… O Hezbollah expõe assim, por ideologia e por disciplina hierárquica, todos os seus territórios a represálias israelitas massivas. Telavive ordena aos libaneses que evacuêm completamente o sul do Líbano até ao Litani, bem como certas aldeias do Bekaa ocidental e, acima de tudo, os subúrbios do sul de Beirute — o bastião simbólico do xiismo militante no hemisfério árabe. A máquina da destruição volta a entrar em movimento. Uma segunda invasão do Sul tem início. O covil revolucionário transforma-se progressivamente em escombros. Há nisto algo que transcende a mera derrota estratégica ou militar — algo que se assemelha à mais irrefutável refutação que um sistema de crenças pode suportar no tempo humano. E, no entanto, esse sistema aguentas — suficientemente para reproduzir o sacrifício mais uma vez e produzir mártires no preciso momento em que a causa pela qual morrem foi objetivamente reduzida a pó. A razão deste fenômeno pertence mais ao domínio da sociologia do sagrado — ou mesmo à psicanálise das instituições — do que à geopolítica: como pode um movimento sobreviver à refutação do seu próprio mundo? Por que mecanismo persiste a invulnerabilidade perante a evidência gritante da vulnerabilidade? E, sobretudo — esta invulnerabilidade é questão de cálculo, de propaganda, de manipulação consciente, ou é sincera, profunda e estrutural, inscrita na própria arquitetura da crença? A resposta é clara: o Hezbollah acreditou, e continua a acreditar, no seio mesmo do desastre, na sua própria invencibilidade — alimentada, além disso, pela megalomania contagiosa dos seus superiores no Irão. E é precisamente por isso que a tragédia é tão imensa para o Líbano — e mais particularmente para a comunidade xiita — que paga o preço deste delírio de grandeza há mais de três décadas. Um tempo que não conhece a derrota O suicídio do Hezbollah estava inscrito nos seus genes desde o início. A sua batalha política nunca foi «material» nesse sentido. Visou sempre algo mais profundo, de ordem conceitual e imaginária, para lá das instituições e das estruturas de poder: as próprias representações do tempo, da justiça e da realidade. O que o Irão e o Hezbollah sempre quiseram subverter não é tanto o mulk al-siyassi , o domínio do poder — ainda que esse parecesse ser o ponto em litígio manifesto — mas o próprio tempo: o tempo cronológico, racional, histórico, ocidental, o tempo que mede vitórias e derrotas, que data os acontecimentos e os inscreve numa cadeia causal. O tempo herdeiro de Hegel e da filosofia da história. Esse tempo, o Hezbollah quis controlá-lo para o abolir, ou pelo menos suspendê-lo — e substituí-lo por um outro tempo: o tempo do Malakūt . O que é o Malakūt ? É o mundo intermediário na cosmologia islâmica esotérica — o istmo entre o sensível e o inteligível puro, o barzakh da alma e do acontecimento — o que Henry Corbin, na esteira de Sohravardi, chamou o zaman al-latif: o tempo sutil, o tempo entre os tempos, fora de qualquer calendário e fora de qualquer história. O verdadeiro lugar de todo Grande Acontecimento. Para Sohravardi, teórico do Ishraq, da filosofia da iluminação, a aurora interior do Oriente revela a vaidade da realidade sensível ocidental — que ele designa como «o armadilha, a ficção.» É no Malakūt que o imã oculto, o Mahdi, habita na sua Ocultação, aguardando o momento do seu retorno. É aí que o verdadeiro acontecimento se dá — aquele que os historiadores não conseguem medir, que o inimigo não pode ver, nem compreender, nem alcançar. O Hezbollah vive nesse tempo. Não metaforicamente. Ontologicamente. Não lhe importam as perdas e os ganhos contabilizados em quilômetros ou em corpos de altos oficiais. O seu calendário é escatológico, e todo acontecimento é relido à luz de Karbala — o martírio fundacional do ano 680 d.C. que transformou, de uma vez por todas na memória xiita, a mais esmagadora derrota militar numa vitória espiritual absoluta. Por conseguinte, no universo mental do Hezbollah, nada é verdadeiramente o que parece ser. Perder não é verdadeiramente perder, mas cumprir; morrer não é morrer, mas testemunhar; e, sobretudo, ser aniquilado não é ser aniquilado, mas purificar-se em preparação para o retorno iminente. É por isso que a morte de Khamenei, a destruição dos subúrbios do sul e o colapso do eixo da resistência não constituem, na lógica interna do Hezbollah, argumentos contra a sua própria legitimidade. Constituem, pelo contrário, a sua confirmação mais fúlgida. O imã não morreu. Está mais oculto ainda. E regressará — para lá da violência, da destruição e do caos — através desse mesmo meio, inclusivamente. É a promessa do eterno retorno e da vitória sobre a vida material pelo martírio. A gnose como armadura: o que o inimigo não pode ver Para compreender a arquitetura psíquica desta invulnerabilidade, é preciso regressar às fontes com Mohammad Ali Amir-Moezzi, cujas obras sobre o xiismo original constituem sem dúvida a escavação mais rigorosa alguma vez empreendida nas camadas fundacionais deste islã esotérico. O que demonstra, a partir dos textos sagrados fundamentais compostos entre os séculos IX e X, é que a figura do imã não era, desde o início, a de um guia político ou mesmo espiritual no sentido ordinário. O imã das primeiras comunidades xiitas é um mestre de sabedoria revestido de poderes ocultos e mágicos — o alfa e o ômega do ensino e a manifestação terrena do Deus escondido. A wilaya — a devoção a este imã — é o fundamento indispensável da fé xiita. Uma religião privada de wilaya está mutilada naquilo que tem de essencial; não é mais do que uma casca vazia. Compreende-se assim melhor a urgência com que a Assembleia dos Especialistas iraníana procura substituir Khamenei. Sem o wali el-faqih , a realidade fica suspensa, nula. Este substrato gnóstico — pois é-o, nutrido pelas correntes esotéricas da Antiguidade tardia que circulavam no espaço sasânida-mesopotâmio, uma amálgama sincrética de docetismo, maniqueísmo e hermetismo que irrigou o islã xiita nascente — tem uma consequência direta sobre a construção da identidade coletiva do movimento. O verdadeiro crente xiita possui um ʿilm bātin : uma ciência das realidades ocultas, um conhecimento interior inacessível ao adversário. Vê o que o outro não pode ver. Sabe o que o outro não pode saber. Está, por definição, para além da história visível — nesse espaço entre mundos onde reside unicamente a verdadeira verdade, a verdade do Malakūt . A doutrina da wilayat el-faqih forjada por Khomeini é a transposição política desta gnose. Ao proclamar que o Guia Supremo iraníano é o representante temporário do imã oculto — o seu lugar-tenente no mundo sensível —, Khomeini não se limitava a legitimar uma teocracia: transferia para uma instituição política a invulnerabilidade ontológica própria do imã. Atacar o Hezbollah torna-se assim, por definição, uma ofensa contra o divino — o que Hassan Nasrallah repetia palavra por palavra, recusando reconhecer a distinção que mesmo as grandes referências xiitas do Líbano, como Mohammad Mahdi Chamseddine ou Mohammad Hassan el-Amine, sempre mantiveram entre uma doutrina jurídica debatível e um credo religioso inatingível. Khomeini criara um universo mental em que a política e o sagrado se fundiram até à indistinção — e no qual ele era o demiurgo absoluto, senhor do temporal e do espiritual. O que ocorreu em 2024 — com a neutralização sistemática das estruturas do Hezbollah pelos serviços de inteligência israelitas, a penetração das comunicações cifradas, a explosão simultânea dos buscadores, a eliminação de Nasrallah num bunker tido por impenetrável — pode ser lido, a esta luz, como algo mais do que uma vitória tática. É uma violação gnóstica de uma profundidade existencial sem precedentes. O que devia, por definição doutrinal, permanecer invisível — a rede clandestina, os arsenais secretos, a cadeia de comando, o conhecimento oculto — foi visto. Simbolicamente, o inimigo penetrara o Malakūt . A armadura ontológica fora perfurada. E essa ferida é sem dúvida mais devastadora, para um movimento construído sobre a irredutibilidade do bātin, do que qualquer derrota militar. É talvez essa ferida, mais do que qualquer perda territorial ou humana, que explica a decisão de março de 2026 após o inconcebível desaparecimento do Guia: uma fuga escatológica para a frente — o último recurso de um sistema de crenças que prefere sem hesitação a aniquilação à revisão. A martiropatia: a espiral que devora as suas próprias cinzas O sociólogo e antropólogo iraníano Farhad Khosrokhavar — especialista em islamismo — forjou, nas suas obras sobre a martirologia islâmica contemporânea, um conceito cuja pertinência para ler estes anos possui uma precisão quase cruel, e que se ajusta ao Hezbollah e ao seu universo com uma exatidão que perturba: a martiropatia. O termo não designa meramente a valorização do martírio numa cultura ou numa doutrina. A martiropatia é uma economia psíquica e coletiva em que a morte é o motor primeiro — a estrutura organizadora da ação e da existência. Na martiropatia consumada, o movimento já não aceita ser derrotado, porque transformou a derrota numa categoria espiritual positiva. O fracasso do jihad, diz Khosrokhavar, é o que garante a legitimidade do martírio. A morte do mártir não fecha uma batalha perdida; pelo contrário, funda-a retroativamente como santa, justa e necessária. O xiismo original trazia em si um dolorismo quietista — uma meditação melancólica sobre o luto de Karbala — que nada convidava necessariamente à mobilização política. Foi Khomeini — e antes dele Ali Shariati, o ideólogo da revolução cultural islâmica — quem operou a transmutação decisiva: converter esse dolorismo em força mobilizadora, transformar a memória do martírio em programa de ação, e fazer da morte voluntária não a exceção heróica mas a norma estruturante da resistência. O resultado é uma espiral que Khosrokhavar descreve em termos que devem tanto à psicanálise quanto à sociologia: quanto mais mártires combatem contra o inimigo, mais demonstram por esse combate a superioridade do inimigo — e mais precisam redobrar os seus sacrifícios para compensar essa prova. A martiropatia alimenta-se de si mesma. É irrefutável por construção, porque integrou a derrota na sua própria lógica como confirmação. Há aqui algo que, visto de fora, se assemelha à loucura — mas que, visto de dentro, possui uma coesão formidável. Formidável e — é preciso dizê-lo claramente — clinicamente identificável. Os psicanalistas reconhecem nas estruturas marcadas pela onipotência defensiva o recurso a uma onipotência fantasiada, rígida e compulsiva, destinada a conjurar uma angústia de aniquilação que o sujeito — individual ou coletivo — não consegue tolerar conscientemente. O ego que não suporta a representação da sua própria vulnerabilidade produz uma convicção compensatória de invulnerabilidade — que se torna tanto mais inflexível quanto maior for a vulnerabilidade real. Transposta à escala de uma instituição, esta estrutura converte-se em doutrina, ritual, toda uma arquitetura simbólica — como atesta o lugar do corpo do mártir na cultura do Hezbollah: não lavado segundo o rito ordinário, já santificado antes da morte, passagem direta para a presença divina, um corpo que não é um corpo derrotado mas um corpo consumado. Este mundo em que não é possível perder, o Hezbollah construiu-o pedra sobre pedra ao longo de quarenta anos. E quando o mundo real apresentou as suas contas, o último foi simplesmente declarado iluso. O problema é que as bombas não sabem que caem sobre uma ficção. Ou talvez saibam. Afinal, não provêm também de um outro delírio de onipotência que funda a sua legitimidade numa palavra que Deus alegadamente entregou a Abraão há perto de quatro mil anos…? Quase se escutam os suspiros póstumos de René Girard perante esta violência mimética — fundada sobre uma mitologia esotérica para consagrar um projeto político essencialista e integralista sobre os corpos de todos os que não pertencem aos «eleitos»… E a inevitável, apocalíptica escalada para os extremos que lhe sucede… A irresistível tentação totalitária Em As origens do totalitarismo, Hannah Arendt descreve algo a que chamou a lógica de uma ideia — uma ideia que se desprende da sua relação ordinária com o real e deixa de ser um instrumento de compreensão para se tornar um mundo fechado, imperméavel a quaisquer refutações que a experiência lhe possa opor, porque desenvolveu a sua própria lógica interna que integra todo acontecimento como confirmação. Esta ideologia não é simplesmente falsa — um simples erro pode ser corrigido: está estruturada de modo a ser incapaz de correção. E o seu axioma central não é, como no niilismo ordinário, que tudo é permitido — mas, muito mais perigosamente, que tudo é possível: que nada no curso dos acontecimentos humanos pode obstruir o livre desdobramento das leis superiores a que o Movimento obedece. A título de exemplo: as leis da Raça sob Hitler; as leis da História sob Estaline… ou, poder-se-ia dizer, as leis de Deus e do imã oculto sob Khomeini e os seus herdeiros… O que surpreende na análise de Arendt é a impossibilidade para tal movimento de se deter. Um movimento totalitário que se detivesse num determinado território, aceitasse os limites de um regime estável e reconhecesse uma hierarquia e estruturas fixas, trair-se-ia a si próprio — porque cessaria de ser um movimento para se tornar uma instituição. Ora, uma instituição pode perder; um movimento habitado pelas leis superiores do universo, não. É precisamente isso que explica por que o Hezbollah — de quem toda a gente, nos círculos informados, sabia em outubro de 2023 que não estava preparado para uma guerra total — escolheu todavia entrá-la, e o fez novamente em março de 2026. Sem dúvida, mais uma vez, há uma parte de cálculo respondendo a interesses específicos da estratégia iraníana na região, como em 2006 e em 2024 — e Teerã deu, como sempre, o sinal às suas espadas de aluguer para se lançarem em direção ao martírio. Mas abster-se teria significado admitir também que existem situações em que a prudência política prevalece sobre a lei divina. Semelhante admissão, na psique do Hezbollah, é pura e simplesmente impensável. Mais do que o instrumento de um regime que procura manter-se, o terror — no sistema arendtiano — constitui a essência, a própria lei que governa a conduta dos homens quando a possibilidade de ação livre e espontânea foi estruturalmente erradicada. Numa organização governada pela wilayat el-faqih , não existe espaço político em que um quadro possa levantar-se e dizer: estamos a perder, o Líbano está a morrer, mudemos de rumo. Esse espaço foi suprimido doutrinalmente — porque a própria doutrina o tornou impensável. Não há rumo a mudar quando se obedecem as leis do imã oculto; apenas avançar — até à aniquilação, que será vivida no âmbito do Malakūt como o cumprimento da promessa divina. O terror, nesse sentido, acaba por se voltar contra os que o exercem tanto quanto contra os que o sofrem. Elimina os indivíduos em prol da Causa. Sacrifica o Líbano em prol da Revolução. E faz isso com a consciência absolutamente tranquila — porque o Líbano real, esse país plural e fragmentado irredutível a qualquer projeto único, não é mais do que uma plataforma, um território de desdobramento num espaço mais vasto: o do império iraníano. Não é, nunca foi, e nunca será um fim em si mesmo. O Líbano como objeto sacrificado Importa agora colocar a questão mais difícil — aquela que verdadeiramente preocupa os libaneses: por que razão pôde o Hezbollah conduzir este país ao abismo, pelo menos três vezes, sem que isso produzisse nele o mais ligàeiro questionamento da sua própria legitimidade? A resposta não é cínica, ainda que o cinismo fosse tentador — ainda que seja grande a tentação de reduzir esta história a uma manipulação calculada de uma comunidade pelos seus dirigentes. A resposta é estrutural, e por isso muito mais perturbante. O Líbano tal como foi construído — no seu pluralismo, as suas contradições, a sua recusa em deixar-se definir por uma única identidade, a sua relação vertiginosa com o Ocidente e o Oriente que fazem a sua singularidade na região — este Líbano é ontologicamente incompatível com a lógica do «Malakūt sobre a terra» que o Hezbollah quer impor. Um país que negocia, que transige, que admite o pluralismo da verdade, que reconhece que a justiça pode ser um valor secular universal, que o Ocidente não é o Mal encarnado, que a justiça internacional é uma autoridade legítima e não uma emanação da máquina infernal dos tempos modernos — um país assim contradiz a cada instante a imagem fantasmada que o Hezbollah tem dele, impregnada de filosofia mística sincrética e de revolução islâmica à iraníana. Uma vez mais, o golpe gradual executado pelo Hezbollah a partir de 2005-2006 visava não apenas reduzir os corpos à impotência, mas também a alma e o pensamento. O que o Hezb e o seu ideólogo Naïm Kassem queriam — seguindo Sohravardi convertido em programa político — era fazer triunfar a aurora interior do Oriente sobre a realidade sensível do Ocidente, percebida como armadilha e ficção. O que se visava era uma saída definitiva do exílio libanês — o exílio dos valores ocidentais e da racionalidade — para recuperar o que consideram a visão pura do Oriente. O que se visava era o Malakūt . E o Malakūt não deixa lugar, por definição, para o que o Líbano tem de irredutívelmente seu. Há nesta história um duplo vínculo de perversidade trágica. Durante quarenta anos, o Hezbollah apresentou a sua presença armada como a única proteção do Líbano contra o inimigo exterior. Mas o inimigo exterior era parcialmente convocado, mantido, por vezes deliberadamente provocado — com os disparos sobre a Galileia, com o apoio a Gaza, com a participação nas guerras regionais do eixo da resistência — para justificar e perpetuar esta dominação. Esta é a estrutura do duplo vínculo perfeito e inescapável: o Hezbollah protege o Líbano da guerra que ele próprio tornou inevitável. E quando a guerra chega — em 2006, em 2024, em 2026 — demonstra simultaneamente a necessidade da sua presença armada e a sua absoluta indiferença perante o destino do país que afirma defender. Uma vez mais: o Líbano é perfeitamente despenível. O que o Hezb deixa para trás Em março de 2026, o covil revolucionário está a ser reduzido a cinzas e o delírio de invulnerabilidade já não tem lar. O imã substituto morreu. O corpo dos Pasdaran foi decapitado. Os subúrbios do sul ardem pela segunda vez. O Sul é invadido pela terceira. O deslocamento em massa da população tem toda a aparência de uma deportação. E, no entanto, o Hezbollah continua — porque um movimento construído sobre a martiropatia e a lógica totalitária não pode parar, não sabe como parar. Porque parar seria admitir que todo o seu edifício psíquico é um delírio, que o zaman el-latif não suspendeu o tempo das bombas, e que as leis do imã oculto não valem mais, no mundo dos factos, do que as leis da física e da guerra. Há neste momento algo de refutação absoluta — e, no entanto, a martiropatia não pode reconhecê-la. Então transforma-a, ingerindo-a como combustível para o próximo sacrifício. Isto, precisamente, é a loucura lúcida do Movimento — esta lucidez voltada contra si mesma, a capacidade de ver a derrota e de a metabolizar instantaneamente como confirmação da verdade que se defende. Sohravardi — a quem seria talvez preciso arrancar de uma vez por todas das mãos de quem fez da sua filosofia um manual de revolução violenta — disse que a aurora interior não triunfa pela força das armas, mas pela iluminação: essa luz que atravessa as formas sem as destruir. Mas não é esse Sohravardi — transmitido pelo islamológo Henry Corbin — que Khomeini reteve. E certamente não é o que o Hezbollah pôs em prática. Mas é talvez, nos escombros desta primavera catastrófica, o único que ainda pode dizer algo útil àqueles que sobrevivem. A questão que terá de ser colocada, quando a desolação tiver passado, é se algo pode nascer nestas ruínas que não seja uma nova versão do mesmo delírio — uma martiropatia da derrota que reclama uma martiropatia da vingança que reclama uma martiropatia da vingança da vingança — infinitamente, até que nada reste para destruir no Líbano. Se as comunidades humanas, desnudadas pela catástrofe, conseguem encontrar o caminho para uma narrativa fundada já não na invulnerabilidade fantasiada mas na vulnerabilidade reconhecida. Se este país — este país cuja vocação frágil e magnífica é ser irredutível a nada: nem ao Oriente nem ao Ocidente, nem ao Islã nem ao Cristianismo, nem à resistência nem à colaboração, nem ao Malakūt-sobre-a-terra como o fantasiava o Hezb, nem à modernidade, mas a si mesmo, à sua própria complexidade irredutível — se este país pode sobreviver àquilo que se quis fazer dele: o território de um absoluto que não era o seu. O Malakūt terrestre do Hezb está em ruínas. Onde está a vitória prometida, senão na miséria e na destruição? Como se desprograma e se devolve à realidade os homens que querem permanecer na psicose? A invencibilidade do Hezb já não existe — e sem dúvida nunca foi mais do que o resultado da falibilidade dos outros: uma metástase nascida da fragilidade do Estado libanês e do instinto de conservação de uma elite política demasiado ocupada com os seus próprios interesses e com a sua corrupção endêmica para encarar o monstro nos olhos. Quem nessa elite terá a inteligência, a coragem — e o saber-fazer — para estender a mão, uma vez terminada a Nakba, às vítimas civis dos devaneios do Hezb, para as acolher nos braços e estreitá-las ao coração, para romper o mecanismo obsessivo da violência — num gesto fundamental de reconciliação com o espírito e o ser do Líbano? Um gesto anti-hallali por excelência, destinado a quebrar a maldição do ihbāt — essa mistura de frustração, desmoronamento psíquico, queda edénica e desespero existencial que atingiu irremedialmente, uma por uma, cada comunidade libanesa na esteira do colapso do seu delírio hegemônico e supremacista? Para isso, são necessárias alternativas políticas — e homens. Continuamos à sua procura, desesperadamente. Referências Amir-Moezzi, Mohammad Ali — Le Guide divin dans le shīʿisme originel (Verdier, 1992); La Religion discrète (Vrin, 2006); Qu’est-ce que le shīʿisme? (com Ch. Jambet, Fayard, 2004) Arendt, Hannah — As origens do totalitarismo (Companhia das Letras); A natureza do totalitarismo (Payot) Corbin, Henry — En Islam iranien (Gallimard, 4 vols.); Corps spirituel et Terre céleste (Buchet-Chastel) Khosrokhavar, Farhad — L’Islamisme et la Mort (L’Harmattan, 1995); Les Nouveaux martyrs d’Allah (Flammarion, 2002) Sohravardi — L’Archange empourpré (trad. H. Corbin, Fayard, 1976)

Carta aberta a Joseph Aoun, Nawaf Salam e Nabih Berry Na verdade, nada sabemos, pois a verdade jaz no fundo do abismo — Demócrito de Abdera Senhores presidentes, Dizer que o Líbano se encontra hoje diante de uma nova e grave crise existencial, resultado de um estreptococo maligno, o Hezbollah, que não foi ou não pôde ser tratado a tempo, chega a ser um truísmo. O que está em jogo agora vai muito além da mecânica habitual das crises libanesas. Não se trata mais de um novo rearranjo dos equilíbrios confessionais, nem sequer de mais um capítulo da interminável guerra por procuração que outros travaram em nosso território. O que vacila desta vez, mais do que nunca, no estrondo da invasão israelense e no colapso do projeto hegemônico iraniano, é o próprio substrato do Grande Líbano, essa ideia frágil, muitas vezes traída, mas insubstituível, que permitiu a comunidades antagonistas coexistirem, entrarem em conflitos violentos e, por vezes, reconhecerem-se mutuamente. Em última instância, é o que caracteriza qualquer relação que aprende a viver em conjunto. Em sua corrida descontrolada, o Hezbollah agora termina de se destruir e, ao fazê-lo, arrasta também o Líbano. Seu suicídio estratégico, gnóstico em sua lógica de imolação, imperial em suas ambições e sectário em sua vertigem, revela menos uma derrota militar do que uma ruptura ontológica profunda. Durante muito tempo, o Hezbollah afirmou encarnar uma resistência, e seus partidários acreditaram nisso. No fim das contas, porém, encarnou apenas uma servidão ao Irã, aos seus sonhos de supremacia regional e ao seu projeto teocrático, exportado para as veias de um Líbano que ele sangrou até os ossos. Esse supremacismo pró-iraniano, cuja principal vítima acabou sendo a própria comunidade xiita do país, decidiu consumir-se. E ninguém pode salvá-lo. Mas o Hezbollah não metastatizou sozinho. É preciso dizê-lo sem rodeios: todo o corpo político, social e comunitário libanês participou disso à sua maneira, sobretudo durante os longos anos do mandato de Michel Aoun, marcados por suas intermináveis turpitudes e por sua vassalagem assumida a Teerã e à lógica da aliança das minorias. Senhores, Olhem para o estado das comunidades que os senhores representam de fato dentro das instituições, em razão de seus respectivos cargos. Os cristãos, inclusive os mais soberanistas, aqueles que durante décadas sustentaram a ideia de um Líbano pluralista e independente na linha do patriarca Nasrallah Sfeir, hoje se recolhem a um particularismo defensivo. A ideia federalista, por muito tempo marginal, ganha força, como se, no limite do desespero, a partilha do país passasse a parecer a única possibilidade de sobrevivência. Trata-se de uma regressão trágica por parte daqueles que foram os pioneiros do Grande Líbano, os arquitetos da própria ideia de uma vida comum institucionalizada em um Estado compartilhado. Que agora abandonem essa visão constitui uma derrota cultural tanto quanto política. A comunidade xiita atravessa, por sua vez, uma aflição cuja profundidade os discursos triunfalistas de outro tempo já não conseguem esconder. Ter acreditado na resistência, ter-lhe dado tudo, filhos, aldeias, décadas inteiras, para vê-la transformar-se em uma máquina de dominação regional a serviço de uma potência estrangeira: trata-se de um luto imenso, cuja dimensão poucos observadores externos medem com a empatia necessária. Os xiitas do Líbano merecem infinitamente mais do que aquilo que o Hezbollah lhes ofereceu: uma martiropatia. Merecem sobreviver a esse pesadelo que já durou tempo demais, sem se sentirem esmagados. Os sunitas, por sua vez, navegam em um doloroso vazio político. Não porque tenham renunciado ao Líbano, muito pelo contrário. Mas na ausência de figuras de referência e de um projeto agregador, alguns voltam a olhar para a Síria de Ahmad al-Chareh e, mais além, para a Turquia de Erdoğan. Essa tentação é compreensível em sua origem, mas seria devastadora em seus efeitos. Diluir novamente a soberania libanesa em um espaço regional que não lhe corresponde, em nome de uma solidariedade civilizacional mal definida, significaria repetir o erro árabe de 1958, com outras bandeiras, mas com a mesma renúncia de si. O sangue de Hassan Khaled e Rafic Hariri não foi derramado em vão. Quanto aos drusos, componente visceralmente ligado à ideia do Grande Líbano e aquele que pagou por ela com mais constância em sangue, encontram-se hoje diante de uma rivalidade de liderança cujos desdobramentos, no vizinho Hauran, começam a flertar com alianças que seriam inimagináveis há apenas dez anos. Não, a vertigem da proximidade sionista não é uma abstração. Senhores, Este retrato não é o de um país que morre de uma vez. É o de um país que se desintegra lentamente, comunidade após comunidade, reflexo após reflexo, retração após retração, sem que os mapas do Levante sejam redesenhados e sem que sequer imploda em um paroxismo visível. Basta que o Líbano perca sua unidade nacional para desaparecer por si mesmo, sem função própria, devorado por interesses que o ultrapassam, Israel, Síria, Turquia, e que não terão motivo algum para poupá-lo se ele já não souber defender-se pela coerência de seu projeto. Quase sempre contamos com os outros para nos livrar de nossas próprias responsabilidades. Era mais confortável, mais fácil. O resultado, calamitoso, está à vista de todos, pois o país hoje exala o cheiro da carniça. No entanto, e é isso que queremos lhes dizer aqui, ao contrário de ideias preconcebidas que durante muito tempo envenenaram o debate público, o Grande Líbano não é um fardo herdado do colonialismo francês nem um artifício dhimmi. Ele foi concebido por seus fundadores, de todas as confissões, como um refúgio, uma garantia, um espaço de pluralismo em um Oriente Médio que pouco oferecia disso. Para os cristãos, certamente. Mas também para os drusos, para os xiitas que a geografia e a história haviam marginalizado no espaço otomano, e para os sunitas que apostaram na modernidade liberal contra as tentações dissolventes do pan-arabismo. O Grande Líbano foi, em sua vocação original, uma necessidade para todos. Erros de gestão, injustiças na representação, ambições regionais incompatíveis com seu tamanho e sua natureza, ideologias delirantes importadas do exterior ou produzidas internamente, além de fantasias pessoais grandiloquentes, abalaram seriamente esse edifício. Mas um edifício abalado não é um edifício condenado, desde que haja coragem para repará-lo em vez de disputar seus escombros. A batalha que se desenrola hoje, diante da arrogância de um Hezbollah em colapso e do belicismo sem fim do invasor israelense, vai além da questão do monopólio da violência legítima ou do fim de uma ofensiva militar devastadora. Esses temas são reais e urgentes. Mas a pergunta fundamental é outra: quem somos nós, juntos? O que o Líbano quer continuar sendo, para si mesmo e para seus filhos? Mais uma vez, o Hezbollah termina de assassinar o Líbano ao autodestruir-se. Mas o Líbano em geral e seus xiitas em particular merecem sobreviver a esse pesadelo que já durou tempo demais. Os senhores são três homens que a história colocou, neste momento preciso, à frente de três instituições para responder a essa pergunta. Não para contorná-la nem adiá-la para depois da crise, pois não haverá depois sem o trabalho do agora. Dito isso, se essa responsabilidade pertence a todos sem exceção, já que o problema não é estritamente xiita, e se o Executivo libanês pecou por falta de firmeza diante do Hezbollah desde o fim da catástrofe de 2024, sua responsabilidade, senhor Berry, permanece a maior. O senhor sempre foi ambivalente, levando longe a arte do equilíbrio para sair bem do jogo e satisfazer a todos, inclusive a si próprio. Mas agora não há mais espaço para astúcias. Há três décadas, o Líbano espera uma posição histórica de sua parte que afirme, sem ambiguidades, o libanismo e o sentido de Estado diante do Hezbollah. Até agora, essa aposta se mostrou completamente inútil. Termine sua carreira política de forma digna. O senhor não trairá sua comunidade; irá salvá-la, justamente quando a seita escatológica a está sangrando até o esgotamento. E, com ela, o Líbano. Senhores, Não lhes pedimos que concordem com tudo. A democracia libanesa, em seus melhores momentos, sempre se alimentou de um desacordo vivo. O que lhes pedimos é que falem com uma só voz sobre o essencial: o Grande Líbano realmente vale a pena ser salvo. E sua sobrevivência exige, de todos, uma renúncia parcial a seus cálculos particulares em favor de um projeto comum, o único que vale a pena, o único que perdura, o único que faz sentido. Sejam claros. Sejam firmes. Sejam responsáveis. Que o Estado já não tenha medo é muito positivo. Mas ele não pode limitar-se a dissociar-se e a provar que existe independentemente do para-Estado. Ele deve agir com firmeza, inclusive fazendo uso da força, para enterrar de uma vez por todas os fantasmas de 1969 e impedir que a metástase se transforme, por sua vez, em disputas generalizadas entre regiões e bairros. Ao contrário do que parece, uma explosão interna só será evitada se o Estado passar a existir de fato, sem aceitar indefinidamente o fato consumado. Não será a ação do Estado que colocará fogo no barril de pólvora, mas, ao contrário, sua inação. O secretário-geral do partido os desafia abertamente e os demoniza? Essa sinistra palhaçada já durou tempo demais. As armas destruíram tudo. O Código Penal e, acima dele, a Constituição lhes conferem o poder de agir com firmeza, sem hesitação, antes que essa loucura leve ainda mais inocentes. Caso contrário, o preço de um inevitável acordo de paz será ainda mais alto se Israel desta vez aceitar não anexar de fato uma parte do território libanês. Evitemos, portanto, a rendição, a humilhação e uma nova ocupação permanente para a qual o Hezbollah nos empurra. A única via de salvação é restaurar de uma vez por todas a autoridade e o prestígio do Estado. E isso é dito em tom de medida e moderação, talvez até com uma voz cansada, certamente não com entusiasmo ou exaltação. Senhores, A ideia libanesa é bela. Talvez seja mesmo a única ideia verdadeiramente original que este canto do Levante ofereceu à modernidade política: viver juntos sem ser iguais, reconhecer-se sem dissolver-se. Não passemos, portanto, mais meio século lamentando aquilo que não soubemos preservar por nós mesmos, por não termos honrado nossas responsabilidades políticas. Queiram aceitar, senhores presidentes, a expressão de meus mais respeitosos cumprimentos. Michel HAJJI GEORGIOU

Na verdade, nada sabemos, pois a verdade jaz no fundo do abismo — Demócrito de Abdera Senhores presidentes, Dizer que o Líbano se encontra hoje diante de uma nova e grave crise existencial, resultado de um estreptococo maligno, o Hezbollah, que não foi ou não pôde ser tratado a tempo, chega a ser um truísmo. O que está em jogo agora vai muito além da mecânica habitual das crises libanesas. Não se trata mais de um novo rearranjo dos equilíbrios confessionais, nem sequer de mais um capítulo da interminável guerra por procuração que outros travaram em nosso território. O que vacila desta vez, mais do que nunca, no estrondo da invasão israelense e no colapso do projeto hegemônico iraniano, é o próprio substrato do Grande Líbano, essa ideia frágil, muitas vezes traída, mas insubstituível, que permitiu a comunidades antagonistas coexistirem, entrarem em conflitos violentos e, por vezes, reconhecerem-se mutuamente. Em última instância, é o que caracteriza qualquer relação que aprende a viver em conjunto. Em sua corrida descontrolada, o Hezbollah agora termina de se destruir e, ao fazê-lo, arrasta também o Líbano. Seu suicídio estratégico, gnóstico em sua lógica de imolação, imperial em suas ambições e sectário em sua vertigem, revela menos uma derrota militar do que uma ruptura ontológica profunda. Durante muito tempo, o Hezbollah afirmou encarnar uma resistência, e seus partidários acreditaram nisso. No fim das contas, porém, encarnou apenas uma servidão ao Irã, aos seus sonhos de supremacia regional e ao seu projeto teocrático, exportado para as veias de um Líbano que ele sangrou até os ossos. Esse supremacismo pró-iraniano, cuja principal vítima acabou sendo a própria comunidade xiita do país, decidiu consumir-se. E ninguém pode salvá-lo. Mas o Hezbollah não metastatizou sozinho. É preciso dizê-lo sem rodeios: todo o corpo político, social e comunitário libanês participou disso à sua maneira, sobretudo durante os longos anos do mandato de Michel Aoun, marcados por suas intermináveis turpitudes e por sua vassalagem assumida a Teerã e à lógica da aliança das minorias. Senhores, Olhem para o estado das comunidades que os senhores representam de fato dentro das instituições, em razão de seus respectivos cargos. Os cristãos, inclusive os mais soberanistas, aqueles que durante décadas sustentaram a ideia de um Líbano pluralista e independente na linha do patriarca Nasrallah Sfeir, hoje se recolhem a um particularismo defensivo. A ideia federalista, por muito tempo marginal, ganha força, como se, no limite do desespero, a partilha do país passasse a parecer a única possibilidade de sobrevivência. Trata-se de uma regressão trágica por parte daqueles que foram os pioneiros do Grande Líbano, os arquitetos da própria ideia de uma vida comum institucionalizada em um Estado compartilhado. Que agora abandonem essa visão constitui uma derrota cultural tanto quanto política. A comunidade xiita atravessa, por sua vez, uma aflição cuja profundidade os discursos triunfalistas de outro tempo já não conseguem esconder. Ter acreditado na resistência, ter-lhe dado tudo, filhos, aldeias, décadas inteiras, para vê-la transformar-se em uma máquina de dominação regional a serviço de uma potência estrangeira: trata-se de um luto imenso, cuja dimensão poucos observadores externos medem com a empatia necessária. Os xiitas do Líbano merecem infinitamente mais do que aquilo que o Hezbollah lhes ofereceu: uma martiropatia. Merecem sobreviver a esse pesadelo que já durou tempo demais, sem se sentirem esmagados. Os sunitas, por sua vez, navegam em um doloroso vazio político. Não porque tenham renunciado ao Líbano, muito pelo contrário. Mas na ausência de figuras de referência e de um projeto agregador, alguns voltam a olhar para a Síria de Ahmad al-Chareh e, mais além, para a Turquia de Erdoğan. Essa tentação é compreensível em sua origem, mas seria devastadora em seus efeitos. Diluir novamente a soberania libanesa em um espaço regional que não lhe corresponde, em nome de uma solidariedade civilizacional mal definida, significaria repetir o erro árabe de 1958, com outras bandeiras, mas com a mesma renúncia de si. O sangue de Hassan Khaled e Rafic Hariri não foi derramado em vão. Quanto aos drusos, componente visceralmente ligado à ideia do Grande Líbano e aquele que pagou por ela com mais constância em sangue, encontram-se hoje diante de uma rivalidade de liderança cujos desdobramentos, no vizinho Hauran, começam a flertar com alianças que seriam inimagináveis há apenas dez anos. Não, a vertigem da proximidade sionista não é uma abstração. Senhores, Este retrato não é o de um país que morre de uma vez. É o de um país que se desintegra lentamente, comunidade após comunidade, reflexo após reflexo, retração após retração, sem que os mapas do Levante sejam redesenhados e sem que sequer imploda em um paroxismo visível. Basta que o Líbano perca sua unidade nacional para desaparecer por si mesmo, sem função própria, devorado por interesses que o ultrapassam, Israel, Síria, Turquia, e que não terão motivo algum para poupá-lo se ele já não souber defender-se pela coerência de seu projeto. Quase sempre contamos com os outros para nos livrar de nossas próprias responsabilidades. Era mais confortável, mais fácil. O resultado, calamitoso, está à vista de todos, pois o país hoje exala o cheiro da carniça. No entanto, e é isso que queremos lhes dizer aqui, ao contrário de ideias preconcebidas que durante muito tempo envenenaram o debate público, o Grande Líbano não é um fardo herdado do colonialismo francês nem um artifício dhimmi. Ele foi concebido por seus fundadores, de todas as confissões, como um refúgio, uma garantia, um espaço de pluralismo em um Oriente Médio que pouco oferecia disso. Para os cristãos, certamente. Mas também para os drusos, para os xiitas que a geografia e a história haviam marginalizado no espaço otomano, e para os sunitas que apostaram na modernidade liberal contra as tentações dissolventes do pan-arabismo. O Grande Líbano foi, em sua vocação original, uma necessidade para todos. Erros de gestão, injustiças na representação, ambições regionais incompatíveis com seu tamanho e sua natureza, ideologias delirantes importadas do exterior ou produzidas internamente, além de fantasias pessoais grandiloquentes, abalaram seriamente esse edifício. Mas um edifício abalado não é um edifício condenado, desde que haja coragem para repará-lo em vez de disputar seus escombros. A batalha que se desenrola hoje, diante da arrogância de um Hezbollah em colapso e do belicismo sem fim do invasor israelense, vai além da questão do monopólio da violência legítima ou do fim de uma ofensiva militar devastadora. Esses temas são reais e urgentes. Mas a pergunta fundamental é outra: quem somos nós, juntos? O que o Líbano quer continuar sendo, para si mesmo e para seus filhos? Mais uma vez, o Hezbollah termina de assassinar o Líbano ao autodestruir-se. Mas o Líbano em geral e seus xiitas em particular merecem sobreviver a esse pesadelo que já durou tempo demais. Os senhores são três homens que a história colocou, neste momento preciso, à frente de três instituições para responder a essa pergunta. Não para contorná-la nem adiá-la para depois da crise, pois não haverá depois sem o trabalho do agora. Dito isso, se essa responsabilidade pertence a todos sem exceção, já que o problema não é estritamente xiita, e se o Executivo libanês pecou por falta de firmeza diante do Hezbollah desde o fim da catástrofe de 2024, sua responsabilidade, senhor Berry, permanece a maior. O senhor sempre foi ambivalente, levando longe a arte do equilíbrio para sair bem do jogo e satisfazer a todos, inclusive a si próprio. Mas agora não há mais espaço para astúcias. Há três décadas, o Líbano espera uma posição histórica de sua parte que afirme, sem ambiguidades, o libanismo e o sentido de Estado diante do Hezbollah. Até agora, essa aposta se mostrou completamente inútil. Termine sua carreira política de forma digna. O senhor não trairá sua comunidade; irá salvá-la, justamente quando a seita escatológica a está sangrando até o esgotamento. E, com ela, o Líbano. Senhores, Não lhes pedimos que concordem com tudo. A democracia libanesa, em seus melhores momentos, sempre se alimentou de um desacordo vivo. O que lhes pedimos é que falem com uma só voz sobre o essencial: o Grande Líbano realmente vale a pena ser salvo. E sua sobrevivência exige, de todos, uma renúncia parcial a seus cálculos particulares em favor de um projeto comum, o único que vale a pena, o único que perdura, o único que faz sentido. Sejam claros. Sejam firmes. Sejam responsáveis. Que o Estado já não tenha medo é muito positivo. Mas ele não pode limitar-se a dissociar-se e a provar que existe independentemente do para-Estado. Ele deve agir com firmeza, inclusive fazendo uso da força, para enterrar de uma vez por todas os fantasmas de 1969 e impedir que a metástase se transforme, por sua vez, em disputas generalizadas entre regiões e bairros. Ao contrário do que parece, uma explosão interna só será evitada se o Estado passar a existir de fato, sem aceitar indefinidamente o fato consumado. Não será a ação do Estado que colocará fogo no barril de pólvora, mas, ao contrário, sua inação. O secretário-geral do partido os desafia abertamente e os demoniza? Essa sinistra palhaçada já durou tempo demais. As armas destruíram tudo. O Código Penal e, acima dele, a Constituição lhes conferem o poder de agir com firmeza, sem hesitação, antes que essa loucura leve ainda mais inocentes. Caso contrário, o preço de um inevitável acordo de paz será ainda mais alto se Israel desta vez aceitar não anexar de fato uma parte do território libanês. Evitemos, portanto, a rendição, a humilhação e uma nova ocupação permanente para a qual o Hezbollah nos empurra. A única via de salvação é restaurar de uma vez por todas a autoridade e o prestígio do Estado. E isso é dito em tom de medida e moderação, talvez até com uma voz cansada, certamente não com entusiasmo ou exaltação. Senhores, A ideia libanesa é bela. Talvez seja mesmo a única ideia verdadeiramente original que este canto do Levante ofereceu à modernidade política: viver juntos sem ser iguais, reconhecer-se sem dissolver-se. Não passemos, portanto, mais meio século lamentando aquilo que não soubemos preservar por nós mesmos, por não termos honrado nossas responsabilidades políticas. Queiram aceitar, senhores presidentes, a expressão de meus mais respeitosos cumprimentos. Michel HAJJI GEORGIOU

Em 28 de fevereiro de 2026, ataques americano-israelenses mataram o Guia Supremo da República Islâmica do Irã, Ali Khamenei, 86 anos, em seu escritório em Teerã. O Irã decretou quarenta dias de luto nacional. Netanyahu e Trump gritaram vitória abertamente, enquanto o mundo árabe, apesar de dividido em relação à figura do ditador, sofreu a fúria dos Pasdaran. Algumas ruas de Teerã, por sua vez, explodiram em fogos de artifício. É preciso deter-se nesse paradoxo para compreender o que, muito além de um homem, acaba de dar provavelmente seu último suspiro com ele. É particularmente tentador tratar a morte de Khamenei como um ato de guerra, mais um nessa espiral em que Estados Unidos e Israel decidiram desempenhar, simultaneamente, o papel de cirurgião-gendarme e de incendiário. Mas reduzir o evento à sua dimensão militar seria cometer um grave erro de ótica, exatamente o mesmo erro cometido pelos estrategistas que confundem a decapitação de um regime com a resolução das contradições que o atravessam. Tanto mais que Tel Aviv anunciou, desde o início da operação militar, que o objetivo era a queda do regime dos aiatolás. Porque Khamenei não era apenas um chefe de Estado. Ele era, ou pretendia ser, o wali el-faqih, o Guardião jurisconsulto da fé, isto é, a pedra angular de uma construção teológico-política única na história do islamismo xiita. E é essa construção, muito mais do que seu ocupante, que merece ser examinada à luz do acontecimento. A questão que já deve ser colocada aqui não é tanto quem irá sucedê-lo. Ela é muito mais vertiginosa: era sequer possível sucedê-lo? Khamenei era, independentemente das bombas que o mataram, o último wali el-faqih, o último representante viável de um conceito que carregava em si, desde 1989, os germes de sua própria dissolução? A longa genealogia de uma ideia persa Para compreender a fragilidade estrutural da wilayat el-faqih, é preciso recuar muito antes de Khomeini, mais precisamente ao Império Safávida do século XVI e a essa ideia propriamente persa de uma autoridade real tingida de divindade. O xiismo duodecimano, em sua versão árabe e najafita, jamais previu um governo islâmico administrado por homens. A lógica é límpida, quase tragicamente coerente: apenas o imã Mahdi, infalível por ser nomeado por Deus, pode instaurar um governo justo. Na sua ausência — e ele está oculto desde o século IX —, todo Estado é, por definição, usurpador. Tolera-se, participa-se, reforma-se, mas não se absolutiza. Durante o período da ocultação, até mesmo o khoms, o dízimo religioso, e a oração de sexta-feira eram, em princípio, proibidos, pois reservados exclusivamente à autoridade do imã Mahdi. O jihad era proscrito; a violência em nome do mandamento do bem e da proibição do mal não fazia parte das prerrogativas do faqih. É a marja’yya najafita em toda a sua rigidez: uma separação nítida entre o Estado usurpador tolerado e a referência religiosa que guia as consciências sem pretender governar os corpos. É outra lógica, sábida e persa, que vai fissurar esse edifício. Os safávidas, família sufi de origem turcomena, próxima dos Qizilbash e dos Bektashis, adotaram o xiismo duodecimano no século XVI para se diferenciar dos otomanos sunitas e hanafitas e consolidar seu império. O grande xá Ismail afirmava ter encontrado o Mahdi numa caverna e recebido dele sua espada e seu cavalo, símbolos de poder terreno e de jihad. Colocava-se assim como depositário dos poderes do Mahdi, instaurando o que a jurisprudência xiita chamaria de niyaba real, a “deputação especial” do Mahdi confiada ao sultão. Para consolidar essa pretensão, trouxe os ulemas de Jabal Amel, no Líbano, em busca de legitimidade. Eles recusaram validar a ideia de que o xá era o substituto do Mahdi, mas os safávidas impuseram mesmo assim seu governo xiita, revestindo-o de uma aura divina. Os safávidas introduziram no xiismo uma série de práticas que não existiam antes: os rituais sangrentos da Ashura, importados para Jabal Amel apenas em 1912 por refugiados iranianos em Nabatieh, a veneração de Abu-Lu’lu’a, o persa que assassinou o califa Omar, e ainda a lenda historicamente falsa segundo a qual o imã Hussein teria se casado com Shahrabano, filha do último xá persa, fundindo a linhagem sagrada dos imãs e a realeza persa numa mesma sacralidade dinástica. Foi Ali Shariati quem melhor teorizou essa distinção em seu ensaio fundamental sobre o xiismo alauíta e o xiismo safávida. É também nesse período safávida que começam os primeiros debates sobre a wilayat el-faqih, sobre a natureza e a extensão do poder do jurisconsulto no período de ocultação. Mas mesmo os ulemas da época limitavam esse poder. Apenas um faqih de todo esse longo período ousou ir além: Ahmed Mahdi Naraqi, no fim do século XVIII, na transição entre os impérios safávida e qajar. Foi ele, e não Khomeini, quem teorizou pela primeira vez que um faqih poderia instaurar um governo islâmico e que sua wilayat poderia ser absoluta. Ele o fez apoiando-se em dois hadiths do imã Ja’far al-Sadiq e do imã Mahdi que, no entanto, não sustentam essa ideia. Uma dedução audaciosa sobre um fundamento textual frágil: esse é o pecado original do conceito. Khomeini e a contaminação sunita Exilado em Najaf em 1964, Khomeini ministrou em 1969 um ciclo de aulas que se tornaria, publicado em 1979, seu livro fundador: al-hukuma al-islamiya , “o governo islâmico”, isto é, a wilayat el-faqih. Mas é preciso compreender o ambiente intelectual em que esse texto foi gestado para captar sua verdadeira natureza. Os escritos de Sayyid Qutb e do paquistanês Mawdudi circulavam e eram intensamente debatidos em Najaf. Seu conceito central, a hakimiyya — o poder pertence a Deus, portanto, aqueles que o representam devem governar — havia marcado profundamente a jovem intelligentsia islamista. Para Qutb, caberia a uma vanguarda islâmica dos Irmãos Muçulmanos tomar o poder. Khomeini, sendo xiita, fez a mesma transposição ao substituir o faqih pela vanguarda islamista: na sucessão do Profeta, os imãs eram os mais legítimos; depois deles, portanto, os fuqaha, seus herdeiros. A wilayat el-faqih khomeinista não é apenas uma ideia persa; é também uma ideia sunita radical vestida de xiismo. De fato, todos os grandes faqihs xiitas contemporâneos, Mohsen al-Hakim, al-Khoei, Sistani, Musa Sadr, Mohammad Mahdi Shamseddine, eram contra a wilayat el-faqih, como sublinha um dos grandes especialistas do xiismo, Saoud al-Mawla. Eles haviam introduzido a noção de wilayat al-umma: durante o período de انتظار do retorno do Mahdi, o poder deveria pertencer ao povo por meio de eleições democráticas. Na Wilayat el-faqih, o mandato vem do imã Mahdi. Na wilayat al-umma, vem dos eleitores. A primeira é tirânica, a segunda pluralista. É o abismo entre duas concepções de legitimidade. E o próprio Khomeini sabia que seu projeto fraturava a tradição. Entre 1975 e 1978, um grande conflito o opôs a Musa Sadr, o primeiro no exílio em Najaf, o segundo no Líbano, encarnando visões irreconciliáveis. Rafsanjani teve de ir ao Líbano em 1975 numa missão de conciliação. A disputa girava em torno da marja’iyya: Musa Sadr apoiava al-Hakim, depois al-Khoei, como referência dos xiitas, e recusava reconhecer a de Khomeini. Ele recusava, de fato, tanto a marja’ quanto a wilayat. Sadr desapareceu na Líbia em agosto de 1978, um ano antes da chegada de Khomeini ao poder, em novembro de 1979. Um golpe de Estado na revolução, depois outro no golpe de Estado Em 1979, a Revolução Islâmica iraniana foi, antes de tudo, um momento de pluralidade. Ao lado de Khomeini, havia o movimento de libertação islâmico-democrático de Mehdi Bazargan e Ibrahim Yazdi, a Frente Nacional de Bani-Sadr, Ali Shariati, o aiatolá Taleghani, tantas visões de um islã político que recusavam o absolutismo clerical. A primeira Constituição da República Islâmica não mencionava a wilayat el-faqih. Foi depois, entre 1979 e 1981, que Khomeini deu um golpe de Estado dentro da própria revolução: Bazargan foi afastado, Bani-Sadr derrubado, os democratas islâmicos marginalizados. Os Mujahedin do Povo, que haviam combatido o xá, foram perseguidos. A wilayat el-faqih entrou na Constituição pela força dos fatos consumados. É preciso aqui recordar as origens do Hezbollah, pois elas iluminam de forma crua a natureza do projeto. O partido al-Da’wa, vindo do Iraque, havia decidido em 1975 infiltrar o movimento Amal, de Musa Sadr, para subvertê-lo por dentro. Essa tática de entrismo, explicitamente definida, era o plano. Todos os fundadores do Hezbollah, Sobhi Toufayli, Naïm Qassem, Abbas Moussaoui, Hassan Nasrallah, Ibrahim Amin al-Sayyed, Ali Kourani, eram membros do al-Da’wa inseridos no Amal. A cena é reveladora: no congresso fundador do Amal, em 1975, quando o pacto foi lido mencionando que o movimento “se baseia no Islã”, Naïm Qassem levantou-se e perguntou a Musa Sadr: “De que Islã o senhor fala?”. Musa Sadr respondeu: “Do Islã segundo a concepção de Musa Sadr, e não segundo a concepção do partido al-Da’wa, ya sheikh Naïm.” Em outras palavras, a guerra estava declarada. A destruição da opção xiita libanesa começou não em 1979, mas em 1975. Compreende-se melhor o desaparecimento de Sadr nesse contexto. Depois veio 1989 e o segundo golpe de Estado, desta vez dentro da própria Revolução Islâmica. O sucessor designado de Khomeini era o grande aiatolá Montazeri, que em Qom ministrava aulas questionando a wilayat el-faqih absolutista e defendendo, em seu lugar, a wilayat al-umma, o retorno do poder ao povo. Khamenei, Rafsanjani e Ahmad Khomeini formaram uma aliança para afastá-lo. Mehdi Hashemi, próximo de Montazeri e responsável nos Pasdaran pelos movimentos de libertação, inclusive o Hezbollah, foi executado em 1986. Nem uma palavra nas publicações do Hezbollah. Khamenei, simples hojatoleslam, bem abaixo do nível de marja’, foi promovido por decreto político ao posto de aiatolá e eleito wali el-faqih. A Constituição foi modificada para lhe conceder poderes que o próprio Khomeini não havia arrogado: chefe supremo das Forças Armadas, instância última de todas as instituições. Em 1989, a wilayat el-faqih já não era uma teologia, mas uma monarquia republicana vestida de linguagem corânica. O próprio Khamenei reconheceu sua impostura em voz alta em 1989, declarando: “Segundo a Constituição, não sou qualificado para esse cargo, e do ponto de vista religioso, muitos de vocês não aceitarão minhas palavras como as de um líder.” Ele se tornou o titular permanente da função após as emendas constitucionais reduzirem as qualificações religiosas exigidas. Essa frase-confissão talvez seja a formulação mais honesta e mais devastadora que se pode dar ao conceito. Rafsanjani, a porta fechada É preciso dizer uma palavra sobre Rafsanjani, morto em 2017 de um ataque cardíaco em circunstâncias que sempre alimentaram rumores em Teerã. Esse homem, apelidado de Agha, o Notável, era o pragmático por excelência, o artífice da aliança de 1989 que levou Khamenei ao poder. Mas nos últimos anos de sua vida rompeu com o establishment endurecido em torno do Guia, aproximando-se dos reformistas. Nos círculos da oposição interna, murmurava-se que ele se posicionava como possível recurso, como figura de transição aceitável pelas facções contraditórias do regime. Sua morte fechou essa porta. E a questão que permanecia em suspenso: um wali el-faqih alternativo seria concebível dentro do sistema? Nunca teve resposta. O impasse da sucessão A Constituição iraniana prevê que, em caso de vacância do poder supremo, um conselho tripartite, o presidente da República, o chefe do Judiciário e um membro do Conselho dos Guardiões, assuma interinamente, enquanto a Assembleia dos Especialistas, composta por 88 clérigos, designa um novo Guia. Mas os ataques de 28 de fevereiro dizimaram esse dispositivo: o comandante da Guarda Revolucionária, Pakpour, o ministro da Defesa, Nasirzadeh, o conselheiro Shamkhani e o chefe do Estado-Maior, Bagheri, foram todos mortos. A interinidade recai de fato sobre Ali Larijani, secretário do Conselho Supremo de Segurança Nacional, único grande sobrevivente da cadeia de comando, que jurou na rede X que o Irã daria aos Estados Unidos e a Israel “uma lição inesquecível”. Larijani é, segundo avaliações convergentes, um político competente e um verdadeiro estrategista, mas não é faqih. Não tem autoridade religiosa, nem estatura de marja’, nem a legitimidade teológica exigida, mesmo em sua versão mais diluída, para a função de Guia Supremo. Um Larijani wali el-faqih seria uma aberração assumida, a máscara caindo sobre o vazio teológico que o sistema oculta desde 1989. Outro nome que circula é o de Mojtaba Khamenei, filho caçula do Guia, clérigo de nível intermediário, homem das sombras do CGRI, por trás das portas do poder há 27 anos. Sua nomeação representaria aquilo que a ideologia revolucionária xiita sempre afirmou rejeitar: uma transferência dinástica do poder, uma monarquia teocrática hereditária, exatamente o que a revolução de 1979 dizia abolir. Informações israelenses indicam que ele sobreviveu aos ataques, mas seu destino não está confirmado. A filha de Ali Khamenei, seu genro e sua neta, por outro lado, foram mortos, segundo as agências iranianas. Entre os candidatos internos ao regime, três nomes haviam sido selecionados pela Assembleia dos Especialistas em segredo antes dos ataques. Suas identidades permanecem oficialmente confidenciais. Dois nomes, porém, circulam nas análises: Mohammad Arafi, vice-presidente da Assembleia dos Especialistas, diretor do sistema de seminários, confidente de Khamenei, tecnocrata religioso que fala árabe e inglês, mas sem peso político nem vínculo com o CGRI; e Mohammad Mirbagheri, representante da ala mais conservadora do establishment clerical, perfil baixo, sem base popular. Cita-se também Sadeq Larijani, irmão de Ali, ex-chefe do Judiciário, assim como Hassan Khomeini, 53 anos, neto do fundador, que substituiu Khamenei numa importante cerimônia revolucionária em fevereiro de 2026, sinal de que sua candidatura não está descartada nos círculos clericais, opção de compromisso que preservaria a ficção revolucionária oferecendo-lhe um rosto de reconciliação. Nenhum desses homens possui a estatura de um marja’ em sentido pleno. Nenhum convenceria o mundo xiita além das fronteiras iranianas. E há o cenário que poucas chancelarias querem nomear claramente: a passagem de fato do poder para a Guarda Revolucionária. Como formula o pesquisador Behnam Ben Taleblu, o parceiro real de Khamenei no poder não era o clero, mas o aparelho securitário. O CGRI é uma hidra, e cortar uma cabeça não esgota a instituição. A verdadeira questão é qual facção da Guarda é a mais coesa e organizada para assumir o comando. Esse cenário, uma República Islâmica sem faqih, governada de fato por seus pretorianos, seria, portanto, a liquidação terminal do conceito. Os opositores internos: entre lucidez e impotência Convém dizer uma palavra sobre as figuras que, de dentro do sistema, há muito haviam rompido com a wilayat el-faqih absolutista. Mir-Hossein Mousavi, 84 anos, figura do Movimento Verde de 2009, está em prisão domiciliar desde 2011. Pouco antes dos ataques, publicou um apelo contundente de seu confinamento: “O jogo acabou.” Reivindicava um referendo para uma nova Constituição e conclamava as forças de segurança a deporem as armas. Sua posição coincide exatamente com a de Montazeri, isto é, a governança deve voltar ao povo, não ao jurisconsulto. Mehdi Karroubi, outra figura do Movimento Verde, teve a prisão domiciliar suspensa há menos de um ano, após quinze anos de reclusão. Declarou que o regime “perdeu toda base moral para continuar governando sem o consentimento do povo”, designando Khamenei como responsável por um “projeto nuclear caro e inútil”. Onde está Karroubi hoje? Ninguém sabe. Hassan Rouhani, presidente de 2013 a 2021, havia reunido seus ex-ministros pouco antes dos ataques para pedir reformas fundamentais; alguns diziam que ele se posicionava para uma transição interna. Ele negou esses rumores, qualificando-os de “operações psicológicas americano-israelenses”. Ironia da história: as bombas tornaram a questão obsoleta antes mesmo que ele pudesse respondê-la honestamente. Mostafa Tajzadeh, ex-conselheiro de Khatami, está preso e reivindica explicitamente uma transição democrática. Ele goza de certa legitimidade entre dissidentes e funcionários de escalão intermediário. O que todos esses homens compartilham é uma ruptura efetiva com a wilayat el-faqih absolutista. Mas também compartilham uma fraqueza comum: aos olhos dos jovens iranianos que morreram nas ruas em janeiro, continuam sendo insiders comprometidos por décadas de lealdade parcial ao sistema. Podem testemunhar, mas não podem encarnar nada. Não se faz novo com o velho, não ao preço exorbitante que os iranianos estão pagando. As alternativas: entre nostalgia monárquica e utopia republicana A morte de Khamenei provocou, em poucas horas, uma enxurrada de declarações que revelam todas as fraturas de uma oposição profundamente dividida. Reza Pahlavi, filho do xá deposto em 1979, exilado em Washington há décadas, publicou um artigo de opinião no Washington Post na noite de sábado para domingo, posicionando-se como chefe de transição. Declarou que a República Islâmica “chegou de fato ao seu fim”, que qualquer tentativa de nomear um sucessor para Khamenei “está condenada ao fracasso” e apresentou seu Iran Prosperity Project como roteiro para a transição. É, sem dúvida, um homem culto e diplomático, que soube ampliar sua base além do círculo monarquista estrito. Mas continua sendo o filho de seu pai e a memória da SAVAK não desapareceu. A nostalgia monárquica tem seus militantes e também seus limites, que as multidões de Los Angeles brandindo a bandeira imperial não apagam. Maryam Rajavi, presidente do Conselho Nacional da Resistência Iraniana, respondeu secamente afirmando que os iranianos “rejeitam tanto o xá quanto os aiatolás”. Seu plano em dez pontos prevê a separação entre religião e Estado, igualdade de gênero, um Irã não nuclear. Mas o problema com os Mujahedin é estrutural e insuperável no curto prazo: eles apoiaram o Iraque contra o Irã durante a guerra de 1980 a 1988, e essa traição permanece imperdoável para milhões de iranianos, inclusive entre os mais ferozes adversários do regime. É verdade que sua rede é real e seus recursos financeiros no Ocidente são consideráveis, mas sua legitimidade popular dentro do país é quase nula. Entre esses dois polos, há a massa silenciosa de tecnocratas, universitários, economistas; cerca de duzentos deles assinaram antes dos ataques um apelo por uma “mudança de paradigma de governança”. Sem rosto, sem líder. Uma realidade sem encarnação. Então, quem? Mistério. É preciso esperar que venha do povo e que Washington não seja tentado a repetir a experiência desastrosa de Hamid Karzai no Afeganistão ou, pior ainda, a de Ahmad Chalabi no Iraque. O Hezbollah órfão de uma teologia Há dezenove anos, o escritor Mohammad Hussein Chamseddine, falecido ironicamente poucas horas antes do assassinato de Khamenei, escrevia, com uma lucidez premonitória, que “a maioria dos xiitas libaneses é contra a autoridade geral do faqih”. Ele descrevia o Hezbollah como uma organização que “jamais tentou desenvolver uma visão libanesa de si mesma”, condenada a permanecer o braço armado de uma visão khomeinista do Líbano, a serviço de uma dualidade Estado-Resistência que a morte de Nasrallah já havia fragilizado. A morte de Khamenei coloca ao Hezbollah uma questão existencial que nenhuma bomba poderia formular de maneira tão cruel: a quem obedece agora o wali amr al-muslimin que Nasrallah invocava como fundamento de sua autoridade? O Hezbollah nasceu de uma decisão política de 1982, de uma infiltração metódica do al-Da’wa nas fileiras do Amal. Seu DNA teológico está, portanto, indexado à validade da wilayat el-faqih. O que se torna uma organização cujo conceito fundador acaba de ficar órfão? A resposta, no curto prazo, é previsível: a resistência aos ataques será brandida como demonstração de vitalidade. Mas a questão de fundo está colocada e não se dissolverá na fumaça dos mísseis. As milícias árabes nascidas da exportação da revolução estão todas órfãs, e sua crise identitária pode levá-las, por desespero e descompensação, ao martírio coletivo. Uma ficção desaparecida antes da bomba A verdadeira questão, em definitivo, não é militar. É saber se uma República Islâmica pode sobreviver sem wali el-faqih. O conceito atravessou quinze séculos, da niyaba real safávida ao desvio intelectual de Naraqi, da contaminação por Qutb e Mawdudi à dupla revolução dentro da revolução operada por Khomeini e depois por Khamenei. Em cada etapa, sobreviveu traindo a si mesmo: reduzindo suas exigências teológicas, afastando seus críticos e substituindo a legitimidade religiosa pelo decreto político. O próprio Khamenei havia admitido em 1989 não ser qualificado para a função. Tornou-se titular permanente do mais alto cargo teológico do xiismo ao fazer modificar a Constituição para que suas próprias insuficiências deixassem de ser um obstáculo legal. É o que se poderia chamar de confissão constitutiva: o último wali el-faqih reinou rebaixando o limiar de entrada para si mesmo, garantindo assim que nenhum sucessor poderia ocupar o cargo com legitimidade superior à sua, isto é, que ninguém poderia ocupá-lo legitimamente. O míssil de 28 de fevereiro apenas formalizou o que a teologia já havia pronunciado. Restam os escombros, humanos, geopolíticos, confessionais. Resta também o povo iraniano, que celebra nas ruas com coragem exemplar, apesar da repressão brutal que acaba de sofrer, e que talvez também trema, sabendo que as revoluções que seguem as decapitações nem sempre são as revoluções com que se sonhava. Restam o Iraque, o Iêmen e, sobretudo, o Líbano, suspensos em equilíbrios que a morte de um homem em Teerã tornou ainda mais precários. Com esquadrões da morte que, se seu destino estiver selado, e sem dúvida está, não hesitarão em fazer cair com eles todo o templo. E resta, por fim, esta frase de Montazeri, o homem que Khamenei ajudou a afastar em 1989 e que não cessou até sua morte, em 2009, de repetir que a wilayat el-faqih absoluta era uma heresia política. Ele tinha razão. Apenas errou ao acreditar que os regimes morrem de suas contradições antes de morrerem de suas bombas. Foram precisos, no cúmulo do cinismo, Netanyahu e Trump, dois césares que se creem investidos por Deus, para enterrar literalmente a wilayat el-faqih com aquele que transformou essa teologia pontifical em instrumento de dominação e repressão dos povos da região. Robespierre dizia que “um puro sempre encontra um mais puro que o purifica”, com esse humor negro típico dos déspotas. A história não cessa de lhe dar razão.

A ironia do destino é que o chefe da diplomacia iraniana, Abbas Araghji, gabava-se, no mercado literário, de ensinar a « força da diplomacia ». Os seus « talentos » diplomáticos foram inúteis face à vontade comum israelo-americana de acabar com o regime dos mulás. A diplomacia, na verdade, nunca foi o ponto forte dos regimes iranianos, para os quais o termo significa, há muito tempo, adiamentos e duplicidade, enquanto, secretamente, o programa nuclear continuava, apesar das conversas intermináveis e de outros acordos. Impossível também, porque as chances de um acordo irano-americano eram mínimas, ou até insignificantes, considerando a vontade israelense e de grande parte dos grupos de pressão e think-tanks americanos de acabar de vez com o regime. Considerando também o facto de que este último, com o seu programa balístico — juntamente com o seu projeto nuclear — capaz de atingir a Europa, a Rússia e a China, se tornava uma ameaça para o mundo inteiro. A repressão massiva e sangrenta das manifestações populares anti-Khamenei de janeiro passado foi, sem dúvida, a justificação direta que legitimou uma intervenção americana, mesmo que a ajuda ao povo iraniano provavelmente não seja realmente uma prioridade para a administração dos EUA - o cinismo de JD Vance foi suficientemente claro nesse sentido. Na verdade, Trump jogou o jogo iraniano até o fim. Pela primeira vez, os mulás, os reis do ritmo político, não conseguiram impor a sua cadência aos EUA. A astúcia persa não funcionou. Ao reunir uma armada impressionante em torno de Teerão enquanto dava uma « chance » à diplomacia, o presidente dos EUA invalidava assim qualquer possibilidade de acordo em si. Os iranianos foram intimados a escolher entre a rendição incondicional pela diplomacia — através do desmantelamento dos seus programas balísticos e nucleares e o fim da exportação da revolução extra muros, ou seja, em termos gerais, o colapso da própria essência do regime e dos Guardas da Revolução — e o suicídio estratégico por uma fuga para a frente militar. No final, nem mesmo essa escolha lhes foi dada: eles são confrontados com a rendição no fim de uma guerra total desencadeada pelos EUA, mesmo que isso lhes permita adotar uma postura vitimista e justificar o seu tudo ou nada suicida pela agressão em curso. Em outras palavras, Trump não deixou tempo suficiente para os líderes iranianos tecerem pacientemente a teia da sua sobrevivência, negociando indefinidamente à espera de dias melhores, um passatempo favorito dos regimes totalitários. Eis que se veem confrontados com o que é sem dúvida o seu fantasma absoluto — o martírio — e o seu pesadelo mais aterrorizante — a sua queda. Assim, será de esperar que combinem os dois num dilúvio de fogo suicida, que é próprio das seitas milenaristas confrontadas com a perspetiva da sua própria destruição. Pensando, sem dúvida, que uma guerra de atrito, que causaria o máximo de mal e de destruição possível aos seus inimigos, lhes permitirá aguentar até que a tempestade passe — e, consequentemente, salvar as suas cabeças. Ou que outros eventos paralelos, como as repercussões do caso Epstein ou um levantamento da opinião pública dos EUA contra a guerra, farão o trabalho por eles. Em suma, continuarão a apostar no tempo, tal como os EUA e Israel, pelas mesmas razões, quererão acabar com isso o mais rapidamente possível. É, portanto, uma guerra de tempo. Que ela, simplesmente, não abra o caminho para o fim dos tempos. Afinal, Megido encontra-se bem no coração do conflito...

Há momentos em que uma frase lançada no tumulto mediático revela mais do que páginas inteiras de doutrina. Quando o embaixador norte-americano em Israel, Mike Huckabee, declarou há poucos dias que “seria aceitável que tomassem tudo”, evocando a ideia de um Israel que se estenderia, numa leitura bíblica, do Nilo ao Eufrates, antes de acrescentar que “Area C é Israel”, não apenas rompeu com a reserva diplomática — o que já seria significativo — como evidenciou uma parcialidade política que, embora não surpreenda dado o alinhamento quase incondicional de Washington com o Estado hebraico, permanece de uma gravidade inaceitável. O diplomata inscreveu as suas palavras numa lógica territorial expansionista que subordina o direito internacional a uma narrativa teológico-histórica, precisamente o mito sobre o qual Telavive fundamentou a legitimidade que invoca para ocupar a Palestina. Pouco importa que depois tenha atenuado a afirmação ou falado em hipérbole. O que foi dito, foi dito. E o que é pensado torna-se visível, num momento em que a equipa de Netanyahu expressou mais de uma vez a intenção de concretizar o seu sonho mítico. Antes dele, o enviado americano Tom Barrack, ao denunciar o legado de Sykes-Picot como um erro ocidental que teria “imposto mapas, mandatos, fronteiras traçadas a lápis”, e ao afirmar que “não existe Médio Oriente, apenas tribos e aldeias transformadas em Estados-nação artificiais”, abriu em 2025 outra brecha igualmente perigosa. Sob o pretexto de criticar a engenharia colonial de 1916, sugeria que os Estados nascidos desse arranjo poderiam não passar de construções frágeis, talvez ilusórias. Por detrás da crítica ao antigo imperialismo perfila-se uma nova tentação — ideológica, talvez — de reconfigurar, uma vez mais, o espaço levantino segundo parâmetros definidos alhures. Estes dois discursos, tão distintos no tom, convergem contudo num ponto essencial: relativizam a existência plena das soberanias locais ao insinuar que um território pode ser redefinido quer por uma narrativa bíblica, quer por uma leitura pós-colonial, quer pela força estratégica ou pela realpolitik. Recordam, sobretudo, uma constante histórica: o Levante permanece, no imaginário de certas chancelarias, um espaço moldável. Desde Kissinger, pelo menos, o Médio Oriente tem sido frequentemente um laboratório de experiências, todas igualmente desastrosas, e os diplomatas americanos desempenharam demasiadas vezes o papel de aprendizes de feiticeiro. Mais recentemente, Obama ofereceu o exemplo mais eloquente ao abrir implicitamente caminho, através do acordo nuclear com o Irão, à consolidação de um império iraniano na região. É preciso dizê-lo sem rodeios. Nem Grande Síria, nem Grande Israel, nem pseudo-protetorado sírio, israelita, iraniano ou ocidental. Nem ressurreição de uma unidade mitificada, nem absorção numa continuidade bíblica, nem gestão sob tutela disfarçada de estabilização regional. Líbano primeiro. E esta posição não deriva de um reflexo identitário estreito, mas do princípio de que a soberania não é um luxo retórico; é a condição mínima de qualquer política digna desse nome, mesmo para um pequeno país cujo peso na escala mundial possa parecer reduzido. O problema, contudo, não se limita às declarações americanas. A história do Líbano demonstra claramente que cada enfraquecimento interno serviu de pretexto ou oportunidade para uma intervenção externa. Quando as elites substituíram a autoridade do Estado por lealdades paralelas, quando a decisão estratégica se fragmentou entre milícias, padrinhos regionais e cálculos comunitários, o vazio assim criado foi preenchido e a lógica do Estado devorada pela lógica do não-Estado. A tutela síria não surgiu num deserto. Nem a invasão israelita de 1982. A presença palestiniana encontrou cobertura favorável entre muitos libaneses, incluindo alguns dos seus futuros adversários, a partir de 1967. A influência iraniana não prosperou sem cumplicidades locais. As mediações ocidentais não se impuseram perante um Estado plenamente soberano. É verdade que o Líbano se encontra num corredor por onde, desde a Antiguidade, passaram sucessivos conquistadores. Essa posição geográfica alimentou uma cultura política da espera: esperar o ocupante menos brutal, o protetor mais útil; desejar que a correlação de forças se altere para ajustar a lealdade; esperar que “outros” façam o trabalho sujo. Este realismo, frequentemente apresentado como prova de inteligência estratégica, foi por vezes uma resignação disfarçada. Romper este ciclo exige mais do que discursos ocasionais. Exige que as instituições deixem de ser meras fachadas e voltem a tornar-se centros efetivos de decisão. Exige que nenhuma força armada pretenda encarnar uma soberania paralela; que a diplomacia libanesa fale a uma só voz; que a justiça não seja subordinada a equilíbrios partidários. As instituições nunca são abstratas: são aquilo que os homens fazem delas, como dizia Napoleão. As declarações de Huckabee e Barrack constituem, sem dúvida, provocações externas para aqueles que prezam a soberania do seu país. Mas deveriam também funcionar como um espelho, refletindo a maldição segundo a qual um país que não traça as suas próprias linhas vermelhas acaba por vê-las redesenhadas por outros, e um Estado que não protege a sua coerência interna expõe-se a tornar-se um simples objeto estratégico — um brinquedo nas mãos de terceiros, perfeitamente descartável. Assim, sim: nem Grande Síria, nem Grande Israel, nem tutela reciclada sob novas vestes. Líbano primeiro. E os dirigentes libaneses fariam bem em ouvi-lo. Sempre que os seus responsáveis falharam na defesa da soberania, alguém tratou de governar em seu lugar. Hassan Rifaï dizia que a República precisava de homens e mulheres para a proteger. Mas onde terão desaparecido esses poucos, embora valorosos, Guardiões da República?