O fim de uma utopia

O conflito é o pai de todas as coisas, o rei de todas as coisas.

Heráclito

Muitos libaneses parecem estar a descobrir agora, desde que o Hezbollah resolveu vingar o assassinato de Ali Khamenei, tanto a dependência do partido em relação a Teerã quanto a sua disposição francamente suicida. Ter acreditado que uma eventual «libanesização» — alguma forma de moderação — era genuinamente alcançável era ignorar a própria natureza do partido: uma organização paramilitar emanada de — e diretamente comandada pelos — Guardas da Revolução e pelo wali el-faqih; e, acima de tudo, uma seita milenarista gnóstica animada por uma mística da violência. Uma milícia esotérica, em suma — afim aos Assassinos ismaelitas dos séculos XI ao XIII — cujo universo inteiro desmorona neste preciso momento… e que, sem dúvida, persistirá em negar o seu próprio declive até ao último fôlego.

A destruição é precisamente onde tudo começa e onde tudo termina. Tal é o motor da história na versão do Hezbollah. Desde os dois atentados que inauguraram a sua existência em 1983, passando pelos assassinatos de figuras públicas e pelas expedições milicianas dos anos dois mil e dois mil e dez no Líbano e na Síria, a violência — intrínseca à sua identidade revolucionária milenarista e ao seu projeto hegemônico — presidiu a totalidade da sua trajetória. Mas desde a operação maldita de 7 de outubro de 2023, a história adquiriu para o Hezb o caráter de uma aceleração trágica, com efeito bumerangue acrescido. A sua guerra em apoio a Gaza custou-lhe toda a direção militar, bem como o assassinato da sua figura totêmica Hassan Nasrallah — deixando-o mais vulnerável do que jamais estivera, ao ponto de se ver confrontado com uma vontade local e internacional proativa de o desarmar. E, todavia, continuou a fanfarronar, abafando os sinais do seu — impossível! — declínio.

E então, a vinte e oito de fevereiro de 2026, o próprio Irão — o coração pulsante do mundo espiritual e político do partido — encontra-se na mira. O impensável acontece, e acontece de imediato: Khamenei é assassinado — Khamenei em pessoa, o wali el-faqih, o Guia Supremo, o imã substituto, a presença divinamente autorizada na ordem política do mundo, aquele que o Hezbollah erigira como garante transcendente da sua própria existência… E com ele, os altos quadros dos Pasdaran, o corpo teológico e pretoriano do império, o braço armado e o cérebro doutrinal da revolução khomeinista durante quarenta anos.

Um choque traumático sem precedentes.

O que faz o Hezbollah perante a catástrofe? «Escolhe» — a obediência compele-o — precisamente avançar de rojo, e abre as hostilidades, como em 2024, como se cada desastre reclamasse uma aposta mais alta, e como se a aniquilação nunca fosse senão uma nova prova no caminho para o Malakūt, esse mundo intermediário…

O Hezbollah expõe assim, por ideologia e por disciplina hierárquica, todos os seus territórios a represálias israelitas massivas. Telavive ordena aos libaneses que evacuêm completamente o sul do Líbano até ao Litani, bem como certas aldeias do Bekaa ocidental e, acima de tudo, os subúrbios do sul de Beirute — o bastião simbólico do xiismo militante no hemisfério árabe. A máquina da destruição volta a entrar em movimento. Uma segunda invasão do Sul tem início. O covil revolucionário transforma-se progressivamente em escombros.

Há nisto algo que transcende a mera derrota estratégica ou militar — algo que se assemelha à mais irrefutável refutação que um sistema de crenças pode suportar no tempo humano. E, no entanto, esse sistema aguentas — suficientemente para reproduzir o sacrifício mais uma vez e produzir mártires no preciso momento em que a causa pela qual morrem foi objetivamente reduzida a pó.

A razão deste fenômeno pertence mais ao domínio da sociologia do sagrado — ou mesmo à psicanálise das instituições — do que à geopolítica: como pode um movimento sobreviver à refutação do seu próprio mundo? Por que mecanismo persiste a invulnerabilidade perante a evidência gritante da vulnerabilidade? E, sobretudo — esta invulnerabilidade é questão de cálculo, de propaganda, de manipulação consciente, ou é sincera, profunda e estrutural, inscrita na própria arquitetura da crença?

A resposta é clara: o Hezbollah acreditou, e continua a acreditar, no seio mesmo do desastre, na sua própria invencibilidade — alimentada, além disso, pela megalomania contagiosa dos seus superiores no Irão. E é precisamente por isso que a tragédia é tão imensa para o Líbano — e mais particularmente para a comunidade xiita — que paga o preço deste delírio de grandeza há mais de três décadas.

Um tempo que não conhece a derrota

O suicídio do Hezbollah estava inscrito nos seus genes desde o início. A sua batalha política nunca foi «material» nesse sentido. Visou sempre algo mais profundo, de ordem conceitual e imaginária, para lá das instituições e das estruturas de poder: as próprias representações do tempo, da justiça e da realidade. O que o Irão e o Hezbollah sempre quiseram subverter não é tanto o mulk al-siyassi, o domínio do poder — ainda que esse parecesse ser o ponto em litígio manifesto — mas o próprio tempo: o tempo cronológico, racional, histórico, ocidental, o tempo que mede vitórias e derrotas, que data os acontecimentos e os inscreve numa cadeia causal. O tempo herdeiro de Hegel e da filosofia da história. Esse tempo, o Hezbollah quis controlá-lo para o abolir, ou pelo menos suspendê-lo — e substituí-lo por um outro tempo: o tempo do Malakūt.

O que é o Malakūt? É o mundo intermediário na cosmologia islâmica esotérica — o istmo entre o sensível e o inteligível puro, o barzakh da alma e do acontecimento — o que Henry Corbin, na esteira de Sohravardi, chamou o zaman al-latif: o tempo sutil, o tempo entre os tempos, fora de qualquer calendário e fora de qualquer história. O verdadeiro lugar de todo Grande Acontecimento. Para Sohravardi, teórico do Ishraq, da filosofia da iluminação, a aurora interior do Oriente revela a vaidade da realidade sensível ocidental — que ele designa como «o armadilha, a ficção.» É no Malakūt que o imã oculto, o Mahdi, habita na sua Ocultação, aguardando o momento do seu retorno. É aí que o verdadeiro acontecimento se dá — aquele que os historiadores não conseguem medir, que o inimigo não pode ver, nem compreender, nem alcançar.

O Hezbollah vive nesse tempo. Não metaforicamente. Ontologicamente. Não lhe importam as perdas e os ganhos contabilizados em quilômetros ou em corpos de altos oficiais. O seu calendário é escatológico, e todo acontecimento é relido à luz de Karbala — o martírio fundacional do ano 680 d.C. que transformou, de uma vez por todas na memória xiita, a mais esmagadora derrota militar numa vitória espiritual absoluta. Por conseguinte, no universo mental do Hezbollah, nada é verdadeiramente o que parece ser. Perder não é verdadeiramente perder, mas cumprir; morrer não é morrer, mas testemunhar; e, sobretudo, ser aniquilado não é ser aniquilado, mas purificar-se em preparação para o retorno iminente.

É por isso que a morte de Khamenei, a destruição dos subúrbios do sul e o colapso do eixo da resistência não constituem, na lógica interna do Hezbollah, argumentos contra a sua própria legitimidade. Constituem, pelo contrário, a sua confirmação mais fúlgida. O imã não morreu. Está mais oculto ainda. E regressará — para lá da violência, da destruição e do caos — através desse mesmo meio, inclusivamente. É a promessa do eterno retorno e da vitória sobre a vida material pelo martírio.

A gnose como armadura: o que o inimigo não pode ver

Para compreender a arquitetura psíquica desta invulnerabilidade, é preciso regressar às fontes com Mohammad Ali Amir-Moezzi, cujas obras sobre o xiismo original constituem sem dúvida a escavação mais rigorosa alguma vez empreendida nas camadas fundacionais deste islã esotérico. O que demonstra, a partir dos textos sagrados fundamentais compostos entre os séculos IX e X, é que a figura do imã não era, desde o início, a de um guia político ou mesmo espiritual no sentido ordinário. O imã das primeiras comunidades xiitas é um mestre de sabedoria revestido de poderes ocultos e mágicos — o alfa e o ômega do ensino e a manifestação terrena do Deus escondido. A wilaya — a devoção a este imã — é o fundamento indispensável da fé xiita. Uma religião privada de wilaya está mutilada naquilo que tem de essencial; não é mais do que uma casca vazia. Compreende-se assim melhor a urgência com que a Assembleia dos Especialistas iraníana procura substituir Khamenei. Sem o wali el-faqih, a realidade fica suspensa, nula.

Este substrato gnóstico — pois é-o, nutrido pelas correntes esotéricas da Antiguidade tardia que circulavam no espaço sasânida-mesopotâmio, uma amálgama sincrética de docetismo, maniqueísmo e hermetismo que irrigou o islã xiita nascente — tem uma consequência direta sobre a construção da identidade coletiva do movimento. O verdadeiro crente xiita possui um ʿilm bātin: uma ciência das realidades ocultas, um conhecimento interior inacessível ao adversário. Vê o que o outro não pode ver. Sabe o que o outro não pode saber. Está, por definição, para além da história visível — nesse espaço entre mundos onde reside unicamente a verdadeira verdade, a verdade do Malakūt.

A doutrina da wilayat el-faqih forjada por Khomeini é a transposição política desta gnose. Ao proclamar que o Guia Supremo iraníano é o representante temporário do imã oculto — o seu lugar-tenente no mundo sensível —, Khomeini não se limitava a legitimar uma teocracia: transferia para uma instituição política a invulnerabilidade ontológica própria do imã. Atacar o Hezbollah torna-se assim, por definição, uma ofensa contra o divino — o que Hassan Nasrallah repetia palavra por palavra, recusando reconhecer a distinção que mesmo as grandes referências xiitas do Líbano, como Mohammad Mahdi Chamseddine ou Mohammad Hassan el-Amine, sempre mantiveram entre uma doutrina jurídica debatível e um credo religioso inatingível. Khomeini criara um universo mental em que a política e o sagrado se fundiram até à indistinção — e no qual ele era o demiurgo absoluto, senhor do temporal e do espiritual.

O que ocorreu em 2024 — com a neutralização sistemática das estruturas do Hezbollah pelos serviços de inteligência israelitas, a penetração das comunicações cifradas, a explosão simultânea dos buscadores, a eliminação de Nasrallah num bunker tido por impenetrável — pode ser lido, a esta luz, como algo mais do que uma vitória tática. É uma violação gnóstica de uma profundidade existencial sem precedentes. O que devia, por definição doutrinal, permanecer invisível — a rede clandestina, os arsenais secretos, a cadeia de comando, o conhecimento oculto — foi visto. Simbolicamente, o inimigo penetrara o Malakūt. A armadura ontológica fora perfurada. E essa ferida é sem dúvida mais devastadora, para um movimento construído sobre a irredutibilidade do bātin, do que qualquer derrota militar. É talvez essa ferida, mais do que qualquer perda territorial ou humana, que explica a decisão de março de 2026 após o inconcebível desaparecimento do Guia: uma fuga escatológica para a frente — o último recurso de um sistema de crenças que prefere sem hesitação a aniquilação à revisão.

A martiropatia: a espiral que devora as suas próprias cinzas

O sociólogo e antropólogo iraníano Farhad Khosrokhavar — especialista em islamismo — forjou, nas suas obras sobre a martirologia islâmica contemporânea, um conceito cuja pertinência para ler estes anos possui uma precisão quase cruel, e que se ajusta ao Hezbollah e ao seu universo com uma exatidão que perturba: a martiropatia. O termo não designa meramente a valorização do martírio numa cultura ou numa doutrina. A martiropatia é uma economia psíquica e coletiva em que a morte é o motor primeiro — a estrutura organizadora da ação e da existência. Na martiropatia consumada, o movimento já não aceita ser derrotado, porque transformou a derrota numa categoria espiritual positiva. O fracasso do jihad, diz Khosrokhavar, é o que garante a legitimidade do martírio. A morte do mártir não fecha uma batalha perdida; pelo contrário, funda-a retroativamente como santa, justa e necessária.

O xiismo original trazia em si um dolorismo quietista — uma meditação melancólica sobre o luto de Karbala — que nada convidava necessariamente à mobilização política. Foi Khomeini — e antes dele Ali Shariati, o ideólogo da revolução cultural islâmica — quem operou a transmutação decisiva: converter esse dolorismo em força mobilizadora, transformar a memória do martírio em programa de ação, e fazer da morte voluntária não a exceção heróica mas a norma estruturante da resistência. O resultado é uma espiral que Khosrokhavar descreve em termos que devem tanto à psicanálise quanto à sociologia: quanto mais mártires combatem contra o inimigo, mais demonstram por esse combate a superioridade do inimigo — e mais precisam redobrar os seus sacrifícios para compensar essa prova. A martiropatia alimenta-se de si mesma. É irrefutável por construção, porque integrou a derrota na sua própria lógica como confirmação.

Há aqui algo que, visto de fora, se assemelha à loucura — mas que, visto de dentro, possui uma coesão formidável. Formidável e — é preciso dizê-lo claramente — clinicamente identificável. Os psicanalistas reconhecem nas estruturas marcadas pela onipotência defensiva o recurso a uma onipotência fantasiada, rígida e compulsiva, destinada a conjurar uma angústia de aniquilação que o sujeito — individual ou coletivo — não consegue tolerar conscientemente. O ego que não suporta a representação da sua própria vulnerabilidade produz uma convicção compensatória de invulnerabilidade — que se torna tanto mais inflexível quanto maior for a vulnerabilidade real. Transposta à escala de uma instituição, esta estrutura converte-se em doutrina, ritual, toda uma arquitetura simbólica — como atesta o lugar do corpo do mártir na cultura do Hezbollah: não lavado segundo o rito ordinário, já santificado antes da morte, passagem direta para a presença divina, um corpo que não é um corpo derrotado mas um corpo consumado.

Este mundo em que não é possível perder, o Hezbollah construiu-o pedra sobre pedra ao longo de quarenta anos. E quando o mundo real apresentou as suas contas, o último foi simplesmente declarado iluso. O problema é que as bombas não sabem que caem sobre uma ficção. Ou talvez saibam. Afinal, não provêm também de um outro delírio de onipotência que funda a sua legitimidade numa palavra que Deus alegadamente entregou a Abraão há perto de quatro mil anos…? Quase se escutam os suspiros póstumos de René Girard perante esta violência mimética — fundada sobre uma mitologia esotérica para consagrar um projeto político essencialista e integralista sobre os corpos de todos os que não pertencem aos «eleitos»… E a inevitável, apocalíptica escalada para os extremos que lhe sucede…

A irresistível tentação totalitária

Em As origens do totalitarismo, Hannah Arendt descreve algo a que chamou a lógica de uma ideia — uma ideia que se desprende da sua relação ordinária com o real e deixa de ser um instrumento de compreensão para se tornar um mundo fechado, imperméavel a quaisquer refutações que a experiência lhe possa opor, porque desenvolveu a sua própria lógica interna que integra todo acontecimento como confirmação. Esta ideologia não é simplesmente falsa — um simples erro pode ser corrigido: está estruturada de modo a ser incapaz de correção. E o seu axioma central não é, como no niilismo ordinário, que tudo é permitido — mas, muito mais perigosamente, que tudo é possível: que nada no curso dos acontecimentos humanos pode obstruir o livre desdobramento das leis superiores a que o Movimento obedece. A título de exemplo: as leis da Raça sob Hitler; as leis da História sob Estaline… ou, poder-se-ia dizer, as leis de Deus e do imã oculto sob Khomeini e os seus herdeiros…

O que surpreende na análise de Arendt é a impossibilidade para tal movimento de se deter. Um movimento totalitário que se detivesse num determinado território, aceitasse os limites de um regime estável e reconhecesse uma hierarquia e estruturas fixas, trair-se-ia a si próprio — porque cessaria de ser um movimento para se tornar uma instituição. Ora, uma instituição pode perder; um movimento habitado pelas leis superiores do universo, não.

É precisamente isso que explica por que o Hezbollah — de quem toda a gente, nos círculos informados, sabia em outubro de 2023 que não estava preparado para uma guerra total — escolheu todavia entrá-la, e o fez novamente em março de 2026. Sem dúvida, mais uma vez, há uma parte de cálculo respondendo a interesses específicos da estratégia iraníana na região, como em 2006 e em 2024 — e Teerã deu, como sempre, o sinal às suas espadas de aluguer para se lançarem em direção ao martírio. Mas abster-se teria significado admitir também que existem situações em que a prudência política prevalece sobre a lei divina. Semelhante admissão, na psique do Hezbollah, é pura e simplesmente impensável.

Mais do que o instrumento de um regime que procura manter-se, o terror — no sistema arendtiano — constitui a essência, a própria lei que governa a conduta dos homens quando a possibilidade de ação livre e espontânea foi estruturalmente erradicada. Numa organização governada pela wilayat el-faqih, não existe espaço político em que um quadro possa levantar-se e dizer: estamos a perder, o Líbano está a morrer, mudemos de rumo. Esse espaço foi suprimido doutrinalmente — porque a própria doutrina o tornou impensável. Não há rumo a mudar quando se obedecem as leis do imã oculto; apenas avançar — até à aniquilação, que será vivida no âmbito do Malakūt como o cumprimento da promessa divina.

O terror, nesse sentido, acaba por se voltar contra os que o exercem tanto quanto contra os que o sofrem. Elimina os indivíduos em prol da Causa. Sacrifica o Líbano em prol da Revolução. E faz isso com a consciência absolutamente tranquila — porque o Líbano real, esse país plural e fragmentado irredutível a qualquer projeto único, não é mais do que uma plataforma, um território de desdobramento num espaço mais vasto: o do império iraníano. Não é, nunca foi, e nunca será um fim em si mesmo.

O Líbano como objeto sacrificado

Importa agora colocar a questão mais difícil — aquela que verdadeiramente preocupa os libaneses: por que razão pôde o Hezbollah conduzir este país ao abismo, pelo menos três vezes, sem que isso produzisse nele o mais ligàeiro questionamento da sua própria legitimidade? A resposta não é cínica, ainda que o cinismo fosse tentador — ainda que seja grande a tentação de reduzir esta história a uma manipulação calculada de uma comunidade pelos seus dirigentes. A resposta é estrutural, e por isso muito mais perturbante.

O Líbano tal como foi construído — no seu pluralismo, as suas contradições, a sua recusa em deixar-se definir por uma única identidade, a sua relação vertiginosa com o Ocidente e o Oriente que fazem a sua singularidade na região — este Líbano é ontologicamente incompatível com a lógica do «Malakūt sobre a terra» que o Hezbollah quer impor. Um país que negocia, que transige, que admite o pluralismo da verdade, que reconhece que a justiça pode ser um valor secular universal, que o Ocidente não é o Mal encarnado, que a justiça internacional é uma autoridade legítima e não uma emanação da máquina infernal dos tempos modernos — um país assim contradiz a cada instante a imagem fantasmada que o Hezbollah tem dele, impregnada de filosofia mística sincrética e de revolução islâmica à iraníana.

Uma vez mais, o golpe gradual executado pelo Hezbollah a partir de 2005-2006 visava não apenas reduzir os corpos à impotência, mas também a alma e o pensamento. O que o Hezb e o seu ideólogo Naïm Kassem queriam — seguindo Sohravardi convertido em programa político — era fazer triunfar a aurora interior do Oriente sobre a realidade sensível do Ocidente, percebida como armadilha e ficção. O que se visava era uma saída definitiva do exílio libanês — o exílio dos valores ocidentais e da racionalidade — para recuperar o que consideram a visão pura do Oriente. O que se visava era o Malakūt. E o Malakūt não deixa lugar, por definição, para o que o Líbano tem de irredutívelmente seu.

Há nesta história um duplo vínculo de perversidade trágica. Durante quarenta anos, o Hezbollah apresentou a sua presença armada como a única proteção do Líbano contra o inimigo exterior. Mas o inimigo exterior era parcialmente convocado, mantido, por vezes deliberadamente provocado — com os disparos sobre a Galileia, com o apoio a Gaza, com a participação nas guerras regionais do eixo da resistência — para justificar e perpetuar esta dominação. Esta é a estrutura do duplo vínculo perfeito e inescapável: o Hezbollah protege o Líbano da guerra que ele próprio tornou inevitável. E quando a guerra chega — em 2006, em 2024, em 2026 — demonstra simultaneamente a necessidade da sua presença armada e a sua absoluta indiferença perante o destino do país que afirma defender. Uma vez mais: o Líbano é perfeitamente despenível.

O que o Hezb deixa para trás

Em março de 2026, o covil revolucionário está a ser reduzido a cinzas e o delírio de invulnerabilidade já não tem lar. O imã substituto morreu. O corpo dos Pasdaran foi decapitado. Os subúrbios do sul ardem pela segunda vez. O Sul é invadido pela terceira. O deslocamento em massa da população tem toda a aparência de uma deportação. E, no entanto, o Hezbollah continua — porque um movimento construído sobre a martiropatia e a lógica totalitária não pode parar, não sabe como parar. Porque parar seria admitir que todo o seu edifício psíquico é um delírio, que o zaman el-latif não suspendeu o tempo das bombas, e que as leis do imã oculto não valem mais, no mundo dos factos, do que as leis da física e da guerra.

Há neste momento algo de refutação absoluta — e, no entanto, a martiropatia não pode reconhecê-la. Então transforma-a, ingerindo-a como combustível para o próximo sacrifício. Isto, precisamente, é a loucura lúcida do Movimento — esta lucidez voltada contra si mesma, a capacidade de ver a derrota e de a metabolizar instantaneamente como confirmação da verdade que se defende.

Sohravardi — a quem seria talvez preciso arrancar de uma vez por todas das mãos de quem fez da sua filosofia um manual de revolução violenta — disse que a aurora interior não triunfa pela força das armas, mas pela iluminação: essa luz que atravessa as formas sem as destruir. Mas não é esse Sohravardi — transmitido pelo islamológo Henry Corbin — que Khomeini reteve. E certamente não é o que o Hezbollah pôs em prática. Mas é talvez, nos escombros desta primavera catastrófica, o único que ainda pode dizer algo útil àqueles que sobrevivem.

A questão que terá de ser colocada, quando a desolação tiver passado, é se algo pode nascer nestas ruínas que não seja uma nova versão do mesmo delírio — uma martiropatia da derrota que reclama uma martiropatia da vingança que reclama uma martiropatia da vingança da vingança — infinitamente, até que nada reste para destruir no Líbano. Se as comunidades humanas, desnudadas pela catástrofe, conseguem encontrar o caminho para uma narrativa fundada já não na invulnerabilidade fantasiada mas na vulnerabilidade reconhecida. Se este país — este país cuja vocação frágil e magnífica é ser irredutível a nada: nem ao Oriente nem ao Ocidente, nem ao Islã nem ao Cristianismo, nem à resistência nem à colaboração, nem ao Malakūt-sobre-a-terra como o fantasiava o Hezb, nem à modernidade, mas a si mesmo, à sua própria complexidade irredutível — se este país pode sobreviver àquilo que se quis fazer dele: o território de um absoluto que não era o seu.

O Malakūt terrestre do Hezb está em ruínas. Onde está a vitória prometida, senão na miséria e na destruição? Como se desprograma e se devolve à realidade os homens que querem permanecer na psicose? A invencibilidade do Hezb já não existe — e sem dúvida nunca foi mais do que o resultado da falibilidade dos outros: uma metástase nascida da fragilidade do Estado libanês e do instinto de conservação de uma elite política demasiado ocupada com os seus próprios interesses e com a sua corrupção endêmica para encarar o monstro nos olhos.

Quem nessa elite terá a inteligência, a coragem — e o saber-fazer — para estender a mão, uma vez terminada a Nakba, às vítimas civis dos devaneios do Hezb, para as acolher nos braços e estreitá-las ao coração, para romper o mecanismo obsessivo da violência — num gesto fundamental de reconciliação com o espírito e o ser do Líbano? Um gesto anti-hallali por excelência, destinado a quebrar a maldição do ihbāt — essa mistura de frustração, desmoronamento psíquico, queda edénica e desespero existencial que atingiu irremedialmente, uma por uma, cada comunidade libanesa na esteira do colapso do seu delírio hegemônico e supremacista?

Para isso, são necessárias alternativas políticas — e homens.

Continuamos à sua procura, desesperadamente.

Referências

Amir-Moezzi, Mohammad Ali — Le Guide divin dans le shīʿisme originel (Verdier, 1992); La Religion discrète (Vrin, 2006); Qu’est-ce que le shīʿisme? (com Ch. Jambet, Fayard, 2004)

Arendt, Hannah — As origens do totalitarismo (Companhia das Letras); A natureza do totalitarismo (Payot)

Corbin, Henry — En Islam iranien (Gallimard, 4 vols.); Corps spirituel et Terre céleste (Buchet-Chastel)

Khosrokhavar, Farhad — L’Islamisme et la Mort (L’Harmattan, 1995); Les Nouveaux martyrs d’Allah (Flammarion, 2002)

Sohravardi — L’Archange empourpré (trad. H. Corbin, Fayard, 1976)