Mil Platôs

Saad Hariri assemelha-se, de certo modo, a um herói maldito de uma tragédia grega. Vinte e um anos após o assassinato de Rafic Hariri, Saad regressa a uma cidade que já não se parece inteiramente com aquela que deixou. Os centros de decisão mudaram. Ele sabe-o bem. A Arábia Saudita, que outrora contribuiu, sob a liderança de Fahd e depois de Abdullah, para consolidar Rafic Hariri na cena libanesa, multiplica há quase uma década sinais negativos em relação a Saad. Os meios de comunicação sauditas expressaram amplamente o seu descontentamento quanto à perspetiva de ele relançar a sua corrente política após quatro anos de suspensão. O harirismo, outrora espinha dorsal do sunnismo político libanês do pós-guerra, enfrenta hoje uma questão simultaneamente simples e temível: ainda possui uma função histórica? A dinâmica de Rafic Hariri nasceu de uma conjuntura que conjugava um projeto económico, uma aposta diplomática e uma postura identitária. Ele encarnava um sunnismo moderado, apoiado pelo Reino, aberto aos mercados, que falava a linguagem das chancelarias ocidentais e se apresentava como a interface entre o Líbano e o mundo. Do processo de Oslo à configuração pós-11 de setembro de 2001, Hariri foi uma necessidade absoluta para o mundo árabe-islâmico sunita e para o Ocidente. A aliança objetiva das minorias, de Israel ao Irão, via-o, por seu lado, como inimigo. O seu assassinato pelo eixo Damasco-Teerão desencadeou um impulso soberanista popular transconfessional sem precedentes no Líbano, ancorando o harirismo como símbolo da independência libanesa. Toda essa arquitetura, herdada por Saad, foi progressivamente ruindo. E não apenas por causa dos seus maus cálculos políticos e empresariais ou da sua gestão altamente discutível do poder. A Arábia Saudita já não é a dos anos 1990, nem a do dia seguinte a 14 de Março. Já não procura patrocinar uma corrente libanesa como quem mantém um posto avançado de influência. Raciocina, pelo contrário, em termos de amplos equilíbrios regionais, reposicionamento estratégico e competição com Ancara e Teerão. Neste novo jogo, Saad Hariri deixou de ser uma peça central. É, no melhor dos casos, um ator secundário num palco que se redesenha noutro lugar. E, apesar das suas bases indiscutíveis no Líbano, sabe-o. O centro de gravidade sunita no Médio Oriente deslocou-se. A emergência de Ahmad al-Chareh como figura sunita ascendente, apoiada por Riade e Ancara com uma forma de bênção internacional — ironia do destino, para desempenhar o papel que se pretendia que Rafic Hariri assumisse no âmbito do processo de Oslo — altera profundamente a equação. Pela primeira vez em décadas, o Levante assiste à afirmação de uma liderança sunita não libanesa capaz de conjugar enraizamento religioso, habilidade política e reconhecimento externo. Que essa síntese seja duradoura e verdadeiramente convincente importa menos do que o sinal que envia: o monopólio simbólico do sunnismo moderado e moderno já não passa por Beirute. Nesta configuração, o harirismo surge agora como expressão de um momento ultrapassado. Foi filho de uma época em que o mundo árabe oscilava entre autoritarismos militares e islamismos radicais, propondo-se, com razão, como terceira via. Hoje, as linhas recompõem-se de outra forma. A queda do regime sírio, o enfraquecimento do eixo iraniano após 7 de outubro de 2023 e a redefinição das alianças regionais abriram um novo espaço. Esse espaço já não parece estruturado em torno de uma liderança sunita libanesa centralizada, mas sim em torno de um areópago de figuras, notáveis e empreendedores políticos dispersos. É isso, pelo menos, que Riade parece desejar, apesar do sentimento manifesto de abandono e marginalização vivido pelos sunitas na atual equação política libanesa — e apesar das críticas sunitas dirigidas a Saad Hariri e à sua gestão do poder, sobretudo desde 2016. Mas a crise do harirismo ultrapassa a dimensão regional e atinge o seu modelo interno. O projeto haririano assentava numa equação implícita: desenvolvimento económico em troca de uma renúncia parcial à soberania. Enquanto a tutela síria bloqueava o campo político, tratava-se de construir nos interstícios. Após 2005, tentou-se transformar um movimento soberanista numa maioria governativa. A experiência esbarrou na violência do Hezbollah, nas divisões do 14 de Março e, depois, em escolhas estratégicas infelizes, entre as quais a aposta no mandato de Aoun e numa espécie de statu quo nebuloso com o campo iraniano permanece a mais emblemática. Essa aposta quebrou algo. Abalou a credibilidade de uma corrente que se apresentava como dique face à hegemonia iraniana e que acabou por sancionar, por cálculo ou cansaço, uma arquitetura institucional dominada pelo Hezbollah. A retirada de Saad Hariri da vida política completou a dispersão das suas fileiras. O seu regresso coloca, assim, uma questão existencial: é possível regressar sem se reinventar? O problema, aliás, não diz respeito apenas a Saad Hariri — ainda que as outras forças políticas, concentradas nas futuras disputas de poder, pareçam não se aperceber disso. Porque o declínio do harirismo não é isolado. Inscreve-se num desgaste mais amplo das forças herdadas da guerra e do pós-guerra. O aounismo consumiu-se no exercício do poder. O Hezbollah, apesar das suas posturas, enfrenta um enfraquecimento estratégico inédito e essencial. Mesmo outras figuras carismáticas parecem suspensas numa temporalidade que já não lhes pertence. A política libanesa assemelha-se a um teatro em que os atores de ontem continuam a recitar os seus papéis enquanto o público mudou de peça. Estas forças fundaram a sua legitimidade num continuum político que deixou de existir, com o desaparecimento do regime de Assad e o regresso de Teerão à sua dimensão própria. A verdadeira questão, portanto, ultrapassa o destino de uma única corrente. Diz respeito à problemática permanente da renovação das elites. Quem poderá assumir a continuidade? Quem poderá formular um projeto que não seja nem a repetição dos compromissos do passado nem a ilusão de uma tábua rasa romântica? A eleição de um presidente da República inicialmente recebido como um deus ex machina , seguida pela nomeação de um primeiro-ministro elogiado pela sua probidade e por não pertencer às elites tradicionais, gerou durante algum tempo um impulso de entusiasmo que entretanto se dissipou, confrontado com as realidades locais, regionais e internacionais. O mito do salvador tem longa vida no Líbano, onde se continua, por hábito — ou mesmo por uma forma de servidão voluntária — a evitar a criação de uma classe política capaz de romper com os esquemas arcaicos. E a atual lei eleitoral, concebida globalmente para preservar os equilíbrios confessionais mais rígidos, funciona como um museu de cera do passado, impedindo o surgimento de forças transversais sólidas, de uma maioria parlamentar capaz sequer de sustentar um programa de governo. Neste contexto, o harirismo tem duas opções. Ou tenta reconquistar o seu antigo estatuto apostando na nostalgia e numa mobilização comunitária. Essa dinâmica ainda existe: a memória de Rafic Hariri, e até uma certa fidelidade a Saad como ponto de ancoragem na desolação atual, continuam a operar. Ou compreende que precisa de se reinventar para contribuir para um projeto coletivo de refundação. O primeiro caminho pode parecer, à primeira vista, o mais confortável e seguro — mas cuidado com as miragens. O segundo é o mais arriscado, porque implica um exame crítico dos erros do passado e uma redefinição da relação entre economia, soberania e Estado. O regresso de Saad Hariri, se se concretizar efetivamente e se as eleições tiverem lugar dentro dos prazos previstos, constitui, nesse sentido, mais do que nunca um teste. Um teste para ele, antes de mais: saberá ler o momento sem se enganar de época? Um teste para a classe política, depois: compreenderá que o declínio quase geral das forças nascidas da guerra abre um espaço perigoso, onde a ausência de elites credíveis pode gerar o caos ou um novo autoritarismo disfarçado de estabilidade? E um teste, finalmente, para o eleitorado. Não é apenas Hariri que deve perguntar “what went wrong”, mas toda uma sociedade-sistema que se reproduz indefinidamente segundo os mesmos tropos — incluindo as suas diversas oposições. Estas linhas podem soar como uma doce utopia de sonhador num mundo fragmentado e numa região altamente sísmica. E, no entanto, mesmo que o céu ainda não “azule”, o Líbano encontra-se verdadeiramente numa encruzilhada e deve escolher entre reajustar o velho mundo, redistribuindo as cartas entre atores fatigados, ou arriscar uma renovação real, para além dos velhos esquemas destinados a apaziguar as angústias de uma pseudo-violência mimética que só existe por causa dos apetites de poder… daqueles que pretendem conter, através da sua autoridade de chefes comunitários, essa mesma violência mimética. Para que essa renovação seja possível, é necessário que surjam mulheres e homens credíveis, transparentes, autênticos, equilibrados e capazes de levar um projeto maior do que a sua própria comunidade. O tempo das responsabilidades necessita de mulheres e homens para os outros — todos os outros , sem exceção. Necessita de promover a abertura e a cultura do vínculo num mundo compartimentado e aterrorizado pela reciprocidade e pela alteridade. É o único meio de fazer verdadeiramente do Líbano, no século XXI, uma exceção política e cultural.

É preciso dizê-lo claramente: uma das cegueiras recorrentes das democracias ocidentais reside na sua relação com o tempo. O tempo democrático — o da alternância, da urgência eleitoral, dos mandatos limitados e da necessidade permanente de produzir resultados visíveis num horizonte curto — é um tempo fragmentado, entrecortado, estilhaçado… e, por isso mesmo, frágil. Por natureza, é impaciente, constantemente à procura de saídas, compromissos e estabilizações provisórias. Acredita, numa concepção teleológica e quase gnóstica da História, que esta pode ser desviada pela boa vontade, pela negociação e por uma racionalidade partilhada. Que avança inevitavelmente no sentido certo. O tempo totalitário, por sua vez, nunca toca a mesma partitura. Não tem pressa, não é linear nem está sujeito à prova do sufrágio. Pelo contrário, está liberto de todas essas restrições que considera fúteis. É um tempo longo, obsessivo, telúrico. Um tempo dedicado à conservação do poder a qualquer preço. O regime iraniano é uma das suas encarnações mais acabadas. Vive fora do calendário democrático, a léguas da sanção popular, e até fora da temporalidade moral ordinária. Pode esperar, recuar, fingir e protelar indefinidamente. Sabe que o essencial não é convencer, mas durar. Por todos os meios. É esta assimetria que as hesitações actuais da administração Trump face a Teerão voltam a revelar, apesar de si próprias. Não que Trump deva “atacar” o Irão, nem procurar um confronto militar directo. Isso seria oferecer ao regime dos aiatolás aquilo que sempre esperou: a postura de vítima, a mobilização nacionalista e a sacralização do poder através do inimigo externo. O “Grande Satã” sempre foi um álibi conveniente. Seria também prosseguir na lógica do bullying internacional e abrir a caixa de Pandora, arriscando uma escalada generalizada. Esse tipo de força nunca resolveu nada a longo prazo. O perigo está noutro lugar. Na ilusão de que um regime fundado na duplicidade, na repressão estrutural e na exportação ideológica da violência possa transformar-se através do diálogo, da integração progressiva ou da promessa de reconhecimento internacional. Desde pelo menos 2008, e de forma ainda mais evidente após a repressão sangrenta das últimas semanas, tornou-se claro que este regime só negocia para ganhar tempo. Tempo para reconstituir as suas forças. Tempo para prosseguir os seus programas nuclear e balístico. Tempo para continuar a financiar, armar e instrumentalizar milícias numa lógica imperial que nunca mudou. O tempo obscuro e imóvel do despotismo é o seu aliado; o tempo democrático, a sua presa. Aqui, toda a ambiguidade moral deve ser dissipada. Tal como Benjamin Netanyahu terá de responder, mais cedo ou mais tarde, pelos crimes cometidos em Gaza, o directório iraniano deve ser responsabilizado pela repressão metódica, contínua e massiva infligida ao seu próprio povo. Não se trata de uma comparação fácil ou preguiçosa, mas de um princípio: nenhum regime pode eximir-se indefinidamente ao direito e à justiça invocando a soberania ou a complexidade geopolítica. Mesmo num mundo desorganizado, reduzido a esferas de influência abandonadas a megalómanos de toda a espécie, renunciar a este princípio é legitimar definitivamente o caos como pilar fundador da ordem internacional. Mesmo num mundo marcado por uma regressão geral para formas pré- ou antidemocráticas, indiferentes ao tempo do direito internacional e às suas exigências. O regime dos aiatolás está fora do tempo em todos os sentidos. Fora do tempo democrático, que despreza; fora do tempo moral, que esmaga; fora do próprio tempo histórico, pois o seu projecto assenta numa teologia política rígida, monolítica e esclerosada, incapaz de produzir outra coisa que não seja violência e morte para se manter. Exigir algo que não seja a sua saída e a dissolução do seu aparelho repressivo e militar em todas as suas ramificações constituiria um erro estratégico grave, quando não um acto de cumplicidade. A experiência demonstrou-o de forma cruel com o acordo de 2015 sob Barack Obama: a ideia de um regresso do Irão à comunidade internacional sob este mesmo regime — promovida por uma elite iraniana sediada em Washington, crédula até à má-fé — não foi apenas uma ilusão, mas, pior ainda, uma utopia destrutiva. Reforçou os sectores duros, enfraqueceu as forças internas de transformação e forneceu ao regime os meios financeiros e políticos para prosseguir a sua empresa imperial. Quanto sangue foi derramado ao longo de uma década por causa destas utopias ingénuas, persistentemente alimentadas por alguns mitómanos ou cínicos desprovidos de qualquer moralidade! Mais grave ainda, tal negociação constituiria uma falha moral profunda. Uma traição silenciosa a todo o sangue derramado; àqueles que, há anos, saem às ruas do Irão sabendo que o preço da sua coragem pode ser a morte, a tortura ou o apagamento puro e simples. Uma falha que recairá inevitavelmente sobre aqueles, nos Estados Unidos ou na Europa, que ainda afirmam defender valores humanistas e democráticos, mas que tantas vezes desviaram o olhar no passado perante o sofrimento dos povos subjugados. Se um regime já não é capaz de governar o seu povo senão esmagando-o, então não possui qualquer legitimidade. Por que razão reinjectá-la? Em nome do realismo? Ao manejar desta forma a cenoura e o pau, sem referências fixas — neste caso, a primazia da vida humana e a liberdade dos povos — Trump envia mais uma mensagem paradoxal sobre o poder americano: a de uma não-potência cujas intervenções oscilam, sem valores, entre a força bruta (o sequestro de Maduro, a gestão do caso da Gronelândia), o silêncio cúmplice (Gaza), a tibieza (Ucrânia) e, agora, o compromisso pantanoso (Irão). É certo, e esta é uma falha estrutural do sistema internacional pós-1945, que a “máquina” das Nações Unidas está mais do que nunca confinada ao papel de espectadora estupefacta perante conflitos e massacres, indefinidamente bloqueada pelos interesses rivais das potências. O famoso “dever de ingerência” de Bernard Kouchner, supostamente destinado a operacionalizá-lo? Segundo que normas, que mecanismos, que instrumentos? Mistério. O unilateralismo americano, com os seus dois pesos e duas medidas e agendas parciais? O multilateralismo europeu, que esperou até 2026 para incluir timidamente os Guardas da Revolução nas listas de sanções? A própria pergunta é fonte de profunda confusão… e de ainda mais caos. Ainda assim, e para permanecermos no plano do concreto, a única “discussão” possível, a única à altura da realidade, deveria incidir sobre a saída de Khamenei e do seu vasto aparelho repressivo, mortífero e martirólatra, bem como sobre a abolição do vilayat-e faqih , matriz ideológica e institucional deste totalitarismo. A dignidade das vítimas das últimas semanas não exige menos do que isso. Tudo o que fique aquém não será senão mais um episódio do mesmo ciclo de cegueira, uma repetição da história sob o disfarce do realismo. Pior ainda, será a oportunidade para os aiatolás e os seus satélites regionais obterem uma nova vitória delirante à Pirro… à custa dos seus próprios concidadãos, como de costume. Trump e companhia fariam bem em lembrar-se disso. O tempo que o Irão finge pedir nunca é um tempo de reforma; é sempre um tempo de predação, sempre o de uma bomba-relógio. De Riade a Washington, é legítimo perguntar se os estrategas cínicos conhecem a história do Capuchinho Vermelho e a sua fascinação fatal pelos diálogos com lobos disfarçados de avós. E se alguma vez ouviram o refrão terrível da canção-testamento de Leonard Cohen, You Want It Darker : Um milhão de velas a arder pela ajuda que nunca chegou / Queres mais escuridão; nós apagamos a chama.

Há catorze anos, em 1º de fevereiro de 2012, desaparecia o ex-deputado e ex-ministro Nassib Lahoud. Em tempos em que o populismo devasta o mundo, e o Líbano parece ter sido, mais uma vez, precursor da vaga atual, é saudável evocar a memória de um homem que, ao longo das últimas três décadas, transmitiu e defendeu outra visão, outra prática do político. E isso em solo libanês, onde as paixões gregárias impulsionam naturalmente um modelo muito definido de chefe histórico exaltado ou de raposa utilitarista desencantada vestida com os andrajos do sectarismo, em vez de homens de Estado serenos, dotados de ideias modernas e de uma visão profunda e estratégica da coisa pública. Em toda parte, no Velho Mundo como no Novo, um certo tipo de liderança tradicional, fundada no medo, no fechamento e num etnocentrismo identitário, passou a prevalecer sobre o discurso de abertura, moderação e adesão aos valores que estiveram na origem da finalidade da pessoa humana e da ideia de uma comunidade internacional habitada pelo ideal de uma ordem que não se funde na força bruta, mas na solidariedade, na justiça, no direito e na paz. Como tudo isso parece utópico hoje! No país do Cedro, a regressão é ainda mais sensacional, dadas as formas de lealdade pré-estatal, do clã e do feudalismo ao milicianismo teocrático, tudo temperado com a dose necessária de comunitarismo para acalmar as angústias ontológicas de uns e de outros. A duplicidade domina em toda parte, inclusive entre os predadores narcisistas que se reivindicam, angelicamente, modernos e progressistas, quando não fazem senão reproduzir, sob seus pseudodiscursos reformistas, os esquemas habituais de um tradicionalismo engessado na esclerose do nepotismo, com seu lote ancestral de corrupção, vícios e mentiras. O hábito não faz o monge; menos ainda o homem de Estado, e o balbucio político ainda tem muitos dias pela frente. Nesta longa, longuíssima noite do político, longe de se dissipar entre os fantasmas da memória, uma figura como a de Nassib Lahoud, com sua calma, lucidez, medida, rigor, senso das instituições, seu brio, sua elegância e sua nobreza, continua a brilhar intensamente e a mostrar o caminho. Porque Nassib Lahoud não era um responsável político como os outros. Ele fazia parte desses raríssimos que representavam um modelo, um projeto de futuro. Uma verdadeira aposta num país que prefere render-se a um realismo político cínico, desacreditando como irreais todos aqueles que não confundem política com astúcia, poder com brutalidade e Estado com seu simulacro. E, no entanto, Nassib Lahoud não era um sonhador. Não mais do que Raymond Eddé, Albert Moukheiber, Fouad Boutros, Samir Frangié, Hassan Rifai ou Michel Khoury, para citar apenas alguns. Seu defeito fundamental? Ele escapava às “normas políticas” herdadas da desagregação do Estado libanês, da guerra e de uma servidão voluntária ao mais forte ou ao mais pagador. Assim, ele não precisava de arroubos espetaculares nem de ocupar sonoramente o espaço público, nem de hordas de apoiadores ávidos de se entregar de corpo e alma para preencher uma necessidade patológica de poder e reconhecimento. Nassib Lahoud era uma presença densa, jamais invasiva; uma autoridade que não buscava impor-se porque não tinha nada a provar. Seus valores falavam por ele. Sua percepção do ser humano, sua ambição de restaurar o Estado, de comandar servindo os cidadãos em vez de dominá-los, faziam dele um líder natural. Ele não precisava fundar sua legitimidade em feitos de guerra, em gloriolas insípidas maculadas de sangue, e é bom lembrá-lo num momento em que o passado e seus demônios continuam a envenenar o discurso político libanês, como se não houvesse meio de estabelecer uma autoridade que não se apoiasse em memórias fragmentadas e disjuntas. Sim, Nassib Lahoud fazia parte dessa espécie rara de homens para os quais a política não era um teatro, mas uma disciplina interior. Uma postura. Uma contenção, até. Na contramão da virilidade barulhenta e das poses marciais, ele assumia o caminho que traçara: a medida como força, a lentidão como virtude, a precisão como moral. Cada palavra pesada o era por senso de gravidade e responsabilidade. No fundo, Nassib Lahoud respeitava o espaço do político porque respeitava os outros. E respeitava seu país: suas fragilidades, seus equilíbrios instáveis, seu pluralismo irredutível, sua soberania, suas liberdades. A experiência da guerra lhe ensinara, muito cedo, que o Líbano não sobreviveria a homens apressados, nem a homens embriagados de certezas, nem a vende patria vis e corruptíveis; menos ainda a homens convencidos de encarnar o destino. O Líbano, para se manter, precisava de árbitros mais do que de chefes, de guardiões mais do que de conquistadores. Precisava de um Estado capaz de dizer não, inclusive aos seus, e de uma presidência agregadora, capaz de governar e arbitrar com a força da Constituição, sem manifestações apopléticas, sem disputas de poder. É nisso que Nassib Lahoud era um homem de Estado no sentido pleno, quase clássico do termo. Ele fazia parte de uma minoria no Líbano que pensava a soberania sem histeria, a reforma sem ressentimento e a identidade sem crispação. Seu libanismo não era uma incantação nem um fetiche: repousava sobre um equilíbrio de ourives entre liberdade e regra, diversidade e unidade, abertura árabe e autonomia nacional. Uma libanesidade adulta, libertada de complexos e fantasmas, livre das febres que corroeram o ser nacional durante décadas, até a destruição, a submissão, a vergonha… quase até o desaparecimento. Nesse sentido, o seu “fracasso” político, se é que é preciso chamá-lo assim, não é apenas o de um homem. Foi o do “sistema” que, a cada bifurcação decisiva, escolheu escutar as sereias em vez do bom senso. Como poderia ser diferente num país em que a mobilização afetiva é inevitavelmente privilegiada sobre a construção institucional e em que a força, misturada à hipocrisia, sempre foi o meio para cada comunidade e, por trás dela, para cada indivíduo, existir diante de um outro real ou virtual? Nassib Lahoud não foi afastado por falta de clarividência. Simplesmente, ele tinha clarividência demais para uma classe política já engajada em sua própria abdicação moral. À distância, sua figura pode parecer quase anacrônica. E, no entanto, ela é de uma atualidade ardente. Em tempos de colapso generalizado, de desagregação do Estado, de devoração das instituições por lógicas infraestatais ou predatórias, Nassib Lahoud nos faz falta justamente porque não oferecia soluções milagrosas, mas uma bússola: uma ética da decisão, uma ideia exigente da função pública como serviço. Referências. O Líbano de hoje sofre de um déficit de caráter e de valores. Eis o mal endêmico. E Nassib Lahoud pertencia justamente a essa linhagem rara para a qual a política é, precisamente, uma questão de caráter, no sentido quase antigo do termo: uma coerência entre aquilo que se pensa, aquilo que se diz e aquilo que se faz. Em outras palavras, uma fidelidade a si mesmo que não é narcisista nem patológica, mas estruturante. Diz-se frequentemente, depois de sua morte, que ele foi o “presidente que o Líbano não teve”. É verdade. Mas é ainda mais grave do que isso. Ele era o tipo de presidente que aterrorizava todo mundo: a ralé, os senhores da guerra, os adeptos da politiquice de sarjeta e os grandes padrinhos “realistas” que, por conveniência, preferem plebiscitar a mediocridade. E talvez seja aí, no fundo, que reside nossa responsabilidade coletiva mais pesada. Seja como for, fica de Nassib Lahoud essa lição silenciosa, quase severa: a lição de um homem que preferiu perder a trair a ideia que fazia do Estado. Num país onde se ganha demasiadas vezes renegando a si mesmo, essa lição, a mais bela, a do “perdedor magnífico”, continua a incomodar. E ainda bem.

A cada vinte anos, chega um jogador, que aposta o país, os homens, a herança, os nascimentos e os poentes do sol, os rapazes e as raparigas, as ondas e o mar sobre uma mesa de póquer. Nizar Qabbani Assim, Naím Qassem quer sacrificar o Líbano em nome do Irão. Depois de ter enviado os seus partidários para morrerem pela Síria de Assad, depois de ter deixado os habitantes do seu “lar revolucionário” serem esmagados em nome do Hamas, eis que agora pretende encerrar o ciclo com um gesto grandioso: um suicídio coletivo, precisamente no momento em que a própria casa-mãe iraniana se encontra ameaçada, perante a armada supostamente invencível mobilizada por Donald Trump nas águas do Médio Oriente. As últimas declarações do secretário-geral do Hezbollah poderiam, à primeira vista, passar por bravatas de um valentão experiente. E talvez ainda o sejam para uma parte do seu rebanho, alimentado pelo mito do Übermensch ariano fabricado pelos clérigos iranianos. Mas essa “coragem” que, no final dos anos 1990, foi reconhecida por grande parte dos libaneses quando se tratava de defender o território da ocupação israelita, transformou-se há muito em suicídio estratégico — se é que o termo “estratégico” não soa hoje grotesco neste contexto. Os aviões mergulham sobre as nossas cabeças. A guerra não se vence com dissertações, nem com metáforas, nem com adjetivos. Quantas vezes pagámos, a um preço altíssimo, o imposto da verborragia. O problema do discurso de Naím Qassem é simples: é estúpido. Onde o seu antecessor, Hassan Nasrallah, era particularmente hábil — envolvendo os seus discursos numa virtù política adquirida ao longo de décadas, até se tornar um verdadeiro hipnotizador de massas —, o guardião da doutrina catapultado por defeito para o suceder, após as liquidações em série levadas a cabo por Telavive entre os dirigentes da milícia, possui o carisma de um crocodilo deprimido. Nasrallah procurava justificar a sua lealdade cega a Teerão, e a sua consequência natural — a conquista do poder no Líbano — através de uma mistura de argumentação pretensamente racional, fanfarronice política e fórmulas que oscilavam entre o ideológico e o populista. Fê-lo com a mestria de um líder histórico. Qassem, por sua vez, tenta agora juntar os cacos… e fá-lo com a torpeza caricatural daqueles que se tornam vítimas do princípio de Peter. Por outras palavras, Nasrallah era um prestidigitador consumado na arte de ocultar através da palavra. Mesmo quando admitia, em momentos de lucidez calculada, ser um soldado do velayat-e faqih , fazia-o a partir de uma posição de força, inscrito numa lógica imperial iraniana que se expandia pela região sem verdadeiro contrapeso — por vezes até com a conivência objetiva do Ocidente. Com Qassem, e o seu último discurso é a prova mais flagrante, o discurso oscila entre o delírio de uma seita que já nada tem a perder e a exibição grotesca de músculos de um lutador dopado, condenado ao nocaute. Já não se trata de lucidez honesta. É irresponsabilidade homicida. Inconsciência homicida. Ao afirmar que qualquer ameaça contra o Irão, e mais ainda contra o Guia Supremo, constitui uma ameaça direta que exige a intervenção do Hezbollah, o secretário-geral do partido não se limita a elevar o tom numa escalada retórica já conhecida. Ele designa, sem disfarces, o verdadeiro lugar da soberania a que obedece. E esse lugar não é o Líbano. Não é, claro, nenhuma surpresa. A lealdade do partido-milícia à internacional revolucionária persa é um segredo aberto. O problema é a persistência na cegueira, a ponto de esquecer que a última aventura do Hezbollah, ao serviço do Hamas, se transformou numa tragédia — não apenas para o próprio partido, mas para os habitantes do sul do Líbano e de Beirute, para a comunidade xiita no seu conjunto e, acima de tudo, para o Líbano. A cada vinte anos, chega um homem complicado, com os bolsos cheios de detonadores. Naím Qassem consagra, mais uma vez, a subordinação explícita do destino libanês a uma arquitetura de poder externa, confessional e transnacional, que transforma o país, novamente, numa simples superfície de exposição, num espaço descartável, numa satrapia sacrificial para um confronto que o ultrapassa. O que este discurso consagra, no fundo, é a abolição pura e simples da decisão coletiva. Guerra e paz, vida e morte, futuro e ruína já não decorrem de um debate nacional, de instituições comuns ou de um contrato político, por mais frágil que seja. Tornam-se a extensão mecânica de uma lógica de eixos, de uma fidelidade ideológica que não reconhece outra legitimidade senão a do centro que serve. Nesta visão, o Líbano não é um Estado, nem uma sociedade, nem sequer um povo no pleno sentido do termo. É apenas um intermediário. Uma garantia. Um front vulgar entre outros, com soldadinhos de chumbo e abundante carne para canhão. Um dos últimos ainda ao serviço do déspota iraniano, a par do Iraque. A cada vinte anos, chega um governante por decreto, que conduz o sol ao poste de execução. A imagem que o Hezbollah atribuiu ao Líbano é inevitavelmente a de um país-corredor, um país-fronteira, um país-mártir permanente, condenado a pagar o preço dos confrontos alheios. Uma lógica que já destruiu o Estado, esvaziou as instituições, fraturou a sociedade e transformou a soberania num slogan vazio. O paradoxo é cruel, quase obsceno: o Hezbollah invoca hoje a soberania no exato momento em que proclama a sua negação; apresenta-se como escudo enquanto atua como vetor de máxima exposição; acusa o Estado de fraqueza depois de o ter despojado metodicamente dos seus atributos fundamentais. Esta duplicidade não é apenas tática. É ontológica. Resulta de uma incapacidade profunda de aceitar o tempo histórico, com os seus limites, as suas derrotas e as suas responsabilidades. É outro nome do delírio. O Líbano não é um mito a alimentar nem um palco sacrificial a explorar. É um país real, habitado, frágil e plural, que já não pode sobreviver a uma economia permanente de guerra por procuração. O discurso de Naím Qassem não ameaça apenas adversários externos. Ameaça a própria ideia de que o Líbano possa ainda existir como espaço político autónomo, isto é, como lugar onde a decisão coletiva prevalece sobre a fé imposta e onde a vida dos cidadãos não está subordinada a uma escatologia armada. A cada vinte anos, chega um homem para degolar a unidade no seu leito e abortar os sonhos. Mais uma vez, o Hezbollah nega a pluralidade constitutiva do país. Apaga todos aqueles que se recusam a aceitar que um poder paraestatal — que perdeu toda a legitimidade até mesmo no seu próprio campo, ao ponto de ser progressivamente abandonado pelos seus aliados mais próximos; que perdeu a sua profundidade estratégica com a queda de Assad; que enfrenta uma vontade libanesa de restaurar a soberania e o monopólio da violência legítima em todo o território nacional; e que, sobretudo, está tão exausto por catástrofes sucessivas que já não pode suportar o custo físico, material e moral de mais um desastre — continue a presidir ao destino do país. Acresce que se trata de um poder miliciano cujos desmandos, da violência criminosa à obstrução da justiça e a todo o tipo de atividades mafiosas, são incontáveis. Mas o pior é que o Hezbollah aprisiona hoje a própria comunidade xiita numa atribuição identitária violenta, reduzindo-a a um bloco supostamente homogéneo, pronto a sacrificar-se sem condições por uma causa que, na sua diversidade real, não gera consenso. Os xiitas do Líbano sofreram perseguições e marginalização política, social e económica desde a era otomana. Sim, foi necessário Moussa Sadr, e depois a Revolução Islâmica no Irão, para alterar esse contexto. Sim, o Hezbollah, após o desaparecimento de Sadr, restituiu um sentimento de orgulho e dignidade à comunidade xiita. Mas também a submeteu à sua lei, fundada na força bruta. Basijizou-a , “purificou-a” liquidando as elites intelectuais que não partilhavam a sua doutrina nem o seu alinhamento geopolítico e militar com o Irão, e estendeu o seu controlo político, através do terror das armas, a toda a comunidade, hipotecando-a. De forma perversa e insidiosa, galvanizou a comunidade em nome de uma glória vã e ilusória, atribuindo-lhe uma função de resistência territorial, enquanto desenvolvia uma rede de infraestruturas sociais, políticas e mafiosas ligadas a Teerão. Sob o pretexto da resistência, deslibanizou os xiitas ao serviço do Irão. A cada vinte anos, chega um narcisista apaixonado por si mesmo, que se pretende o Messias, o Salvador, o Único, o Eterno, o Sábio, o Omnisciente, o Santo, o Imã. O que o discurso de Naím Qassem revela, acima de tudo, é o núcleo ideológico do sistema: a sacralização do comando, que torna ilegítima qualquer contestação, suspeita qualquer dissidência e assimilável a traição qualquer crítica. Neste universo mental milenarista e totalitário, o chefe não é um responsável político submetido à prova do real, mas uma figura investida de uma missão transcendente. Uma tal construção é, por natureza, incompatível com o Estado, que pressupõe finitude, responsabilidade, possibilidade de fracasso e prestação de contas. É aqui que reside a fragilidade atual do Hezbollah, que a retórica marcial procura desesperadamente mascarar. Por detrás da postura de firmeza perfila-se uma angústia profunda: a da perda. O partido entrou numa fase de vulnerabilidade que nunca conhecera a este nível. As figuras totémicas foram atingidas. O eixo regional fissura-se. O espaço imperial que dava coerência e profundidade ao seu poder contrai-se. E, com ele, vacila a própria identidade do Hezbollah. O que é o Hezbollah sem a sua pregação falaciosa da resistência territorial? O que resta sem as suas armas? E, sobretudo, qual seria o seu futuro se o seu diretório em Teerão, os Guardas da Revolução e o seu referente último, o velayat-e faqih , colapsassem? Está em jogo a sua existência, até mesmo a sua essência. Perante esta erosão, o reflexo é antigo, quase mecânico. O Hezbollah não sabe perder. Não consegue pensar-se na derrota, porque aceitar a derrota equivaleria a renunciar ao seu estatuto de exceção, ao seu monopólio simbólico, à sua narrativa fundadora. Assim, desloca o palco do conflito. Alarga o teatro de operações. Transforma uma fragilidade local numa questão cósmica. Tenta reconstruir, pela palavra, uma centralidade que a realidade lhe retira. Implode no sacrifício espetacular, como uma seita que se recusa a confrontar a amarga realidade após um delírio messiânico de superioridade e invencibilidade. Afinal, não combatem ao seu lado os anjos, os profetas e o próprio Hussein? Aceitar a derrota seria validar o fracasso da doutrina. E, para um partido teocrático, o colapso da doutrina equivale a uma descompensação, a uma desrealização, a uma dissociação total da realidade. O objetivo de Naím Qassem e dos seus não é apenas defender Teerão contra o “Grande Satã imperialista”, o seu satélite israelita e a sua flotilha. É sobreviver ao absurdo, ao vazio — mesmo que isso deva passar, paradoxalmente, pela morte. Neste quadro, o Líbano já não conta. Não pertence aos cálculos nem ao espaço mental de uma seita cujos gurus e discípulos mergulharam na irracionalidade. Naím Qassem não é, na verdade, mais do que outro Jim Jones ou David Koresh. Encurralado, não hesitará em lançar-se no abismo, tomando como reféns reais a comunidade xiita e todo o Líbano, se necessário. Não tanto pelos seus mestres em Teerão, mas para provar que tinha razão. A cada vinte anos, escreve Nizar Qabbani. Muito menos, tristemente. Mas o tempo do Líbano já não pode ser o dos ciclos sacrificiais. É o tempo de uma escolha inevitável: voltar a ser um país, com tudo o que isso implica em termos de limites, responsabilidades e renúncias, de neutralidade face aos eixos regionais, ou desaparecer definitivamente como sujeito político, dissolvido nas convulsões de um império em decomposição. E desta vez, nenhum decreto, nenhum slogan, nenhuma verborragia poderá adiar o desfecho. Desta vez, alguém terá de fazer frente a Qassem e aos seus semelhantes, sejam eles quem forem. Não segundo a sua lógica — a da violência e da loucura —, mas segundo o Estado de direito e um diálogo firme e claro, se ainda houver, no seio do Hezbollah, quem possa ouvir a razão e queira evitar a catástrofe coletiva. E esse alguém não pode ser os Estados Unidos, e muito menos Israel. A ironia suprema é que um novo confronto com o Estado hebraico apenas reforçaria a sua influência, ou mesmo consolidaria a sua ocupação no Líbano. Melhor, portanto, não provocar a besta — sobretudo quando ela espera à espreita que lhe entreguem a foice. Em princípio, cabe ao Estado libanês dissuadir ativamente o partido pró-iraniano. E, se ainda existir uma vontade popular e política libanesa preocupada em agir no interesse próprio do país, chegou o momento de se exprimir sem reservas, soberanamente, por todos os meios democráticos, alto e bom som contra a guerra, para provar que ainda quer viver, longe do eterno retorno da loucura-violência e de todos os seus demónios.

Se a decência mínima impede celebrar até mesmo a morte de um monstro, ela não impede, no entanto, que se sinta uma certa leveza súbita, ou mesmo um alívio passageiro, ao se tomar conhecimento da notícia. Rifaat al-Assad morreu. Diante do sentimento retrospectivo e retroativo de impotência e desolação perante as piores atrocidades da história, consola-se como se pode. Assad leva consigo uma parte da memória mais sombria do Levante contemporâneo: cidades esmagadas por terem gritado alto demais contra a barbárie, bairros arrasados para servir de exemplo. Basta ler o testemunho de Michel Seurat, que lhe custou a vida, para perceber, com horror, como Hama e Homs, em 1982, se tornaram laboratórios de uma experimentação quase clínica da morte. O Líbano também, de Trípoli às suas margens humilhadas, pagou o preço da inumanidade de Rifaat por meio de suas milícias, os chamados “Cavaleiros Vermelhos”. O irmão de Hafez foi o executor designado do regime, seu principal açougueiro, seu rosto mais bruto e autêntico. Um papel retomado mais tarde, com a mesma paixão feroz pela crueldade, por seu sobrinho Maher. Isso antes de a França lhe oferecer um exílio dourado e de certos responsáveis o homenagearem com banquetes luxuosos e vergonhosos. A queda de Rifaat no lixo da história coincide de forma inquietante com um momento em que a Síria volta a ser tentada por uma reescrita autoritária de sua unidade, desta vez sob o rótulo de uma “reconquista” territorial conduzida pelo regime de Ahmad al-Chareh. Depois dos drusos, depois dos alauítas, os curdos passam a ser designados como o próximo obstáculo no caminho de um Estado reconstruído pela força e pela coerção, como se a história síria, amaldiçoada talvez, fosse incapaz de produzir unidade sem esmagar a alteridade. O termo reconquista não é inocente. Ele carrega uma visão vertical da soberania, na qual o território precede as pessoas, e na qual a geografia e as fronteiras ignoram a finalidade última do ser humano. Nessa lógica, a diversidade deixa de ser vista como riqueza política e passa a ser considerada uma anomalia, um defeito fundamental a ser corrigido por qualquer meio. Os curdos da Síria deixam de ser cidadãos a convencer e tornam-se um problema a resolver. Pela força, se necessário. Isso não significa acomodar-se às milícias ou a grupos armados paraestatais. Existem claramente agendas paralelas destinadas a desestabilizar o novo regime sírio, sob influência de Israel, do Irã ou de antigos aliados de Assad. Todas as milícias, ademais, cometem abusos. Mas nada disso justifica exações contra a população civil. É essa distinção que, em princípio, separa uma autoridade que busca restaurar o Estado do poder arbitrário das milícias. Em princípio. É preciso dizê-lo claramente: o esmagamento da maioria sunita sob o Baath alauíta, com certa cobertura de minorias em nome de uma aliança vazia, não será redimido por uma vingança, ainda que tácita, contra essas minorias sob a bandeira do islamismo. O que é construído sobre a injustiça e a repressão só pode gerar mais injustiça e repressão. Não pode fundar um poder legítimo nem uma autoridade verdadeira. Que essa orientação agrade a Ancara não surpreende. O presidente Recep Tayyip Erdoğan manifesta satisfação diante de uma Síria que retoma o controle de suas periferias curdas. A convergência é quase mecânica: um Estado sírio recentralizado pela coerção tranquiliza um poder turco obcecado por qualquer forma de autonomia curda, de Qamishli a Diyarbakir. O alinhamento não é apenas ideológico; é também securitário. E é justamente isso que o torna perigoso. A história recente da Síria já mostrou aonde levam esses atalhos. O regime Assad, pai e filho, sem esquecer o “tio gatilho fácil”, proclamou incessantemente a unidade nacional enquanto governava pela fragmentação, pelo medo e pela punição coletiva. A “estabilidade” que reivindicava era a de um silêncio imposto pelos shabbiha, pelos tanques, pela tortura e pelos campos. Prisões, desaparecimentos e massacres eram sua única fonte de legitimidade. Aqui o espectro de Rifaat al-Assad reaparece como advertência. Ele encarna o momento em que um poder se convence de que a violência não é apenas eficaz, mas fundadora; quando o Estado se reduz ao seu aparato repressivo e a soberania à simples capacidade de esmagar. A Síria pagou esse preço por décadas. É hora de isso terminar, sem que a chamada comunidade internacional volte a desviar o olhar. Uma advertência deve, portanto, ser dirigida a Ahmad al-Chareh, quase como um lembrete filosófico. Friedrich Nietzsche escreveu que quem luta contra monstros deve cuidar para não se tornar um deles, e que quem olha longamente para o abismo acaba vendo o abismo olhar de volta. Governar um país despedaçado como a Síria expõe precisamente a esse vértigo: a crença de que os fins justificam os meios. Mas a ordem não pode substituir a justiça, nem a unidade pode ser imposta à força das armas. Transformar a Síria em um novo gulag, seja islamista, nacionalista árabe ou reciclado de reflexos baathistas, seria mais uma traição, somada às muitas que marcaram a história moderna do país. A fusão forçada (insihâr) jamais produziu nações duradouras. Produz apenas Estados ansiosos, assombrados por suas margens e obcecados por suas minorias. Basta olhar para as ruínas do mundo árabe atual para comprová-lo. Há, nesse espetáculo desolador, uma dimensão moral que não pode ser evitada. Desde 2011, centenas de milhares de sírios foram mortos, torturados ou exilados por exigirem algo de uma simplicidade desconcertante: dignidade. Esses revolucionários civis, esmagados entre a brutalidade do regime e as radicalizações posteriores, não pediam nem partição nem vingança. Exigiam um Estado moderno, de direito, que os reconhecesse como sujeitos políticos plenos. Suas mortes não são um ruído de fundo que possa ser abafado por novos discursos de ordem e soberania. Hoje, seus fantasmas escutam e observam. Acompanham cada decisão tomada em seu nome, cada compromisso firmado sem eles, cada “reconquista” que esquece por que o país se levantou. A Síria não implodiu por excesso de pluralismo e liberdade, mas por sua negação em nome do terror tirânico de um regime, de um partido, de uma minoria, de um clã. Unificar a Síria pode ser uma necessidade histórica. Mas há duas maneiras de fazê-lo. A primeira repete mecanismos antigos sob novas bandeiras: centralização brutal, negação das diferenças, alianças táticas com potências regionais às custas dos direitos internos. A segunda é mais lenta, mais frágil, menos espetacular. Passa pelo diálogo com curdos, drusos, alauítas, sunitas e cristãos; pelo reconhecimento de seus medos e direitos; pela construção de um Estado que proteja antes de coagir e, talvez, por novas fórmulas administrativas internas, garantidas internacionalmente contra a ingerência de regimes vizinhos em nome de “necessidades estratégicas” ou “espaços vitais”. Na morte, Rifaat al-Assad talvez sirva, enfim, para algo além de derramar o sangue dos outros. Que o desaparecimento desse símbolo de perversão, digno dos manuais mais sombrios da teratologia, recorde que a nova Síria não precisa de novos carrascos convencidos de agir para seu bem, mas de dirigentes capazes de resistir à tentação do abismo. Que os monstros pertençam ao passado. E que a história síria possa, enfim, ser escrita de outra forma que não em letras de sangue.

A obscenidade tornou-se o motor da História? Um observador atento, acompanhando de perto o curso dos acontecimentos, poderia bem chegar a essa conclusão. Há, de fato, algo de obsceno na maneira como o mundo contemporâneo continua a celebrar seus simulacros de ordem, ao mesmo tempo em que todas as barragens, sem exceção, cedem por todos os lados. É verdade: a verborragia persiste, as instituições se multiplicam. Os grandes discursos nunca foram tão abundantes. Mas hoje flutuam em um vazio inquietante e soam irremediavelmente ocos, quando não se perdem na massa informe da desinformação e dos tropos nauseantes do populismo e do identitarismo. Continuamos, assim, a falar de direito, soberania, legitimidade, segurança coletiva, como se fossem vocábulos desgastados de uma ladainha profana e niilista… enquanto aceitamos, quase fatalisticamente, que a violência volte a se tornar uma variável aceitável da história. As arquiteturas nascidas das ruínas do século XX, aquelas que pretendiam conter a força, discipliná-la e inscrevê-la em um mínimo de regras comuns, estão hoje sendo metodicamente desmontadas. Não tanto por ignorância, mas por uma vontade mefistofélica, predatória e destrutiva. São consideradas lentas demais, morais demais, restritivas demais para um mundo que volta a reivindicar a exceção permanente, o poder sem freios, a identidade como justificativa última. O sistema oriundo de San Francisco e de Bretton Woods é deliberada e sistematicamente esvaziado de sua substância, reduzido a um cenário diplomático de fachada. Libertos de toda inibição, os apelos ao império se multiplicam, sob formas diversas, porém convergentes. Pouco importa se se apresentam sob os trajes da nação, da civilização, da segurança ou da fé: a lógica é a mesma. A de um mundo fragmentado em zonas de influência, onde a regra vale para os outros; onde a força se torna linguagem política; onde o ser humano é relegado à condição de dano colateral. As diferenças ideológicas se apagam diante de uma brutalidade comum. Nesse contexto, a escalada aos extremos torna-se uma profecia autorrealizável, legitimando a conduta de cada ator. A serpente morde a própria cauda, até que nada mais reste: nem da serpente, nem do restante. Em tal paisagem, é forçoso constatar que os povos contam cada vez menos. Para além das pesquisas de opinião, são invocados, instrumentalizados, sacrificados em nome de desígnios que os ultrapassam. Alguns de forma mais visível que outros. O Irã, hoje, cristaliza esse colapso moral. Uma sociedade inteira, consciente, corajosa, culturalmente densa, enfrenta uma repressão de violência fria, repetitiva, quase industrial. E diante disso, o mundo observa, indigna-se de forma intermitente, e depois se acomoda, em silêncio. A prudência diplomática de uns serve de álibi; os cálculos estratégicos de outros suplantam qualquer exigência ética. Como se a liberdade pudesse esperar. Como se certas vidas valessem menos que equilíbrios regionais ou interesses energéticos. No entanto, o que se desenrola em Teerã, assim como na Ucrânia ou em Gaza, ultrapassa um regime, uma crise, um país. Coloca novamente em questão o próprio sentido da ordem internacional. De que vale um sistema que já não protege os que mais precisam? O que significa o Estado de direito quando ele se dissolve assim que se torna oneroso? Em que momento o universalismo deixa de ser um princípio para se tornar um discurso condicional, submetido às relações de força e aos humores dos poderosos? Como restaurar a ordem do humano, a liberdade constitutiva da pessoa, sem quebrar ainda mais aquilo que já está quebrado? São perguntas tão antigas quanto o mundo. Mas em um sistema desprovido de qualquer salvaguarda, tornam-se lancinantes. Talvez tenhamos entrado naquele momento temido em que a cultura continua a produzir formas, imagens e discursos, enquanto a civilização deixa de acreditar no que proclama. Um fim da cultura que, embora ainda não seja espetacular — o mal frequentemente se manifesta pela banalidade —, é profundamente difuso. O cansaço moral se aprofunda; os referenciais se embaralham; os critérios desmoronam; a linguagem se esvazia em um fluxo contínuo de imagens, slogans e indignações seletivas. A razão vacila. Foi derrotada ou simplesmente se retirou por falta de defensores? Pouco importa. O resultado é o mesmo. Nesse vazio habitado por monstros — e como se alongou esta longa noite do vazio —, as identidades se endurecem, a violência se legitima, o medo torna-se o fundamento e a matriz da política. O mundo redescobre, com horror ou com lassidão, antigos reflexos que julgava enterrados: o retraimento, o ódio, a fascinação pelos homens fortes, o desprezo pelas liberdades em nome da segurança. A globalização não produziu a universalidade esperada; frequentemente acelerou a fragmentação, a atomização, a perda do vínculo. Em toda parte, as sociedades lutam para produzir referências comuns, sem as quais não há cultura viva nem coexistência possível. Se a nuclearização das relações de poder voltou a estar em voga, a nuclearização das relações humanas e das consciências já se consumou. Não houve aqui qualquer equilíbrio de dissuasão. De Washington a Moscou, passando por Tel Aviv, Teerã e Ancara, a corrida rumo à atomização da humanidade parece consensual. Diante dessa falência dos Estados — em grande medida fruto de coletividades cada vez mais narcisistas e paranoicas —, impõe-se uma nova responsabilidade, queiramos ou não: a de uma opinião pública mundial transversal. Não uma multidão emotiva, certamente. Nem uma moral de adereços. Mas uma consciência capaz de atravessar fronteiras, rejeitar hierarquias implícitas da compaixão, nomear o inaceitável onde quer que ele ocorra. Uma opinião que não se limite a comentar, mas que restitua a noção de responsabilidade, de realidade, de ética das relações internacionais. Que lembre que nem tudo é equivalente. Que nem tudo é negociável. Que ainda existe uma escala de valores que preside o destino deste planeta, ainda que lute para se afirmar. Ou então que os seres humanos decidiram, hoje, que não desejam mais viver juntos em paz em um mesmo espaço, e que precisam destruir os princípios que os unem em nome de pequenas diferenças e ansiedades. Isso pode parecer ingenuidade. Contudo, não é utopia. E, de qualquer forma, o que resta a perder antes que o mundo inteiro se transforme, como no início do século XX, em um vasto campo de ruínas, uma gigantesca vala comum? Inventar uma nova ordem não significa sonhar com um mundo pacificado ou reconciliado. Significa reintroduzir limites, devolver um custo à violência, reafirmar que a dignidade humana não é uma opção, mas uma exigência vital. Isso exige um despertar civilizacional, frágil, conflituoso, imperfeito, mas necessário. Não para prometer o paraíso, mas para evitar a banalização do inferno. Caso contrário, o custo moral do silêncio e da inação será alto demais, para todos. A queda na violência nunca é uma fatalidade histórica. Ela é sempre uma escolha. A renovação também.

A imagem agora icónica dessa jovem que reduz a cinzas o retrato do aiatolá Khamenei para acender o seu cigarro diz muito, simbolicamente: a teocracia iraniana está morta e enterrada. É apenas uma questão de tempo. É certo que o poder iraniano ainda pode reprimir, deter, torturar, violar, executar e massacrar sem pudor, como o faz incessantemente desde a Revolução Verde de 2008. Mas não deixa de ser verdade que o muro do medo caiu definitivamente desta vez, como o demonstra, aliás, a perda de controlo do regime sobre certas cidades, um facto inédito desde a própria Revolução Islâmica. O regime dos mulás dá o seu último suspiro. A narrativa que o sustentou desde 1979 esvaziou-se de substância, e o poder dela decorrente já há muito se mantinha apenas pela coerção, pelo medo e pela invocação mecânica de um passado mitificado em que quase ninguém acreditava, salvo talvez alguns fiéis de Qassem Suleimani no Líbano e no Iraque. Aquilo a que o mundo assiste hoje não é senão o esgotamento de um modelo político que deixou de produzir sentido há várias décadas. A contradição é agora frontal. De um lado, um poder irremediavelmente encerrado numa lógica cada vez mais ditatorial, cristalizada numa teologia política reduzida a uma função puramente instrumental, servindo de cobertura a um sistema de corrupção associado a uma hipocrisia rigorista. A perversão erigida em credo de poder. Do outro, uma sociedade em movimento, atravessada por uma juventude que já não se vê como herdeira de uma revolução, mas como prisioneira de um regime. A vitalidade em marcha. Quanto mais o mundo se tornava moderno, conectado e poroso, mais a República Islâmica se retraía para uma leitura autoritária e arcaica da política. Essa juventude, eviscerada década após década, levantamento após levantamento, sacrificada incessantemente no altar da revolução e da sua exportação, aspira agora a outra coisa. E nada pode travar a sua avidez de progresso. O fosso tornara-se irreduzível, e todos os apelos à sacrossanta “unidade para preservar a façanha revolucionária”, durante muito tempo palavra-chave da sobrevivência do regime, já não bastavam. Essa dita “unidade” deixara de funcionar como princípio superior capaz de justificar os sacrifícios impostos em nome da nação ou do islão. Quando dissociada da liberdade, a unidade deixa de ser um cimento e transforma-se numa injunção vazia, ou mesmo numa forma de violência simbólica. A sociedade iraniana já não está disposta a suspender indefinidamente as suas aspirações em nome de uma ordem que não garante nem justiça, nem dignidade, nem futuro. O regime continua, no entanto, a funcionar como se a revolução permanecesse um absoluto indiscutível. Persiste em negar a realidade social em nome do primado revolucionário, como se o ato fundador de 1979 fosse suficiente para legitimar eternamente o poder. Na verdade, há muito tempo que, ao recusar confrontar-se com o real, essa revolução se transformara em dogma e depois em aparelho de dominação. A rutura está agora consumada, ainda que um regime monolítico como o que governa em Teerão jamais o consiga compreender. O que fez a força inicial do khomeinismo não foi tanto a promessa de uma ordem islâmica, mas a denúncia de um poder percebido como ilegítimo por estar subordinado ao Ocidente. A aliança do xá com as potências ocidentais forneceu ao movimento revolucionário um adversário claramente identificável, permitindo federar correntes ideológicas e sociais heterogéneas em torno de uma rejeição comum. A revolução apresentava-se então como uma reapropriação da soberania nacional. Antes de Khomeini decidir transformá-la num gulag. Esse mecanismo é hoje inoperante. O Ocidente já não é o ancoradouro simbólico do conflito, como fora apontado em 1979 para federar contra o regime repressivo do xá. Não é nem o modelo a imitar nem o inimigo estruturante. O regime iraniano é defeituoso sem ele. É defeituoso em si mesmo. Ao insistir em acusar o Ocidente de estar por trás da contestação atual, o poder comete um duplo erro: nega a autonomia política da sua própria sociedade e revela, paradoxalmente, a dimensão da sua falência interna. Acelera a sua própria queda ao mostrar-se totalmente desligado da realidade. Exatamente o erro cometido por Assad em 2011, no início da revolução síria. Hoje, o regime iraniano enfrenta a nova realidade do Irão. Ela chama-se liberdade e modernidade, embora não necessariamente segundo o modelo ocidental, como tenta fazer crer de forma grosseira para recriar uma pseudo-unidade contra os manifestantes. Khamenei e os seus acólitos parecem ignorar que a história do Irão remonta a muito antes de 1979 e que a Pérsia é demasiado orgulhosa para copiar modelos prontos a usar. Encontrará o seu próprio caminho para a modernidade, longe da bajulação perversa e criminosa dos mulás e dos seus anátemas imbecis. Além disso, esta acusação de “colusão com o Ocidente” não reforça a legitimidade do regime: apenas a corrói ainda mais. Equivale a admitir que o poder é incapaz de produzir uma adesão endógena e que se mantém apenas designando inimigos imaginários para mascarar a sua desconexão radical da sociedade real. Demonizar a juventude, apresentá-la como manipulada ou alienada, é reconhecer implicitamente que o vínculo entre governantes e governados está rompido. De facto, a rutura é também moral. O poder iraniano afastou-se há muito dos princípios que fundamentavam, tanto na tradição persa como no pensamento político clássico, a legitimidade do soberano: o dâd o dahéch, a justiça e a generosidade. Ao afastar-se deles, comprometeu necessariamente o âbâdâni, a prosperidade, e perdeu o khérad, a sabedoria. Nesta perspetiva, um poder privado de justiça, generosidade e sabedoria está condenado, mais cedo ou mais tarde, a ser derrubado. Afundou-se na inflação do seu próprio ego até à demência. Deve cair. Com efeito, a desmesura tornou-se a norma. A repressão é agora um modo de governo; a obsessão securitária substituiu qualquer visão política. A violência, exercida sem contenção, reflete menos uma força do que um medo profundo: o de um regime que sente, mais uma vez, que a sua autoridade já não assenta na adesão, mas na inércia e na coerção. O velayat e-faqih já não tem legitimidade, fora dos círculos corruptos ou ideológicos que governa, ou de algumas hordas de cidadãos xiitas árabes doutrinados no coração das satrapias em ruínas do Médio Oriente. Neste contexto, a liberdade, a âzâdi, deixa de ser uma abstração. Torna-se uma necessidade vital. Quando a justiça já não é assegurada, a revolta deixa de ser desordem e torna-se salutar. O nível de injustiça atingido no Irão é hoje demasiado elevado para que a exigência de ordem, central em qualquer construção política e que durante muito tempo prevaleceu no Irão em detrimento da liberdade, continue a operar como princípio de estabilização. A ordem sem justiça já não é percecionada como protetora, mas como opressiva. Instável. Deficiente. Certamente, a des-khomeinização em curso não implica necessariamente o desaparecimento de toda referência religiosa do espaço público iraniano. Significa, antes, o fim de um modelo em que a religião, instrumentalizada pelo poder, pretende governar contra a sociedade. O que colapsa hoje é, na realidade, a própria utopia revolucionária. Sob o peso da regressão económica, das aventuras imperialistas dispendiosas, da corrupção sistémica e do totalitarismo ideológico, o islamismo político, transformado num projeto de hegemonia sobre a pessoa, a comunidade e a sociedade, perdeu a capacidade de responder às expectativas de uma sociedade complexa, instruída e conectada. Já não produz coesão, apenas ressentimento. Já não produz sonho nem exaltação. Foi reduzido à sua expressão mais elementar: um vampiro hediondo que se alimenta do sangue de uma comunidade em nome de um projeto de poder pessoal. Esse Nosferatu insaciável é o vali e-faqih. E é mais do que tempo de acabar no caixote do lixo da História. Ou, melhor ainda, de se desintegrar definitivamente em fumo sob o olhar do seu pior pesadelo: o sorriso rebelde e livre das manifestantes iranianas sem véu.

Há, na imagem de Nicolás Maduro exibido em Nova Iorque como um vulgar traficante de drogas, ecos de Vercingétorix apresentado como troféu de guerra em Roma diante de Júlio César, em setembro de 52 a.C., após o cerco de Alésia. Não se trata, evidentemente, de derramar lágrimas de crocodilo por um ditador populista à frente de um Estado recalcitrante. Maduro, além disso, não é nem Lumumba nem Che Guevara. É apenas mais um desses personagens que a América Latina sempre soube produzir em seus momentos mais sombrios: figuras saídas diretamente de O Outono do Patriarca , de Gabriel García Márquez, cuja exuberância externa carece de qualquer grandeza. Espectral. Risível. É evidente que, com esse golpe de força, Donald Trump quis demonstrar mais uma vez a supremacia do império americano, como George W. Bush o fez há vinte anos ao enviar Saddam Hussein à forca após a expedição no Iraque. No entanto, apesar do impacto da operação norte-americana, isso não é necessariamente um sinal de força. Pelo contrário, funciona como um revelador brutal: o retorno silencioso a uma lógica de esferas de influência, próxima em espírito àquela consagrada entre a URSS e os Estados Unidos nos Acordos de Helsínquia de 1975. Com uma diferença essencial. Desde o fim da Guerra Fria, a ordem internacional tentou se apresentar como universal e normativa, fundada no direito, na democracia e na soberania dos povos. Na prática, essa narrativa ocultou por muito tempo um intervencionismo seletivo, frequentemente justificado pela luta contra o terrorismo ou contra regimes considerados “párias”. A nova ordem mundial era americana. Uma “hiperpotência”, como a chamou Védrine. Durante duas décadas, os Estados Unidos atingiram figuras situadas fora do quadro estatal clássico: o Talibã, Osama bin Laden, Abu Bakr al-Baghdadi, Qasem Soleimani. Até mesmo Saddam Hussein, exceção notável, foi integrado a uma narrativa global de proliferação e ameaça sistêmica. Com Maduro, a lógica muda. Já não se trata de neutralizar um ator transnacional, mas de intervir diretamente contra um chefe de Estado em exercício, numa região historicamente considerada por Washington como parte de sua esfera estratégica natural. O gesto é menos ideológico do que geopolítico. O que vemos emergir assemelha-se cada vez mais a uma Helsínquia informal, sem mesa de negociações nem assinaturas solenes. Uma regra tácita parece se impor: cada grande potência atua como policial de seu espaço vital, evitando cuidadosamente o confronto direto com as demais. Israel impõe “sua” ordem de segurança regional no Oriente Médio por meio da dissuasão preventiva e de ações militares pontuais; a Turquia redesenha suas linhas vermelhas da Síria ao Cáucaso; a Arábia Saudita gere sua vizinhança imediata segundo uma leitura existencial da segurança; os Estados Unidos reinvestem no hemisfério ocidental com um espírito explicitamente monroísta; a Rússia atua na Ucrânia (e antes na Síria) em nome de sua profundidade estratégica; a China afirma que Taiwan constitui uma linha vermelha infragmentável; a Índia e o Paquistão retomam seus velhos refrões… sem sequer mencionar o Chifre da África e seu incessante emaranhado de intrigas. Com o colapso da ordem instaurada em Yalta, o mundo já não é governado por normas universais, mas por equilíbrios de poder localizados. É aqui que a analogia com Helsínquia encontra seu limite. Em 1975, o reconhecimento mútuo das esferas de influência inscrevia-se num enquadramento bipolar estrito. A corrida armamentista nuclear obedecia a uma lógica paradoxalmente estabilizadora: a dissuasão. Cada parte conhecia as linhas vermelhas da outra. O risco existencial da aniquilação nuclear funcionava como freio último. A concorrência na coordenação era a regra. Hoje, esse enquadramento desapareceu. O mundo é multipolar, fragmentado, atravessado por potências intermediárias, atores híbridos, milícias, Estados falidos e tecnologias disruptivas. O nuclear ainda existe, mas já não organiza o sistema como um todo. Convive com guerras convencionais prolongadas, ataques seletivos, operações clandestinas, ciberataques e conflitos por procuração. A dissuasão deixou de ser uma linguagem comum. Quanto à coordenação… basta perguntar ao judoca Putin. Esse retorno à lógica das gendarmarias regionais produz um mundo mais legível para as grandes potências, mas infinitamente mais perigoso para as zonas cinzentas. Estados fracos demais para impor sua soberania, mas estratégicos demais para serem ignorados, tornam-se teatros permanentes de tensões contidas. Sobretudo, a ausência de um enquadramento global credível faz pesar um risco inédito: o de um erro de cálculo, de um deslizamento local fora de controle, num sistema em que ninguém acredita realmente nas regras que invoca. É o outro nome do caos. E ele não será “construtivo”. Helsínquia congelou o mundo pelo medo da aniquilação mútua. O mundo de hoje avança sem rede de proteção, convencido de que a força local pode resolver tudo, mas esquecendo uma evidência: à política da beira do abismo sempre se associa o risco de nele cair. Talvez este seja o verdadeiro presságio para o amanhã: uma ordem internacional menos “hipócrita”, mas mais instável; mais assumida em sua brutalidade, mas privada de salvaguardas. Um mundo em que cada um faz a polícia em sua própria casa, até o dia em que as fronteiras entre esses “lares” deixem, mais uma vez, de resistir. “Eu vi o futuro, meu irmão, é assassinato”, cantava Leonard Cohen após a queda do Muro de Berlim e do sistema bipolar. Ele tinha razão. Dos sonhos de liberdade e democracia às desilusões amargas e violentas, muitas vezes há apenas um passo.

Provavelmente o conceito mais usado em excesso no Líbano, a liberdade não é, no entanto, nem um luxo nem um slogan. É a nossa própria condição de possibilidade — o sopro discreto que permitiu a este país improvável manter-se de pé entre o mar e as montanhas, entre línguas, ritos, memórias e feridas. Sem ela, resta apenas um território fraturado de tribos armadas. Com ela, o Líbano torna-se um espaço — frágil, conflituoso, mas vivo — onde ainda se tenta permitir a coexistência de mundos que, em outros lugares, viram as costas uns aos outros. Hoje, essa liberdade está sob ameaça. Em todo o lado. Por um lado, é minada por “minorias” reais ou autoproclamadas que, em nome do reconhecimento legítimo, deslizam para a negação total do outro — para a cultura do cancelamento, a fiscalização de palavras, obras e nuances. A emancipação transforma-se então num tribunal permanente, o debate numa inquisição, a crítica numa blasfémia. Por outro lado, a liberdade é sitiada por populismos, fundamentalismos e nacionalismos autoritários com nomes como Trump, Putin, Orbán e os seus avatares locais — homens fortes de papelão que prometem ordem e entregam apenas medo. A doença do nosso tempo não é meramente a “ascensão dos fascismos” e outros “ismos” egoístas tão frequentemente denunciados pelo Papa Francisco, nem simplesmente o “declínio da moral”. É o dogmatismo em todas as suas formas. É a reivindicação por cada campo de encarnar a Verdade, de se apoderar do centro e de expulsar da humanidade política tudo o que não se assemelha a si mesmo. Aqui, em nome de Deus, prevalecem a censura, as proibições e as ameaças. Ali, em nome do Progresso, as pessoas são apagadas, “desplataformadas”, reduzidas inteiramente a um único passo em falso. Em ambos os casos, o mesmo gesto está em ação: fechar o espaço partilhado, banir a dúvida, proibir o desacordo frutuoso. Mimetismo girardiano em todo o seu esplendor — e decadência. O Líbano não está imune a esta praga; é, de facto, um laboratório para ela. Conhecemos o Segundo Gabinete, milícias, ocupações israelitas e sírias, a longa sombra do Irão, tutelas visíveis e invisíveis. Conhecemos demasiado bem os reflexos de segurança, a convocação por uma publicação, uma piada, uma opinião. Sabemos o que significa quando um tribunal militar reivindica o direito de julgar civis, quando os serviços de segurança invadem a casa de um professor como fariam a de um criminoso, quando os censores decidem por todos o que pode ser visto, lido ou ouvido. E, no entanto, nenhum desses regimes policiais — nem mesmo o extenso sistema de tutela sírio-iraniana — jamais se enraizou totalmente. Porque este país, pela sua própria composição, resiste à tirania. Pode suportá-la, adaptar-se a ela temporariamente, negociar com ela por fadiga ou medo; mas acaba sempre por quebrá-la, contorná-la, ridicularizá-la. A heterogeneidade do Líbano — religiosa, cultural, social — nunca se permite ser totalmente encerrada dentro de um único aparelho de dominação. Esta é a nossa maldição, mas também a nossa chance. Contrariando a fantasia recorrente do discurso popular — “precisamos de um Atatürk ou de um Nasser para impor o secularismo,” “um MBS para combater a corrupção,” “um Assad para esmagar o Islamismo,” “um Sharaa para disciplinar as minorias,” “um Bachir para garantir uma reconquista cristã,” “um general para colocar todos na linha” — o Líbano nunca será salvo por um homem forte. A experiência passada mostrou o que os nossos “presidentes fortes” e líderes carismáticos produzem: suspensão da Constituição, abolição da responsabilização, cultos de personalidade e, em seguida, colapso total — moral, institucional, urbano. O problema do Líbano não é a ausência de líderes. É a ausência de cidadãos. Durante demasiado tempo, confundimos a legitimidade política com o culto do za‘im, da seita, da bandeira. Para usar os termos de Weber, permanecemos presos entre a legitimidade tradicional de tribos e comunidades e a legitimidade carismática de “salvadores” — pseudo-santos, generais ou senhores da guerra. Nunca completámos a transição para a única legitimidade que emancipa: a legitimidade racional-legal, a do Estado, da lei, das instituições e da responsabilidade partilhada. A liberdade, contudo, não é uma camada extra adicionada uma vez restaurada a ordem. É o ponto de partida. É ontológica: constitui a pessoa antes de qualquer filiação. Foi o que Espinosa expressou através do desejo de perseverar no seu ser; o que Michel Chiha afirmou ao fazer da pessoa e da propriedade os pilares de um Líbano aberto ao mundo; o que Bento XVI recordou em Baabda ao insistir que a dignidade humana pressupõe escolhas livres, “não sob o efeito de pura coerção externa”. É o que Mohammad Mahdi Chamseddine, Samir Kassir, Gebran Tuéni, Ghassan Tuéni, Hani Fahs, Samir Frangié, Nasrallah Sfeir, Hassan Rifa‘i e tantos outros repetiram diariamente até ao último suspiro. Sem esta liberdade primária, não há cidadania, nem responsabilidade, nem justiça — apenas reflexos de matilha, hordas primitivas, cães e lobos. É por isso que a censura no Líbano é mais do que um abuso: é uma traição à nossa vocação. Cada vez que um grupo veta um concerto, um filme, uma peça, um artigo; cada vez que uma igreja, um partido ou uma milícia brande a ameaça da rua para vergar o Estado; cada vez que um serviço de inteligência intima um cidadão por uma palavra, um desenho, uma observação sarcástica — outra parte da alma libanesa é amputada. O medo é cultivado, a autocensura é produzida, a violência é preparada. Pouco a pouco, a própria possibilidade de nos tornarmos um povo de cidadãos é destruída. A alma, a singularidade essencial deste país, é corroída. A escolha que se nos apresenta, um século após o nascimento do Grande Líbano, é simples, brutal e irredutível: ou continuamos a sonhar com um Leviatã que resolverá as nossas disputas ao preço das nossas liberdades, ou finalmente aceitamos o risco da democracia. Esse risco não é a anarquia. É o exigente processo de aprendizagem do pluralismo, da separação de poderes, da supervisão dos aparelhos de segurança e da imposição de limites a todas as formas do sagrado — religioso ou identitário — sempre que este procura tornar-se um censor. É o respeito pela Constituição e pelas normas de jus cogens que a enquadram. Mais uma vez, o Líbano não precisa de um novo déspota esclarecido. Precisa de homens e mulheres de Estado dispostos a desgastar-se ao serviço em vez de explorar o cargo; de juízes que protejam a liberdade como norma, não como exceção tolerada; de forças armadas que se vejam como o último bastião da Constituição, não como o braço armado de um regime ou de um clã. Acima de tudo, precisa de cidadãos libertos da servidão voluntária — que se recusem a delegar o seu pensamento a um líder, uma seita ou uma potência estrangeira. Isso exige superar o medo do outro e confiar uns nos outros para construir um futuro partilhado fundado numa cultura de conexão. A memória e o passado importam, mas não podem permanecer congelados; avançam, e o seu papel é evoluir, não regredir. Num mundo onde os muros se erguem novamente, onde os algoritmos prendem cada indivíduo num invólucro mental, onde os extremos se alimentam uns dos outros até que os moderados sejam esmagados, o Líbano ainda poderia oferecer algo além de ruínas. Poderia tornar-se novamente o que nunca deveria ter deixado de ser: um espaço para experimentar a liberdade, um laboratório de coexistência, uma aposta arriscada na capacidade da humanidade de estender a mão sem se negar. Isto não é uma utopia — é um ato diário de vontade e de vida. Mas esta aposta não será ganha por incantamento. Exige escolhas concretas: abolir a censura prévia; retirar todos os casos civis dos tribunais militares; colocar os serviços de segurança sob verdadeira supervisão civil; educar, desde a escola, no pluralismo, na dúvida e na responsabilidade; proteger a liberdade de expressão até ao ponto do escândalo — especialmente quando perturba as nossas certezas religiosas, políticas ou morais. Matar dentro de nós a servilismo e o culto do líder. Ninguém é perfeito. Ninguém está acima da crítica. Todos são falíveis, da batina à camuflagem. A liberdade não é um capricho intelectual. É a nossa última fronteira antes do caos. Se o Líbano renunciar ao que o torna singular — esta mistura impossível de pluralismo e liberdade — não terá nada para opor aos impérios que o rodeiam ou aos dogmas que o habitam. Tornar-se-á apenas mais uma parcela no mapa da dominação: preso no passado como mosquitos congelados em âmbar jurássico, ou os habitantes petrificados na lava de Pompeia — vestígios da história, mortos mas ainda tangíveis, antes que a poeira os leve finalmente embora. Levar a liberdade a sério novamente significa restaurar uma alma à República — e talvez dar uma chance à nossa história partilhada. Essa, em última análise, é a nossa salvação — a nossa verdadeira redenção.

Ao contrário da crença popular, a questão palestina não está presa a um impasse por uma inevitabilidade histórica, nem por um ódio atávico e irreconciliável. Ela é metodicamente neutralizada por uma convergência de interesses entre extremos que, embora se enfrentem em derramamento de sangue, partilham uma obsessão comum: impedir o surgimento de uma solução política baseada no reconhecimento mútuo e em direitos iguais. De um lado, um poder israelense cativo de uma lógica de segurança absoluta, transformada ao longo dos anos em uma ideologia governante. Do outro, movimentos islamistas que prosperam com o colapso da política, a sacralização da violência e o desvio da causa palestina em benefício de agendas regionais. No meio, uma população mantida como refém e uma perspectiva de paz deliberadamente sabotada. Devemos partir deste ponto: a radicalização não é a causa primária do conflito; é um sintoma. Como importantes intelectuais palestinos e árabes, críticos do nacionalismo fechado e do islamismo armado, há muito demonstram, o extremismo prospera principalmente na ausência de um horizonte político crível. Onde a soberania é tornada impossível, a violência se torna a linguagem substituta. Trabalho semelhante tem sido realizado por mentes esclarecidas em Israel. No entanto, por mais de duas décadas, a estratégia da direita israelense tem consistido em esvaziar de sua substância qualquer solução baseada na existência de dois estados. Não a rejeitando diretamente – o que teria um custo diplomático –, mas tornando-a materialmente inviável: atividade contínua de assentamentos, fragmentação territorial e a destruição metódica de qualquer continuidade política palestina. Essa estratégia tem um corolário, a saber, manter os palestinos presos a uma escolha binária mortal: submissão sem direitos ou resistência sem futuro. Em ambos os casos, o Estado palestino desaparece como um projeto genuíno. E com ele, a possibilidade de uma liderança política moderada e responsável, capaz de governar, negociar e responder às aspirações de seu povo de maneiras outras que não a santificação do sacrifício. É aqui que a simetria dos extremos se torna evidente, para emprestar as estruturas desenvolvidas por René Girard. Os movimentos islamistas palestinos não representam uma ruptura com essa lógica: são seu produto e, paradoxalmente, um de seus melhores álibis. Ao se apresentarem como a única força de resistência, eles sequestram a causa palestina, deslegitimam qualquer alternativa política e oferecem ao campo israelense o pretexto ideal para equiparar qualquer reivindicação nacional palestina ao terrorismo. A tragédia palestina contemporânea reside nisto: cada campo extremo precisa do outro para sobreviver politicamente. Um justifica a perpetuação da ocupação e da dominação, o outro justifica a perpetuação da guerra em nome de uma libertação sem contornos ou prazo. A paz, por sua vez, torna-se o inimigo comum. Nesta sala de espelhos, as figuras da paz – aqueles que tentaram conceber o reconhecimento mútuo como uma necessidade histórica, não uma concessão moral – foram eliminadas, marginalizadas ou desacreditadas. O assassinato político e simbólico dessa geração abriu caminho para a governança pelo medo, pelo ressentimento e pelo radicalismo identitário. Mas que fique claro: seguir essa lógica leva a um beco sem saída estratégico completo. Nenhum povo desaparece sob pressão militar, nenhuma identidade nacional se dissolve por decreto, e nenhuma segurança duradoura pode ser fundada na eliminação planejada do outro. A questão palestina não é um problema humanitário a ser gerido, muito menos uma anomalia de segurança a ser contida. É um problema político não resolvido. E enquanto for tratada como tal, subcontratada à lógica da força, inevitavelmente produzirá apenas violência, ciclos de radicalização e explosões regionais. A única alternativa credível reside num regresso à política. Isto significa reconhecer que a segurança de Israel não pode ser sustentável sem a soberania palestina, e que a soberania palestina só pode emergir livre da lógica das milícias, da tutela regional e do messianismo armado. Isto implica uma escolha clara: uma solução de dois estados, não como um slogan diplomático, mas como uma arquitetura política concreta. Um estado palestino viável, contínuo, soberano e internacionalmente reconhecido, liderado por forças políticas capazes de governar, ser responsável e romper com a lógica da guerra perpétua. Esta escolha não é uma concessão aos palestinos à custa de Israel. É uma condição de sobrevivência política para ambos os povos. A alternativa é bem conhecida: ou um regime de desigualdades estruturais e dominação permanente e violência crônica, o que equivale a um reconhecimento mútuo imperfeito, frágil, mas aberto, sugerindo um futuro possível. A responsabilidade internacional é central aqui. A repetição incantatória do direito internacional, sem mecanismos vinculativos, esvaziou esta lei de sua credibilidade. A inação não é neutralidade: é uma forma de cumplicidade passiva com a lógica do extremismo. Finalmente, devemos romper com a perigosa ilusão de que o tempo está do lado do status quo. A experiência histórica mostra o oposto: quanto mais um conflito é congelado na injustiça, mais radicalizado ele se torna, mais se espalha e mais envenena todo o seu ambiente regional e global. A paz não é um ideal ingênuo. É uma escolha política corajosa, sempre minoritária a curto prazo, mas a única capaz de prevenir um colapso geral a longo prazo. Na Palestina, como em outros lugares, ela começa com uma verdade simples: nenhum futuro pode ser construído sobre a negação do outro. A solução de dois estados, reiterada pela Iniciativa de Paz Árabe de 2002, é o único quadro não tóxico para o futuro, não apenas para o Oriente Médio, mas para o mundo inteiro, dada a profundidade com que as consequências do conflito inflamam paixões identitárias e religiosas em todas as sociedades. A lógica que considerava o conflito como geograficamente "em outro lugar", e, portanto, tratável como uma questão política, diplomática, de segurança ou humanitária desvinculada das escolhas estratégicas vitais de qualquer país, já não se sustenta. A questão israelense-palestina agora opera como um tumor maligno dentro das fronteiras nacionais. Há um perigo real de implosão, não mais confinado, como nas décadas de 1970 e 80, a ataques terroristas. A própria sobrevivência e segurança de um mundo que está a deslizar cada vez mais para o extremismo estão em jogo. Enquanto esta verdade permanecer não reconhecida pelos líderes presos a esses extremos, a região permanecerá aprisionada em uma guerra sem fim, e o mundo inteiro será abalado por suas consequências, como demonstrado pelo recente massacre em Bondi Beach, Sydney. Acordos de paz impostos ao estado israelense não resolverão o problema subjacente. Fogo e derramamento de sangue não garantem uma paz duradoura. Pelo contrário, apenas alimentam uma prolongação interminável do conflito. É tempo de quebrar o ciclo de violência e dar passos fundamentais rumo à paz. Um primeiro passo na direção certa, aguardado por décadas, foi dado à margem da 80.ª Assembleia Geral das Nações Unidas em Nova Iorque, a 22 de setembro de 2025. Mas deve ser seguido por ações concretas, o que significa cortar definitivamente a influência do Irã na região, mas também – e este é o verdadeiro cerne da questão – deixar de considerar Israel como um estado privilegiado, acima do direito internacional, desfrutando de total impunidade em desafio a todas as convenções e princípios gerais, possuindo uma reivindicação fantástica a uma "terra prometida", e exercendo o poder de vida e morte sobre os palestinos. Uma escolha histórica e estratégica deve ser feita contra o ódio e a cultura de exclusão e morte. É mais do que tempo de a fazer, mesmo que com 77 anos de atraso. Centenas de milhares de vidas na região e em todo o mundo já pagaram o preço deste conflito. Este derramamento de sangue desnecessário deve terminar antes que engula a todos. Não é através de atos genuínos de paz, longe de troféus e quinquilharias, que a verdadeira liderança global é afirmada?