Mil Platôs

Ao contrário da crença popular, a questão palestina não está presa a um impasse por uma inevitabilidade histórica, nem por um ódio atávico e irreconciliável. Ela é metodicamente neutralizada por uma convergência de interesses entre extremos que, embora se enfrentem em derramamento de sangue, partilham uma obsessão comum: impedir o surgimento de uma solução política baseada no reconhecimento mútuo e em direitos iguais. De um lado, um poder israelense cativo de uma lógica de segurança absoluta, transformada ao longo dos anos em uma ideologia governante. Do outro, movimentos islamistas que prosperam com o colapso da política, a sacralização da violência e o desvio da causa palestina em benefício de agendas regionais. No meio, uma população mantida como refém e uma perspectiva de paz deliberadamente sabotada.

O sentido do Natal nos interpela hoje mais do que nunca, em um mundo cada vez mais fragmentado, cada vez mais “niilista”, no sentido existencial do termo. Para além de seu caráter comercial e festivo, ou mesmo de sua dimensão espiritual e religiosa, o Natal é, em essência, uma mão estendida à humanidade com todas as suas falhas, desigualdades e imperfeições. Sem distinção. Não se trata de cair em uma moral de supermercado nem em um espiritualismo secularizado, mas de nos perguntarmos com honestidade o que esse momento significa, para além da experiência imediata, para além dessa agradável sinestesia de luzes, canções e sabores, ou da alegria dos presentes refletida nos olhos inocentes das crianças.

A história do xiismo libanês é frequentemente contada de forma invertida ou, pior ainda, achatada por uma leitura teleológica que faz do Hezbollah o desfecho natural de um longo continuum religioso e político. Nada é mais falso. Os estudos sobre os ulemas de Jabal Amel permitem, ao contrário, reconstruir uma genealogia muito diferente, marcada pelo pluralismo doutrinário, por uma relação assumida com o Estado e por uma concepção não teocrática da autoridade religiosa. É precisamente essa tradição que foi rompida. Historicamente, o xiismo ameli inscreveu-se na lógica da wilayat al-umma : uma comunidade de fiéis dotada de autonomia moral e espiritual, mas sem um projeto de dominação política. A escolha da marja‘iyya era livre e plural, frequentemente orientada para Najaf, dentro de uma relação deliberadamente distanciada entre o clero e o poder. Essa tradição reconhecia a diversidade das autoridades religiosas, rejeitava a centralização doutrinária e, sobretudo, não pretendia governar a sociedade em nome do sagrado.

O partido iraniano Hezbollah nunca foi uma resistência territorial. Sempre foi uma milícia de expansão espacial, que usa o território como argumento de legitimidade. É hora de reconhecer isso, de uma vez por todas. Desde sua criação, o Hezbollah convive com uma divisão fundamental: ao mesmo tempo em que é o braço armado de um projeto imperial, o do Wilayat al-Faqih iraniano definido pelo imã Khomeini, também se apresenta como um ator que encarna a “resistência” para libertar um território nacional. Primeiro vem o “espaço”: o da ummah xiita, de Qom a Beirute, estruturado em torno de um Líder Supremo cujas decisões, em matéria de guerra e paz, são vinculantes. Depois vem o “território”: o do sul do Líbano, do vale do Bekaa e das fronteiras disputadas, onde o partido se apresenta como um baluarte contra Israel e o guardião de uma causa nacional.

Santíssimo Padre, no momento em que se prepara para pisar a terra do Líbano e da Turquia, no limiar deste Levante ferido que foi, contudo, um dos berços da humanidade crente, ousamos escrever-lhe. O objectivo não é acrescentar mais uma voz ao concerto dos discursos protocolares. Isso não teria absolutamente nenhum interesse. Fórmulas ocas, rutilantes mas sem alma, ouvirá muitas ao longo da sua visita. Esta carta tem por fim pedir-lhe algo ao mesmo tempo simples e vertiginoso: retomar o facho. O facho de Francisco. O de um humanismo integral que procurou, apesar de tudo, reencontrar o Evangelho no que tem de mais nu: a dignidade de todo o ser humano, a fraternidade como único horizonte possível da política, a religião liberta dos ídolos identitários.

Há exatamente um ano, Bashar Assad ruiu, levando consigo meio século de tirania familiar, disfarçada de “laicidade” modernista e de baluarte contra o caos. Bom despejo. Bom despejo de um regime que fez dos sírios a matéria-prima de uma engenharia do terror, em nome de um pseudo-arabismo enxertado na chamada “aliança das minorias”, entregue alternadamente ao Irão e à Rússia, e, no fundo, tão conveniente para Israel. Bom despejo de um poder que transformou a comunidade alauíta em escudo humano e em fundo de comércio, e que só se manteve encarcerando o “próprio Deus” nos porões de Saydnaya. Bom despejo, também, dessa ficção confortável segundo a qual a barbárie seria o preço a pagar para evitar algo ainda pior: o caos, o islamismo, a guerra de todos contra todos. A Síria pagou caro para demonstrar que o pior era ele.

Não, a guerra que a Rússia desencadeou contra a Ucrânia não pode ser tratada como um episódio periférico nem como um simples conflito territorial, por mais que incomode os simpatizantes de Putin. A agressão russa revela algo muito mais profundo: um choque entre duas visões de mundo. De um lado, a liberdade e o direito. Do outro, a nostalgia de uma ordem imperial, sustentada por um suposto “século de ouro” mitificado, fundado na dominação e no terror. O que acontece hoje em território ucraniano é a tentativa metódica de ressuscitar a lógica imperialista russa e transformá-la no modelo político deste século. A batalha pelo Donbas não é uma disputa local. É um teste para toda a Europa — de coragem, de memória e de futuro. Nada menos.