Michel Hajji Georgiou

O partido iraniano Hezbollah nunca foi uma resistência territorial. Sempre foi uma milícia de expansão espacial, que usa o território como argumento de legitimidade. É hora de reconhecer isso, de uma vez por todas. Desde sua criação, o Hezbollah convive com uma divisão fundamental: ao mesmo tempo em que é o braço armado de um projeto imperial, o do Wilayat al-Faqih iraniano definido pelo imã Khomeini, também se apresenta como um ator que encarna a “resistência” para libertar um território nacional. Primeiro vem o “espaço”: o da ummah xiita, de Qom a Beirute, estruturado em torno de um Líder Supremo cujas decisões, em matéria de guerra e paz, são vinculantes. Depois vem o “território”: o do sul do Líbano, do vale do Bekaa e das fronteiras disputadas, onde o partido se apresenta como um baluarte contra Israel e o guardião de uma causa nacional.

Há vinte anos, Gebran Tueni foi literalmente pulverizado num atentado com carro-bomba. Os seus assassinos do eixo Damasco-Teerã, juntamente com os seus acólitos libaneses, haviam-no colocado na lista negra das «personalidades perigosas» a eliminar a todo custo, na medida em que estas últimas haviam conseguido, em poucos anos, reconstituir uma certa ideia libanesa de uma frente plural e coerente, garante da soberania e da liberdade. Uma frente compacta, capaz de transcender as clivagens herdadas da guerra civil e os compartimentos sectários sobre os quais o eixo dançava há décadas para melhor dividir os libaneses e, assim, erguer-se em árbitro dos conflitos que ele próprio criava, segundo a lógica clássica do bombeiro-incendiário.

Faleceu em 9 de dezembro de 2019, mas Môrice Awwad continua sendo uma exceção no panorama cultural e literário libanês. Este é o retrato de um homem rebelde, candidato ao Prêmio Nobel de Literatura em 2015, e de sua relação visceral com a língua materna, o vernáculo libanês, que transformou em seu estandarte, território matriz e razão de ser. Môrice Awwad nasceu em 1934, em um Grande Líbano que ainda dava seus primeiros passos hesitantes. Já estava, no entanto, atravessado pelas tensões do que estava por vir: a independência, a idade de ouro, depois a violência e o retorno da servidão. Mas mais importante do que seu nascimento é o nascimento da língua dentro dele. É preciso imaginar Awwad mergulhado, quase literalmente, em uma placenta linguística libanesa, por mais estranha que pareça a imagem, nas entranhas de sua mãe. “Lembro de ter ouvido minha mãe chorar quando ainda estava dentro dela”, escreveria depois.

Santíssimo Padre, no momento em que se prepara para pisar a terra do Líbano e da Turquia, no limiar deste Levante ferido que foi, contudo, um dos berços da humanidade crente, ousamos escrever-lhe. O objectivo não é acrescentar mais uma voz ao concerto dos discursos protocolares. Isso não teria absolutamente nenhum interesse. Fórmulas ocas, rutilantes mas sem alma, ouvirá muitas ao longo da sua visita. Esta carta tem por fim pedir-lhe algo ao mesmo tempo simples e vertiginoso: retomar o facho. O facho de Francisco. O de um humanismo integral que procurou, apesar de tudo, reencontrar o Evangelho no que tem de mais nu: a dignidade de todo o ser humano, a fraternidade como único horizonte possível da política, a religião liberta dos ídolos identitários.

Há exatamente um ano, Bashar Assad ruiu, levando consigo meio século de tirania familiar, disfarçada de “laicidade” modernista e de baluarte contra o caos. Bom despejo. Bom despejo de um regime que fez dos sírios a matéria-prima de uma engenharia do terror, em nome de um pseudo-arabismo enxertado na chamada “aliança das minorias”, entregue alternadamente ao Irão e à Rússia, e, no fundo, tão conveniente para Israel. Bom despejo de um poder que transformou a comunidade alauíta em escudo humano e em fundo de comércio, e que só se manteve encarcerando o “próprio Deus” nos porões de Saydnaya. Bom despejo, também, dessa ficção confortável segundo a qual a barbárie seria o preço a pagar para evitar algo ainda pior: o caos, o islamismo, a guerra de todos contra todos. A Síria pagou caro para demonstrar que o pior era ele.

Não, a guerra que a Rússia desencadeou contra a Ucrânia não pode ser tratada como um episódio periférico nem como um simples conflito territorial, por mais que incomode os simpatizantes de Putin. A agressão russa revela algo muito mais profundo: um choque entre duas visões de mundo. De um lado, a liberdade e o direito. Do outro, a nostalgia de uma ordem imperial, sustentada por um suposto “século de ouro” mitificado, fundado na dominação e no terror. O que acontece hoje em território ucraniano é a tentativa metódica de ressuscitar a lógica imperialista russa e transformá-la no modelo político deste século. A batalha pelo Donbas não é uma disputa local. É um teste para toda a Europa — de coragem, de memória e de futuro. Nada menos.

É verdade que um realizador explora essencialmente uma única temática – ou um único universo – ao longo de toda a sua obra, no sentido em que tudo acaba por constituir um conjunto coerente, como sugeria Jean-Luc Godard? Guillermo del Toro parece enquadrar-se perfeitamente nessa teoria. O realizador mexicano, que acaba de apresentar (na Netflix) sua própria versão de uma das figuras mais exploradas do cinema – o Frankenstein de Mary Shelley – parece animado por uma intuição matricial, quase obsessiva, e até profética, que se pode encontrar em todos os seus filmes e que lhe confere uma coerência rara.