Michel Hajji Georgiou

O jogador argentino, que encerrou sua carreira internacional em 31 de agosto de 2026, não era nada menos que um prestidigitador dos estádios. Sua trajetória, feita de prodígios, quedas e redenção, talvez diga algo sobre nossa necessidade intacta de encantamento em um mundo que, no entanto, pretende ter se livrado dele. Anunciada poucas semanas depois da final da Copa do Mundo de 2026 perdida para a Espanha, a aposentadoria internacional de Lionel Messi não deixou de provocar uma emoção para a qual é difícil encontrar muitos equivalentes na história recente do futebol. Provavelmente seria preciso remontar a Maradona, ou ainda a Cruyff ou Pelé, para reencontrar essa sensação de que, com a retirada de um jogador, desaparece algo que ultrapassa em muito o próprio esporte, como se certa maneira de habitar o futebol, ou até mesmo de acreditar nele, também chegasse ao fim.

De Hassan Rifaï, fica a imagem de um jurista respeitado, sereno, referência em direito administrativo e constitucional, que argumentava com voz calma e trêmula para apontar os desvios e descaminhos dos políticos em relação ao regime democrático parlamentar e à Constituição. No entanto, o ex-deputado e ex-ministro, falecido em 3 de setembro de 2025, era também um homem revoltado. Um inconformista. Mesmo aos cem anos. Sobretudo aos cem anos! Já o havia sido na infância, arengando multidões em Baalbeck contra o Mandato, e continuou assim ao longo de toda a sua carreira como advogado e parlamentar. Aos cem anos, completamente desiludido com a República e seus flibusteiros, sua cólera contida não havia se apaziguado.

Como falar de um homem que detestava fazer barulho? De alguém que fugia dos gestos de efeito e de toda forma de exibição, embora seu brilho e sua nobreza, para seu próprio incômodo, travassem uma concorrência absolutamente desleal com sua extrema modéstia? A tarefa é particularmente árdua. Ainda mais porque o próprio homem, pouco afeito à mídia, às entrevistas, às honrarias ou a qualquer forma de exposição pública, teria desaprovado este exercício, no mínimo arriscado, a que se entrega o autor destas linhas. E, no entanto, é justamente porque o xeique Michel el-Khoury, falecido em 4 de julho de 2026, pouco antes de completar cem anos, escolheu ao longo da vida o caminho do silêncio e da discrição, fiel ao seu leitmotiv de que “é preciso servir, e não se servir”, colocando o Estado e sua primazia acima de qualquer outra consideração, que falar dele hoje se torna absolutamente necessário, num momento de profunda decomposição do Líbano. Tanto mais porque sua visão do país e de seu papel continua mais atual do que nunca.

Este é o terceiro texto introdutório desta série de artigos, que propõe um amplo percurso, ao mesmo tempo temático e cronológico, pelas diferentes relações entre a música e o espaço da pólis ao longo da história. Se a rebelião de Beethoven contra Napoleão constitui, de certo modo, um marco fundador da tensão entre música e engajamento político, ela nem por isso redefine a antiga e ambígua relação entre a melodia e o poder, por meio da qual uma ideologia pode mobilizar multidões. A Europa do século XIX ilustra com especial clareza como a música pode, ao mesmo tempo, construir nações e servir à sua instrumentalização. Giuseppe Verdi é, nesse sentido, um exemplo revelador da capacidade da música de mobilizar multidões ao conferir uma forma musical aos traumas coletivos. Em 1842, compôs a ópera Nabucco , que retrata a destruição do Primeiro Templo de Jerusalém por Nabucodonosor II e o cativeiro dos sobreviventes na Babilônia.

Esta série de artigos propõe um vasto panorama, ao mesmo tempo temático e cronológico, das diferentes relações entre a música e o espaço da Cidade ao longo das épocas. O primeiro desta série, dividido em três partes, debruça-se sobre as origens do vínculo entre a música e «o» e «a» político. É na Europa do século XVIII que o debate sobre a música e a liberdade sai brevemente da sua relação com o sagrado para retomar uma forma filosófica explícita, como no tempo da Antiguidade grega. E o mérito disso cabe essencialmente a Jean-Jacques Rousseau. A história reteve-o certamente como um dos pilares da filosofia política do Iluminismo, mas a sua dupla condição de compositor e musicólogo permanece com frequência na sombra do seu legado filosófico.

Esta série de artigos propõe um amplo panorama, ao mesmo tempo temático e cronológico, das diferentes relações entre a música e o espaço da Cidade ao longo das épocas. O primeiro texto da série, dividido em três partes, aborda as origens do vínculo entre “o” e “a” política. É um tanto arriscado tentar datar com precisão o início da música engajada. O que é certo, porém, é que ela não começa nem com Bob Dylan, nem com os negro spirituals , nem mesmo com La Marseillaise … mas com a própria música, isto é, na verdade, com o início da organização da sociedade e de suas relações com a noção e a prática do poder. É possível dizer, sem grande margem de erro, que a música constituiu, nesse sentido, um dos meios à disposição dos homens que buscavam ao mesmo tempo governar-se e escapar desse governo.

O texto a seguir é uma tradução do discurso proferido em árabe pelo nosso colega Michel Hajji Georgiou durante uma mesa-redonda organizada na sexta-feira, 15 de maio, em Beirute, pelo site de notícias e análises Janoubiya , em homenagem à memória do escritor e cientista político Mohammad Hussein Shamseddine. O evento contou com a participação do nosso colega Ali Mohammad Hassan al-Amine, diretor do Janoubiya , do ex-ministro Ibrahim Mohammad Mahdi Shamseddine, do nosso colaborador e cientista político Hisham Dibsi, e do escritor e cientista político Hassan Bazih. O objetivo do texto é situar o pensamento e a obra de Shamseddine dentro da continuidade do legado histórico, político e moral libanista e estatista dos ulemás de Jabal Amel.

A 10 de Maio de 2000 desaparecia Raymond Eddé, ao termo de um exílio de mais de duas décadas em Paris. Eddé foi, no panorama político libanês, uma personalidade inteiramente atípica. Uma certa história retém dele hoje a figura de um idealista obstinado, desligado da realidade, já que recusou todos os compromissos políticos que procuravam uma colmatagem temporária das brechas por reflexo de sobrevivência imediata, à custa dos valores fundamentais da República e dos fundamentos elementares do Estado, desde o Acordo do Cairo até ao Acordo de Taëf. Irredutível, o Amid? Contudo, paradoxo anacrónico, foi o contrário que lhe foi reprochado no seio da sua comunidade: o facto de não se deixar arrastar pelas correntes de testosterona identitária e de recusar escutar os doces cantos das sereias e da metralhadora, ao contrário dos partidos populares e das organizações armadas da época.

Continuamos a falar de “globalização” como se a palavra ainda tivesse um significado partilhado. Já não tem. Ou melhor: tudo o que dela resta é a sua casca económica — a globalização como tal: fluxos de capital, cadeias de abastecimento, plataformas digitais — enquanto a sua alma desapareceu. A globalização como abertura, como a promessa de um mundo mais habitável para todos, como a busca por uma linguagem partilhada entre culturas, está em processo de morrer. E, no entanto, essa forma de globalização nunca foi meramente uma realidade material; foi um horizonte moral. Baseou-se numa ideia simples, quase ingénua: que o contacto repetido entre povos, culturas, imaginários acabaria por desarmar a tentação da guerra. Distâncias reduzidas pela tecnologia, pelos transportes, pela abolição das fronteiras alfandegárias… As pessoas encontrar-se-iam em universidades, festivais, ONGs, instituições internacionais; construiriam compromissos, tratados, programas de intercâmbio. Aprenderiam a viver juntas, por falta de opção melhor.

Que os diferentes campos no Líbano estejam directamente concernidos pela batalha existencial que se trava actualmente ali é inteiramente natural. O contrário seria doentio. Porém, entre a apatia e o entusiasmo transbordante, ou mesmo o arregimentamento cego, existe todo um espectro emocional que, como habitualmente, fica ocultado em favor de alinhamentos mortais para o país num conflito que o habita, mas que o ultrapassa totalmente. Como tem sido sempre o caso, de resto. O corpo libanês é imunodeficiente. Atrai todos os vírus e todas as doenças. Daí a sua propensão para flirtar permanentemente com a morte.