Mil mesetas

Saad Hariri se asemeja en cierto modo a un héroe maldito de una tragedia griega. Veintiún años después del asesinato de Rafic Hariri, Saad regresa a una ciudad que ya no se parece del todo a la que dejó. Los centros de decisión han cambiado. Él lo sabe bien. Arabia Saudí, que en su día contribuyó, bajo el liderazgo de Fahd y luego de Abdullah, a afianzar a Rafic Hariri en la escena libanesa, multiplica desde hace casi una década las señales negativas hacia Saad. Los medios saudíes han expresado ampliamente su descontento ante la perspectiva de que relance su corriente política tras cuatro años de suspensión. El harirismo, antaño columna vertebral del sunnismo político libanés de la posguerra, se enfrenta hoy a una pregunta tan simple como temible: ¿tiene aún una función histórica? La dinámica de Rafic Hariri nació de una coyuntura que combinaba un proyecto económico, una apuesta diplomática y una postura identitaria. Encarnaba un sunnismo moderado, respaldado por el Reino, abierto a los mercados, que hablaba el lenguaje de las cancillerías occidentales y se presentaba como la interfaz entre el Líbano y el mundo. Desde el proceso de Oslo hasta la configuración posterior al 11 de septiembre de 2001, Hariri fue una necesidad absoluta para el mundo árabe-islámico sunní y para Occidente. La alianza objetiva de las minorías, de Israel a Irán, lo percibía, por su parte, como un enemigo. Su asesinato por el eje Damasco-Teherán desencadenó un impulso soberanista popular transconfesional sin precedentes en el Líbano, anclando el harirismo como símbolo de la independencia libanesa. Toda esa arquitectura, heredada por Saad, se fue derrumbando progresivamente. Y no únicamente por sus malos cálculos políticos y empresariales ni por su discutible gestión del poder. Arabia Saudí ya no es la de los años noventa ni la del día después del 14 de Marzo. Ya no busca patrocinar una corriente libanesa como quien mantiene un puesto avanzado de influencia. Razona, por el contrario, en términos de amplios equilibrios regionales, reposicionamiento estratégico y competencia con Ankara y Teherán. En este nuevo juego, Saad Hariri ya no es una pieza central. En el mejor de los casos, es un actor secundario en un escenario que se redibuja en otro lugar. Y, pese a sus bases indiscutibles en el Líbano, lo sabe. El centro de gravedad sunní en Oriente Próximo se ha desplazado. La emergencia de Ahmad al-Chareh como figura sunní ascendente, respaldada por Riad y Ankara con una forma de bendición internacional —ironía del destino, para desempeñar el papel que se pidió a Rafic Hariri en el marco del proceso de Oslo— modifica profundamente la ecuación. Por primera vez en décadas, el Levante presencia la afirmación de un liderazgo sunní no libanés capaz de combinar arraigo religioso, habilidad política y reconocimiento externo. Que esta síntesis sea duradera y realmente convincente importa menos que la señal que envía: el monopolio simbólico del sunnismo moderado y moderno ya no pasa por Beirut. En esta configuración, el harirismo aparece ahora como la expresión de un momento superado. Fue hijo de una época en la que el mundo árabe oscilaba entre autoritarismos militares e islamismos radicales, cuando se proponía, con razón, como tercera vía. Hoy las líneas se recomponen de otro modo. La caída del régimen sirio, el debilitamiento del eje iraní tras el 7 de octubre de 2023 y la redefinición de las alianzas regionales han abierto un nuevo espacio. Ese espacio ya no parece estructurado en torno a un liderazgo sunní libanés centralizado, sino más bien alrededor de un areópago de figuras, notables y emprendedores políticos dispersos. Eso, al menos, parece desear Riad, pese al sentimiento manifiesto de abandono y marginación experimentado por los sunníes dentro de la ecuación política libanesa actual —y pese a los reproches sunníes hacia Saad Hariri y su gestión del poder, especialmente desde 2016. Pero la crisis del harirismo va más allá de la cuestión regional y afecta a su modelo interno. El proyecto haririano reposaba en una ecuación implícita: desarrollo económico a cambio de una renuncia parcial a la soberanía. Mientras la tutela siria bloqueaba el campo político, se trataba de construir en los intersticios. Después de 2005, el intento fue transformar un movimiento soberanista en mayoría gubernamental. La experiencia chocó con la violencia de Hezbolá, las divisiones del 14 de Marzo y luego con decisiones estratégicas desafortunadas, entre ellas la apuesta por el mandato de Aoun y por una suerte de statu quo turbio con el campo iraní, la más emblemática. Esa apuesta rompió algo. Socavó la credibilidad de una corriente que se presentaba como dique frente a la hegemonía iraní y que terminó avalando, por cálculo o cansancio, una arquitectura institucional dominada por Hezbolá. La retirada de Saad Hariri de la vida política terminó de dispersar sus filas. Su regreso plantea así una cuestión existencial: ¿se puede volver sin reinventarse? El problema, por lo demás, no afecta solo a Saad Hariri —aunque las demás fuerzas políticas, concentradas en las próximas luchas de poder, no parezcan advertirlo. Porque el declive del harirismo no es aislado. Se inscribe en una erosión más amplia de las fuerzas heredadas de la guerra y de la posguerra. El aounismo se consumió en el ejercicio del poder. Hezbolá, pese a sus posturas, enfrenta un debilitamiento estratégico inédito y esencial. Incluso otras figuras carismáticas parecen suspendidas en una temporalidad que ya no es la suya. La política libanesa se asemeja a un teatro en el que los actores de ayer siguen recitando sus papeles mientras el público ha cambiado de obra. Estas fuerzas fundaron su legitimidad en un continuum político que ya no existe, tras la desaparición del régimen de Assad y el retorno de Teherán a su dimensión propia. La verdadera cuestión, por tanto, supera el destino de una sola corriente. Concierne al eterno problema de la renovación de las élites. ¿Quién podria tomar el relevo? ¿Quién podria formular un proyecto que no sea ni la repetición de los compromisos del pasado ni la ilusión de una tabla rasa romántica? La llegada de un presidente de la República recibido en un primer momento como un deus ex machina , seguida por la designación de un primer ministro elogiado por su probidad y por no pertenecer a las élites tradicionales, generó durante algún tiempo un impulso de entusiasmo que hoy se ha desvanecido, alcanzado por las realidades locales, regionales e internacionales. El mito del salvador tiene larga vida en el Líbano, donde se continúa, por hábito —o incluso por una suerte de servidumbre voluntaria— evitando generar una clase política capaz de asumir una ruptura con los esquemas arcaicos. Y la actual ley electoral, diseñada en términos generales para preservar los equilibrios confesionales más rígidos, funciona como un museo de cera del pasado, en la medida en que impide la emergencia de fuerzas transversales sólidas, de una mayoría parlamentaria capaz siquiera de sostener un programa de gobierno. En este contexto, el harirismo tiene dos opciones. O bien intentar reconquistar su antiguo estatuto apostando por la nostalgia y por una movilización comunitaria. Esa dinámica todavía existe: el recuerdo de Rafic Hariri, e incluso cierta fidelidad hacia Saad como punto de anclaje en la desolación actual, siguen operando. O bien comprender que debe reinventarse para contribuir a un proyecto colectivo de refundación. La primera vía puede parecer, en apariencia, la más cómoda y segura —pero cuidado con los espejismos—. La segunda es la más arriesgada, porque exige un examen crítico de los errores del pasado y una redefinición de la relación entre economía, soberanía y Estado. El regreso de Saad Hariri, si se concreta realmente y si las elecciones se celebran efectivamente dentro de los plazos previstos, constituye en ese sentido más que nunca una prueba. Una prueba para él, en primer lugar: ¿sabrá leer el momento sin equivocarse de época? Una prueba para la clase política, después: ¿comprenderá que el declive casi general de las fuerzas surgidas de la guerra abre un espacio peligroso, donde la ausencia de élites creíbles puede engendrar o bien el caos o bien un nuevo autoritarismo disfrazado de estabilidad? Y una prueba, finalmente, para el electorado. No es solo Hariri quien debe preguntarse “what went wrong”, sino el conjunto de una sociedad-sistema que se reproduce indefinidamente según los mismos tropos —oposiciones diversas incluidas—. Estas líneas pueden sonar como una dulce utopía de soñador en un mundo fragmentado y en una región altamente sísmica. Y, sin embargo, aunque el cielo todavía no “azulee”, el Líbano se encuentra verdaderamente en una encrucijada y debe elegir entre reajustar el viejo mundo, redistribuyendo las cartas entre actores fatigados, o arriesgarse a una renovación real, más allá de los viejos esquemas destinados a apaciguar las angustias de una pseudo-violencia mimética que no existe sino por los apetitos de poder… de aquellos que pretenden contener, mediante su autoridad de jefes comunitarios, esa misma violencia mimética. Para que esa renovación sea posible, es necesario que surjan mujeres y hombres creíbles, transparentes, auténticos, mesurados y capaces de portar un proyecto más grande que su comunidad. El tiempo de las responsabilidades necesita mujeres y hombres para los otros —para todos los otros , sin excepción—. Necesita promover la apertura y la cultura del vínculo en un mundo compartimentado y aterrorizado por la reciprocidad y la alteridad. Es el único modo de hacer verdaderamente del Líbano, en el siglo XXI, una excepción política y cultural.

Hay que decirlo sin rodeos: uno de los puntos ciegos recurrentes de las democracias occidentales reside en su relación con el tiempo. El tiempo democrático —el de la alternancia, la urgencia electoral, los mandatos limitados y la necesidad constante de producir resultados visibles en un horizonte corto— es un tiempo fragmentado, entrecortado, quebrado… y por ello frágil. Es, por naturaleza, impaciente, siempre en busca de salidas, compromisos y estabilizaciones provisionales. Cree, desde una concepción teleológica y casi gnóstica de la Historia, que esta puede ser enderezada mediante la buena voluntad, la negociación y una racionalidad compartida. Que avanza inevitablemente en la dirección correcta. El tiempo totalitario, en cambio, jamás interpreta la misma partitura. No tiene prisa, no es lineal ni está sometido a la prueba del sufragio. Al contrario, está liberado de todas esas restricciones que considera inútiles. Es un tiempo largo, obsesivo, telúrico. Un tiempo consagrado a la conservación del poder a cualquier precio. El régimen iraní constituye una de sus expresiones más acabadas. Vive fuera del calendario democrático, lejos de la sanción popular, incluso al margen del tiempo moral ordinario. Puede esperar, retroceder, fingir y dilatar indefinidamente. Sabe que lo esencial no es convencer, sino perdurar. Por cualquier medio. Esta asimetría es la que ponen de relieve, una vez más y a su pesar, las vacilaciones actuales de la administración Trump frente a Teherán. No porque Trump deba “golpear” a Irán, ni buscar una confrontación militar directa. Eso equivaldría a ofrecer al régimen de los mulás lo que siempre ha esperado: la postura victimista, la movilización nacionalista y la sacralización del poder a través del enemigo exterior. El “Gran Satán” siempre ha sido un recurso cómodo. Además, sería prolongar la lógica del acoso internacional y abrir la caja de Pandora, con el riesgo de una escalada generalizada. Ese tipo de fuerza nunca ha resuelto nada a largo plazo. El peligro está en otra parte. En la ilusión de que un régimen fundado en la duplicidad, la represión estructural y la exportación ideológica de la violencia pueda transformarse mediante el diálogo, la integración progresiva o la promesa de reconocimiento internacional. Desde al menos 2008, y con mayor evidencia aún tras la sangrienta represión de las últimas semanas, queda claro que este régimen solo negocia para ganar tiempo. Tiempo para reconstituir sus fuerzas. Tiempo para proseguir sus programas nuclear y balístico. Tiempo para seguir financiando, armando e instrumentalizando milicias en una lógica imperial que nunca ha variado. El tiempo oscuro e inmóvil del despotismo es su aliado; el tiempo democrático, su presa. Aquí debe disiparse toda ambigüedad moral. Del mismo modo que Benjamin Netanyahu deberá rendir cuentas, tarde o temprano, por los crímenes cometidos en Gaza, el directorio iraní debe responder por la represión metódica, continua y masiva infligida a su propio pueblo. No se trata de una comparación fácil o perezosa, sino de un principio: ningún régimen puede eximirse indefinidamente del derecho y la justicia invocando la soberanía o la complejidad geopolítica. Incluso en un mundo desorganizado, reducido a esferas de influencia abandonadas a megalómanos de toda índole, renunciar a este principio equivale a legitimar definitivamente el caos como pilar fundacional del orden internacional. Incluso en un mundo marcado por una regresión general hacia formas pre o antidemocráticas, indiferentes al tiempo del derecho internacional y a sus exigencias. El régimen de los mulás está fuera del tiempo en todos los sentidos. Fuera del tiempo democrático, que desprecia; del tiempo moral, que pisotea; y del tiempo histórico mismo, ya que su proyecto se basa en una teología política rígida, monolítica y esclerótica, incapaz de producir otra cosa que violencia y muerte para perpetuarse. Exigir algo distinto a su salida y a la disolución de su aparato represivo y militar en todas sus ramificaciones constituiría un error estratégico mayúsculo, cuando no un acto de complicidad. La experiencia lo ha demostrado cruelmente con el acuerdo de 2015 bajo Barack Obama: la idea de un retorno de Irán a la comunidad internacional bajo este mismo régimen —impulsada por una élite iraní afincada en Washington, crédula hasta la mala fe— no solo fue una ilusión, sino, peor aún, una utopía destructiva. Reforzó a los sectores duros, debilitó a las fuerzas internas de transformación y proporcionó al régimen los medios financieros y políticos para proseguir su empresa imperial. ¡Cuánta sangre se ha derramado en una sola década a causa de estas utopías ingenuas, sostenidas obstinadamente por algunos mitómanos o cínicos carentes de toda moralidad! Más grave aún, una negociación de este tipo constituiría una falta moral profunda. Una traición silenciosa a toda la sangre derramada; a quienes, desde hace años, salen a las calles de Irán sabiendo que el precio de su valentía puede ser la muerte, la tortura o la desaparición pura y simple. Una falta que recaerá inevitablemente sobre quienes, en Estados Unidos o en Europa, aún pretenden defender valores humanistas y democráticos, pero que tantas veces han apartado la mirada ante la angustia de los pueblos sometidos. Si un régimen ya no es capaz de gobernar a su pueblo sino aplastándolo, entonces carece de toda legitimidad. ¿Por qué reinyectársela? ¿En nombre del realismo? Al manejar así la zanahoria y el palo sin referentes firmes —en este caso, la primacía de la vida humana y la libertad de los pueblos— Trump envía un nuevo mensaje paradójico sobre el poder estadounidense: el de una no-potencia cuyas intervenciones oscilan, sin valores, entre la fuerza bruta (el secuestro de Maduro, la gestión del caso de Groenlandia), el silencio cómplice (Gaza), la debilidad (Ucrania) y ahora el compromiso turbio (Irán). Ciertamente, y esta es una tara fundamental del sistema internacional posterior a 1945, la “maquinaria” de la ONU está más que nunca confinada al papel de espectador atónito frente a conflictos y masacres, paralizada indefinidamente por los intereses rivales de las potencias. ¿El famoso “deber de injerencia” de Bernard Kouchner, destinado a activarla? ¿Según qué normas, qué mecanismos, qué herramientas? Misterio. ¿El unilateralismo estadounidense, con sus dobles raseros y agendas parciales? ¿El multilateralismo europeo, que esperó hasta 2026 para incluir, tímidamente, a los Guardianes de la Revolución en la lista de sanciones? La pregunta misma genera una confusión profunda… y más caos. Sea como fuere, y para mantenernos en lo concreto, la única “discusión” posible, la única a la altura de la realidad, debería girar en torno a la salida de Jamenei y de su vasto aparato represivo, mortífero y martirolátrico, así como a la abolición del vilayat-e faqih , matriz ideológica e institucional de este totalitarismo. La dignidad de las víctimas de las últimas semanas no exige menos. Todo lo que quede por debajo de ello no será sino un nuevo episodio del mismo ciclo de ceguera, una repetición de la historia bajo la apariencia del realismo. Peor aún, ofrecerá a los mulás y a sus satélites regionales una nueva victoria delirante al estilo de Pirro… a expensas de sus propios conciudadanos, como de costumbre. Trump y compañía harían bien en recordarlo. El tiempo que Irán finge solicitar nunca es un tiempo de reforma; es siempre un tiempo de depredación, siempre el de una bomba de relojería. De Riad a Washington, cabe preguntarse si los estrategas cínicos conocen la historia de Caperucita Roja y su fatal fascinación por los diálogos con lobos disfrazados de abuelas. Y si alguna vez han escuchado el estribillo terrible de la canción-testamento de Leonard Cohen, You Want It Darker : Un millón de velas ardiendo por la ayuda que nunca llegó / Querías más oscuridad; apagamos la llama.

Hace catorce años, el 1 de febrero de 2012, desaparecía el exdiputado y exministro Nassib Lahoud. En tiempos en que el populismo causa estragos en todo el mundo, y el Líbano parece haber sido, una vez más, un precursor de la oleada actual, conviene evocar la memoria de un hombre que, durante las tres últimas décadas, transmitió y defendió otra visión, otra práctica de lo político. Y ello en suelo libanés, donde las pasiones gregarias tienden a encumbrar un modelo muy definido de jefe histórico exaltado o de zorro utilitarista desengañado revestido con los harapos del sectarismo, antes que a hombres de Estado serenos, portadores de ideas modernas y de una visión profunda y estratégica de la cosa pública. En todas partes, en el Viejo Mundo como en el Nuevo, un liderazgo tradicional fundado en el miedo, el repliegue y un etnocentrismo identitario se impone hoy sobre el discurso de apertura, moderación y adhesión a los valores que estuvieron en el origen de la finalidad de la persona humana y de la idea de una comunidad internacional habitada por el ideal de un orden que no esté basado en la fuerza bruta, sino en la solidaridad, la justicia, el derecho y la paz. ¡Qué utópico parece todo ello ahora! En el país del Cedro, la regresión es todavía más llamativa, dadas las formas de lealtades preestatales, del clanismo y el feudalismo al milicianismo teocrático, todo ello aderezado con la dosis necesaria de comunitarismo para calmar las angustias ontológicas de unos y otros. La duplicidad domina en todas partes, incluso en las filas de los narcisistas depredadores que se reivindican, con angelismo, modernos y progresistas, cuando no hacen sino reproducir, bajo sus pseudodiscursos reformistas, los esquemas habituales del tradicionalismo encerrado en la esclerosis del nepotismo, con su carga ancestral de corrupción, vicios y mentiras. El hábito no hace al monje; menos aún al hombre de Estado, y el balbuceo sigue teniendo por delante largos días. En esta larga, larguísima noche de la política, lejos de desvanecerse entre los fantasmas del recuerdo, una figura como la de Nassib Lahoud, con su calma, lucidez, mesura, rigor, sentido de las instituciones, su brío, su elegancia y su nobleza, continúa brillando con mil fuegos y mostrando el camino. Porque Nassib Lahoud no era un responsable político como los demás. Formaba parte de esos rarísimos que representaban un modelo, un proyecto de futuro. Una verdadera apuesta en un país que prefiere resignarse a un realismo político cínico, desacreditando como irreales a todos aquellos que no confunden la política con la astucia, la potencia con la brutalidad y el Estado con su simulacro. Y, sin embargo, Nassib Lahoud no era un soñador. No más que Raymond Eddé, Albert Moukheiber, Fouad Boutros, Samir Frangié, Hassan Rifai o Michel Khoury, por citar solo algunos. ¿Su tara fundamental? Se sustraía a las “normas políticas” heredadas de la dislocación del Estado libanés, de la guerra y de una servidumbre voluntaria al más fuerte o al mejor postor. Por eso no necesitaba estallidos espectaculares ni ocupación sonora del espacio público, ni hordas de seguidores dispuestos a entregarse en cuerpo y alma para colmar una necesidad patológica de poder y reconocimiento. Nassib Lahoud era una presencia densa, jamás invasiva; una autoridad que no buscaba imponerse porque no tenía nada que demostrar. Sus valores hablaban por él. Su concepción del ser humano, su ambición de restaurar el Estado, de mandar sirviendo a los ciudadanos y no dominándolos, lo convertían en un líder natural. No necesitaba fundar su legitimidad en hechos de guerra, en glorias insípidas manchadas de sangre; y conviene recordarlo en un momento en que el pasado y sus demonios siguen envenenando el discurso político libanés, como si no hubiera manera de establecer una autoridad distinta que no se sostuviera en memorias fragmentadas y disyuntas. Sí, Nassib Lahoud pertenecía a esa especie rara de hombres para quienes la política no era un teatro, sino una disciplina interior. Una compostura. Incluso una contención. A contracorriente de la virilidad estridente y de las posturas marciales, asumía el camino que se había trazado: la mesura como fuerza, la lentitud como virtud, la precisión como moral. Cada palabra, medida, lo era por sentido de la gravedad y de la responsabilidad. En el fondo, Nassib Lahoud respetaba el espacio de lo político porque respetaba a los demás. Y respetaba también a su país: sus fragilidades, sus equilibrios inestables, su pluralismo irreductible, su soberanía, sus libertades. La experiencia de la guerra le enseñó, muy pronto, que el Líbano no sobreviviría a los hombres apresurados, ni a los hombres ebrios de certezas, ni a los vende patria viles y corruptibles; menos aún a los hombres convencidos de encarnar el destino. El Líbano, para sostenerse, necesitaba árbitros más que jefes, guardianes más que conquistadores. Necesitaba un Estado capaz de decir no, incluso a los suyos, y una presidencia capaz de reunir, de gobernar y de arbitrar con la fuerza de la Constitución, sin espasmos de poder, sin delirios apopléticos. En eso, Nassib Lahoud fue un hombre de Estado en el sentido pleno, casi clásico del término. Formaba parte de esa minoría libanesa que pensó la soberanía sin histeria, la reforma sin resentimiento y la identidad sin crispación. Su “libanismo” no era una incantación ni un fetiche: reposaba sobre un equilibrio de orfebre entre libertad y regla, diversidad y unidad, apertura árabe y autonomía nacional. Una libanesidad adulta, liberada de complejos y fantasmas, emancipada de las fiebres que habían roído el ser nacional durante décadas, hasta la destrucción, el sometimiento, la vergüenza… casi hasta la desaparición. En ese sentido, su “fracaso” político, si es que hay que llamarlo así, no fue solo el de un hombre. Fue el del “sistema”, que en cada bifurcación decisiva eligió escuchar a las sirenas antes que al sentido común. ¿Cómo podría haber sido de otro modo en un país donde la movilización afectiva se privilegia ineluctablemente sobre la construcción institucional, y donde la fuerza, aliñada de hipocresía, ha sido siempre el modo de existir, para cada comunidad y, detrás de ella, para cada individuo, frente a un otro real o imaginario? Nassib Lahoud no fue apartado por falta de lucidez. Simplemente, tenía demasiada para una clase política ya embarcada en su propia abdicación moral. A la distancia, su figura puede parecer casi anacrónica. Y, sin embargo, arde de actualidad. En tiempos de derrumbe generalizado, de dislocación del Estado, de devoración de las instituciones por lógicas infraestatales o predatorias, Nassib Lahoud nos hace falta precisamente porque no ofrecía soluciones milagrosas, sino una brújula: una ética de la decisión, una idea exigente de la función pública como servicio. Referentes. El Líbano de hoy padece un déficit de carácter y de valores. Ese es el mal endémico. Y Nassib Lahoud pertenecía justamente a esa estirpe rara para la cual la política es, ante todo, una cuestión de carácter, en el sentido casi antiguo del término: coherencia entre lo que se piensa, lo que se dice y lo que se hace. En otras palabras, una fidelidad a sí mismo que no es narcisista ni patológica, sino estructurante. Se ha dicho a menudo, tras su muerte, que era el “presidente que el Líbano no tuvo”. Es cierto. Pero es todavía más grave que eso. Era el tipo de presidente que aterraba a todos: a la calaña, a los señores de la guerra, a los adeptos de la politiquería de alcantarilla, y a los grandes padrinos “realistas” que, por conveniencia, prefieren plebiscitar la mediocridad. Y quizá ahí resida, en el fondo, nuestra responsabilidad colectiva más pesada. Sea como fuere, de Nassib Lahoud queda esa lección silenciosa, casi severa: la lección de un hombre que prefirió perder antes que traicionar la idea que tenía del Estado. En un país donde se gana demasiado a menudo renegando de uno mismo, esa lección, la más hermosa, la del “perdedor magnífico”, sigue incomodando. Y mejor así.

Cada veinte años, llega un jugador, que apuesta el país, los hombres, la herencia, los amaneceres y los ocasos, los muchachos y las muchachas, las olas y el mar sobre una mesa de póker. Nizar Qabbani Así, Naím Qassem quiere sacrificar el Líbano en nombre de Irán. Tras haber enviado a sus partidarios a morir por la Siria de Assad, tras haber dejado que los habitantes de su “hogar revolucionario” fueran pulverizados por Hamás, ahora pretende cerrar el ciclo con un gesto grandilocuente: un suicidio colectivo, justo cuando la casa matriz iraní se encuentra ella misma amenazada, frente a la armada supuestamente invencible desplegada por Donald Trump en las aguas de Oriente Medio. Las últimas declaraciones del secretario general de Hezbolá podrían pasar, a primera vista, por una fanfarronada de matón consumado. Y quizá aún lo sean para una parte de su feligresía, alimentada con el mito del Übermensch ario fabricado por los clérigos iraníes. Pero esa “valentía” que a finales de los años noventa fue reconocida por una amplia mayoría de libaneses cuando se trataba de defender el territorio frente a la ocupación israelí, se ha transformado desde hace tiempo en un suicidio estratégico, si es que el término “estratégico” no resulta ya grotesco en este contexto. Los aviones se precipitan sobre nuestras cabezas. La guerra no se gana con disertaciones, ni con metáforas, ni con adjetivos. Cuántas veces hemos pagado, a un precio altísimo, el impuesto de la verborrea. El problema del discurso de Naím Qassem es que, sencillamente, es estúpido. Allí donde su predecesor, Hassan Nasrallah, era particularmente hábil —envolviendo sus intervenciones en una virtù política adquirida a lo largo de décadas, hasta convertirse en un auténtico hipnotizador de masas—, el guardián de la doctrina que fue catapultado por defecto para sucederle tras las liquidaciones en serie llevadas a cabo por Tel Aviv en las filas de la milicia, posee el carisma de un cocodrilo deprimido. Nasrallah intentaba justificar su lealtad ciega a Teherán, y su consecuencia natural —la conquista del poder en el Líbano— mediante una mezcla de argumentación supuestamente racional, bravuconadas políticas y fórmulas que oscilaban entre lo ideológico y lo populista. Lo hacía con la maestría de un líder histórico. Qassem, en cambio, intenta recoger los platos rotos… y lo hace con la torpeza caricaturesca de quienes sucumben al principio de Peter. En otras palabras, Nasrallah era un prestidigitador consumado en el arte de ocultar mediante la palabra. Incluso cuando admitía, en momentos de lucidez calculada, ser un soldado del velayat-e faqih , lo hacía desde una posición de fuerza, inscrito en una lógica imperial iraní que se expandía por la región sin verdadero contrapeso —a veces incluso con la connivencia objetiva de Occidente. Con Qassem, y su último discurso es la prueba más evidente, el lenguaje deriva o bien hacia el delirio de una secta que ya no tiene nada que perder, o bien hacia la exhibición grotesca de músculos de un luchador dopado, condenado al nocaut. Ya no se trata de lucidez honesta. Es irresponsabilidad homicida. Inconsciencia homicida. Al afirmar que toda amenaza contra Irán, y más aún contra el Guía Supremo, constituye una amenaza directa que exige la intervención de Hezbolá, el secretario general del partido no se limita a elevar el tono en una escalada retórica ya conocida. Designa, sin ambages, el verdadero lugar de la soberanía a la que obedece. Y ese lugar no es el Líbano. Desde luego, no es ninguna sorpresa. La lealtad del partido-milicia a la internacional revolucionaria persa es un secreto a voces. El problema es la persistencia en la ceguera, hasta el punto de olvidar que la última aventura del Hezbolá, al servicio de Hamás, desembocó en una tragedia: no solo para el propio partido, sino para los habitantes del sur del Líbano y de Beirut, para la comunidad chií en su conjunto y, sobre todo, para el Líbano. Cada veinte años, llega un hombre complicado, los bolsillos llenos de detonadores. Naím Qassem consagra una vez más la subordinación explícita del destino libanés a una arquitectura de poder externa, confesional y transnacional, que transforma al país, una vez más, en una simple superficie de exposición, en un espacio prescindible, en una satrapía sacrificial para una confrontación que lo supera. Lo que este discurso consagra, en el fondo, es la abolición pura y simple de la decisión colectiva. La guerra y la paz, la vida y la muerte, el porvenir y la ruina ya no dependen de un debate nacional, de instituciones comunes o de un contrato político, por frágil que sea. Se convierten en la prolongación mecánica de una lógica de ejes, de una fidelidad ideológica que no reconoce otra legitimidad que la del centro al que sirve. En esta visión, el Líbano no es un Estado, ni una sociedad, ni siquiera un pueblo en el sentido pleno del término. No es más que un relevo. Una prenda. Un frente vulgar entre otros, con soldaditos de plomo y abundante carne de cañón. Uno de los últimos aún al servicio del déspota iraní, junto con Irak. Cada veinte años, llega un gobernante por decreto, que conduce al sol hasta el poste de ejecución. La imagen que el Hezbolá ha asignado al Líbano es inevitablemente la de un país-corredor, un país-frente, un país-mártir permanente, condenado a pagar el precio de los enfrentamientos ajenos. Una lógica que ya ha destruido el Estado, vaciado las instituciones, fracturado la sociedad y reducido la soberanía a un eslogan hueco. La paradoja es cruel, casi obscena: hoy Hezbolá invoca la soberanía en el mismo momento en que proclama su negación; se presenta como escudo mientras actúa como vector de máxima exposición; acusa al Estado de debilidad después de haberlo despojado metódicamente de sus atributos fundamentales. Esta duplicidad no es solo táctica. Es ontológica. Procede de una incapacidad profunda para aceptar el tiempo histórico, con sus límites, sus derrotas y sus responsabilidades. Es otro nombre del delirio. El Líbano no es un mito que deba alimentarse ni un escenario sacrificial que deba explotarse. Es un país real, habitado, frágil y plural, que ya no puede sobrevivir a una economía permanente de guerra por delegación. El discurso de Naím Qassem no amenaza únicamente a adversarios externos. Amenaza la propia idea de que el Líbano pueda seguir existiendo como espacio político autónomo, es decir, como lugar donde la decisión colectiva prevalece sobre la fe impuesta y donde la vida de los ciudadanos no está subordinada a una escatología armada. Cada veinte años, llega un hombre para degollar la unidad en su lecho y abortar los sueños. Una vez más, Hezbolá niega la pluralidad constitutiva del país. Borra a todos aquellos que se niegan a aceptar que un poder paraestatal —que ha perdido toda legitimidad incluso dentro de su propio campo, hasta el punto de ser abandonado progresivamente por sus aliados más cercanos; que ha perdido su profundidad estratégica con la caída de Assad; que se enfrenta a una voluntad libanesa de restaurar la soberanía y el monopolio de la violencia legítima en todo el territorio nacional; y que, sobre todo, está tan agotado por las catástrofes sucesivas que ya no puede soportar el coste físico, material y moral de un nuevo desastre— siga decidiendo el destino del país. A ello se suma que se trata de un poder miliciano cuyos desmanes, desde la violencia criminal hasta la obstrucción de la justicia y toda clase de actividades mafiosas, son innumerables. Pero lo más grave es que Hezbolá encierra hoy a la propia comunidad chií en una asignación identitaria violenta, reduciéndola a un bloque supuestamente homogéneo, dispuesto a sacrificarse sin condiciones por una causa que, en su diversidad real, no genera consenso. Los chiíes del Líbano han sufrido persecuciones y marginación política, social y económica desde la época otomana. Sí, fue necesario Moussa Sadr, y luego la Revolución Islámica en Irán, para cambiar ese contexto. Sí, Hezbolá, tras la desaparición de Sadr, devolvió un sentimiento de orgullo y dignidad a la comunidad chií. Pero también la sometió a su ley, fundada en la fuerza bruta. La basijizó , la “purificó” liquidando a las élites intelectuales que no compartían su doctrina ni su alineamiento geopolítico y militar con Irán, y extendió su control político, mediante el terror de las armas, a toda la comunidad, hipotecándola. De forma perversa e insidiosa, galvanizó a la comunidad en nombre de una gloria vana e ilusoria, asignándole una función de resistencia territorial, mientras desarrollaba una red de infraestructuras sociales, políticas y mafiosas vinculadas a Irán. Bajo la cobertura de la resistencia, deslibanizó a los chiíes al servicio de Teherán. Cada veinte años, llega un narcisista enamorado de sí mismo, que pretende ser el Mesías, el Salvador, el Único, el Eterno, el Sabio, el Omnisciente, el Santo, el Imán. Lo que el discurso de Naím Qassem revela, sobre todo, es el núcleo ideológico del sistema: la sacralización del mando, que vuelve ilegítima toda contestación, sospechosa toda disidencia y asimilable a traición cualquier crítica. En este universo mental milenarista y totalitario, el jefe no es un responsable político sometido a la prueba de lo real, sino una figura investida de una misión trascendente. Una construcción así es, por naturaleza, incompatible con el Estado, que supone finitud, responsabilidad, posibilidad de fracaso y rendición de cuentas. Ahí reside la fragilidad actual de Hezbolá, que la retórica marcial intenta ocultar desesperadamente. Detrás de la postura de firmeza se perfila una angustia profunda: la de la pérdida. El partido ha entrado en una fase de vulnerabilidad que nunca había conocido a este nivel. Las figuras totémicas han sido golpeadas. El eje regional se resquebraja. El espacio imperial que daba coherencia y profundidad a su poder se contrae. Y con él, vacila la propia identidad de Hezbolá. ¿Qué es Hezbolá sin su predicación falaz de la resistencia territorial? ¿Qué queda sin sus armas? Y, sobre todo, ¿cuál sería su futuro si su directorio en Teherán, los Guardianes de la Revolución y su referente último, el velayat-e faqih , se derrumbaran? Está en juego su existencia, incluso su esencia. Frente a esta erosión, el reflejo es antiguo, casi mecánico. Hezbolá no sabe perder. No puede pensarse en la derrota, porque aceptar la derrota significaría renunciar a su estatuto de excepción, a su monopolio simbólico, a su relato fundador. Por eso desplaza el escenario del conflicto. Amplía el teatro de operaciones. Convierte una fragilidad local en un desafío cósmico. Intenta recomponer mediante la palabra una centralidad que la realidad le arrebata. Implota en el sacrificio espectacular, como una secta que se niega a enfrentarse a la amarga realidad tras un delirio mesiánico de superioridad e invencibilidad. Al fin y al cabo, ¿no combaten a su lado los ángeles, los profetas y el propio Hussein? Aceptar la derrota sería validar el fracaso de la doctrina. Y para un partido teocrático, el derrumbe de la doctrina equivale a una descompensación, a una desrealización, a una disociación total de la realidad. El objetivo de Naím Qassem y de los suyos no es únicamente defender a Teherán frente al “Gran Satán imperialista”, su satélite israelí y su flotilla. Es sobrevivir al absurdo, al vacío, aunque ello deba pasar, paradójicamente, por la muerte. En este marco, el Líbano ya no cuenta. No forma parte de los cálculos ni del espacio mental de una secta cuyos gurús y discípulos han caído en la sinrazón. Naím Qassem no es, en realidad, más que otro Jim Jones o David Koresh. Acorralado, no dudará en precipitarse al abismo, tomando como rehenes reales a la comunidad chií y al conjunto del Líbano si es necesario. No tanto por sus amos en Teherán como por haber tenido razón. Cada veinte años, escribe Nizar Qabbani. Mucho menos, tristemente. Pero el tiempo del Líbano ya no puede ser el de los ciclos sacrificiales. Es el tiempo de una elección ineludible: volver a ser un país, con todo lo que ello implica en términos de límites, responsabilidades y renuncias, de neutralidad frente a los ejes regionales, o desaparecer definitivamente como sujeto político, disuelto en las convulsiones de un imperio en descomposición. Y esta vez, ningún decreto, ningún eslogan, ninguna verborrea podrá aplazar el desenlace. Esta vez, alguien debe interponerse frente a Qassem y a los suyos, sean quienes sean. No con su lógica —la violencia y la sinrazón—, sino con el Estado de derecho y un diálogo firme y claro, si todavía hay quienes dentro de Hezbolá pueden escuchar a la razón y desean evitar la catástrofe colectiva. Y ese alguien no puede ser Estados Unidos, ni mucho menos Israel. La ironía suprema es que una nueva confrontación con el Estado hebreo no haría sino reforzar su influencia, o incluso consolidar su ocupación en el Líbano. Mejor, pues, no provocar a la bestia, sobre todo cuando aguarda al acecho que se le entregue la guadaña. En principio, corresponde al Estado libanés disuadir activamente al partido proiraní. Y si aún existe una voluntad popular y política libanesa dispuesta a actuar en el interés propio del país, ha llegado el momento de que se exprese sin reservas, soberanamente, por todos los medios democráticos, alto y claro contra la guerra, para demostrar que todavía quiere vivir, lejos del eterno retorno de la locura-violencia y de todos sus demonios.

Si la mínima decencia impide alegrarse incluso por la muerte de un monstruo, no impide, sin embargo, sentir una súbita ligereza, incluso un alivio fugaz, al conocer la noticia. Rifaat al-Assad ha muerto. Ante la sensación retrospectiva y retroactiva de impotencia y desolación frente a las peores atrocidades de la historia, uno se consuela como puede. Assad se lleva consigo una parte de la memoria más oscura del Levante contemporáneo: ciudades aplastadas por haber gritado demasiado fuerte contra la barbarie, barrios arrasados para servir de ejemplo. Basta leer el testimonio de Michel Seurat, que le costó la vida, para comprender con espanto cómo Hama y Homs, en 1982, se convirtieron en laboratorios de una experimentación casi clínica de la muerte. El Líbano también, de Trípoli a sus márgenes humillados, pagó el precio de la inhumanidad de Rifaat a través de sus milicias, los llamados “Caballeros Rojos”. El hermano de Hafez fue el ejecutor designado del régimen, su carnicero mayor, su rostro más brutal y auténtico. Un papel retomado más tarde, con la misma pasión feroz por la crueldad, por su sobrino Maher. Todo ello antes de que Francia le ofreciera un exilio dorado y antes de que ciertos responsables lo honraran con banquetes fastuosos y vergonzosos. La caída de Rifaat en el basurero de la historia coincide de manera inquietante con una etapa en la que Siria vuelve a verse tentada por una reescritura autoritaria de su unidad, esta vez bajo el lema de una “reconquista” territorial liderada por el régimen de Ahmad al-Chareh. Después de los drusos, después de los alauíes, los kurdos aparecen ahora como el siguiente obstáculo en el camino hacia un Estado reconstruido por la fuerza y la coerción, como si la historia siria, maldita quizá, solo supiera producir unidad aplastando la alteridad. El término reconquista no es inocente. Arrastra una concepción vertical de la soberanía, en la que el territorio precede a las personas y donde la geografía y las fronteras ignoran la finalidad última del ser humano. En esta lógica, la diversidad deja de percibirse como una riqueza política para convertirse en una anomalía, un defecto fundamental que debe corregirse por cualquier medio. Los kurdos de Siria dejan de ser ciudadanos a convencer y pasan a ser un problema que resolver. Por la fuerza, si es necesario. Esto no implica acomodarse a las milicias ni a los grupos armados paraestatales. Existen claramente agendas paralelas destinadas a desestabilizar al nuevo régimen sirio, bajo la influencia de Israel, Irán o antiguos leales a Assad. Todas las milicias, además, cometen abusos. Pero nada de ello justifica las exacciones contra la población civil. Esa es la línea que, en principio, separa a una autoridad que busca restaurar el Estado del poder arbitrario de las milicias. En principio. Debe decirse sin rodeos: el aplastamiento de la mayoría suní bajo el Baaz alauí, con cierto respaldo de minorías en nombre de una alianza vacía, no será redimido por una venganza, siquiera tácita, contra esas minorías bajo la bandera del islamismo. Lo que se construye sobre la injusticia y la represión solo puede generar más injusticia y represión. No puede sentar las bases de un poder legítimo ni de una autoridad verdadera. Que esta orientación agrade a Ankara no sorprende. El presidente Recep Tayyip Erdoğan observa con satisfacción una Siria que retoma el control de sus periferias kurdas. La convergencia es casi mecánica: un Estado sirio recentralizado por la coerción tranquiliza a un poder turco obsesionado con cualquier forma de autonomía kurda, de Qamishli a Diyarbakir. El alineamiento no es solo ideológico; también es securitario. Y eso es precisamente lo que lo vuelve peligroso. La historia reciente de Siria ya ha mostrado adónde conducen estos atajos. El régimen Assad, padre e hijo, sin olvidar al “tío gatillo fácil”, proclamó sin cesar la unidad nacional mientras gobernaba mediante la fragmentación, el miedo y el castigo colectivo. La “estabilidad” que reivindicaba era la de un silencio impuesto por los shabbiha, los tanques, la tortura y los campos. Prisiones, desapariciones y masacres eran su única fuente de legitimidad. Aquí el espectro de Rifaat al-Assad reaparece como advertencia. Encarna el momento en que un poder se convence de que la violencia no solo es eficaz, sino fundacional; cuando el Estado se reduce a su aparato represivo y la soberanía a la simple capacidad de aplastar. Siria pagó el precio durante décadas. Es hora de que esto termine, sin que la llamada comunidad internacional vuelva a mirar hacia otro lado. Debe dirigirse, por tanto, una advertencia a Ahmad al-Chareh, casi como un recordatorio filosófico. Friedrich Nietzsche escribió que quien lucha contra monstruos debe cuidarse de no convertirse en uno, y que quien mira largo tiempo al abismo acaba viendo cómo el abismo lo mira a él. Gobernar un país roto como Siria expone precisamente a ese vértigo: creer que el fin justifica los medios. Pero el orden no puede sustituir a la justicia, ni la unidad puede imponerse a punta de fusil. Convertir Siria en un nuevo gulag, ya sea islamista, nacionalista árabe o reciclado de reflejos baazistas, sería una traición más, añadida a las muchas que han marcado su historia moderna. La fusión forzada (insihâr) nunca ha producido naciones duraderas. Solo produce Estados ansiosos, perseguidos por sus márgenes y obsesionados con sus minorías. Basta contemplar las ruinas del mundo árabe actual para constatarlo. Hay en este espectáculo desolador una dimensión moral que no puede eludirse. Desde 2011, cientos de miles de sirios han sido asesinados, torturados o exiliados por reclamar algo de una simplicidad desarmante: la dignidad. Estos revolucionarios civiles, aplastados entre la brutalidad del régimen y las radicalizaciones posteriores, no pedían ni partición ni venganza. Reclamaban un Estado moderno, de derecho, que los reconociera como sujetos políticos plenos. Sus muertes no son un ruido de fondo que pueda ahogarse con nuevos discursos de orden y soberanía. Hoy sus fantasmas escuchan y observan. Vigilan cada decisión tomada en su nombre, cada compromiso sellado sin ellos, cada “reconquista” que olvida por qué el país se levantó. Siria no implosionó por un exceso de pluralismo y libertad, sino por su negación en nombre del terror tiránico de un régimen, un partido, una minoría, un clan. Unificar Siria puede ser una necesidad histórica. Pero hay dos maneras de hacerlo. La primera repite los mecanismos antiguos bajo nuevas banderas: centralización brutal, negación de las diferencias, alianzas tácticas con potencias regionales a costa de los derechos internos. La segunda es más lenta, más frágil, menos espectacular. Pasa por el diálogo con kurdos, drusos, alauíes, suníes y cristianos; por el reconocimiento de sus miedos y derechos; por la construcción de un Estado que proteja antes de coaccionar, y quizá por nuevas fórmulas administrativas internas, garantizadas internacionalmente frente a la injerencia de los regímenes vecinos en nombre de “necesidades estratégicas” o “espacios vitales”. En su muerte, Rifaat al-Assad puede servir por fin para algo distinto de derramar la sangre de los demás. Ojalá su desaparición recuerde que la nueva Siria no necesita nuevos verdugos convencidos de actuar por su bien, sino dirigentes capaces de resistir la tentación del abismo. Que los monstruos pertenezcan al pasado. Y que la historia siria pueda escribirse, por fin, con algo distinto a letras de sangre.

¿Se ha convertido la obscenidad en el motor de la Historia? Un observador atento, siguiendo de cerca el curso de los acontecimientos, bien podría llegar a esa conclusión. Hay, en efecto, algo obsceno en la manera en que el mundo contemporáneo sigue celebrando sus simulacros de orden, mientras todas las diques, sin excepción, se derrumban. Cierto: la logorrea persiste, las instituciones se multiplican. Los grandes discursos nunca han sido tan abundantes. Pero hoy flotan en un vacío inquietante y resuenan irremediablemente huecos, cuando no se pierden en la masa informe de la desinformación y de los tropos nauseabundos del populismo y el identitarismo. Seguimos hablando así de derecho, soberanía, legitimidad, seguridad colectiva, como si se tratara de los vocablos gastados de una letanía profana y nihilista… mientras aceptamos, casi con fatalismo, que la violencia vuelva a convertirse en una variable aceptable de la historia. Las arquitecturas nacidas de las ruinas del siglo XX, aquellas que pretendían contener la fuerza, disciplinarla e inscribirla en un mínimo de reglas comunes, están siendo hoy desmontadas metódicamente. No tanto por ignorancia como por una voluntad mefistofélica, depredadora y destructiva. Se las considera demasiado lentas, demasiado morales, demasiado restrictivas para un mundo que vuelve a reivindicar la excepción permanente, el poder sin freno, la identidad como justificación última. El sistema surgido de San Francisco y Bretton Woods es vaciado deliberada y sistemáticamente de su sustancia, reducido a un decorado diplomático de pacotilla. Liberados así de toda inhibición, los llamados al imperio se multiplican, bajo formas diversas pero convergentes. Poco importa que se vistan con los ropajes de la nación, la civilización, la seguridad o la fe: la lógica es la misma. La de un mundo fragmentado en zonas de influencia, donde la regla vale para los otros; donde la fuerza se convierte en lenguaje político; donde el ser humano queda relegado a daño colateral. Las diferencias ideológicas se desvanecen ante una brutalidad común. En este marco, la escalada hacia los extremos se convierte en una profecía autocumplida que legitima el comportamiento de cada actor. La serpiente se muerde la cola, hasta que ya no queda nada: ni de la serpiente ni de lo demás. En un paisaje así, es evidente que los pueblos cuentan cada vez menos. Más allá de las encuestas, son invocados, instrumentalizados, sacrificados a designios que los superan. Algunos de manera más visible que otros. Irán, hoy, cristaliza este derrumbe moral. Una sociedad entera, consciente, valiente, culturalmente densa, se enfrenta a una represión de violencia fría, repetitiva, casi industrial. Y ante ello, el mundo observa, se indigna de forma intermitente, y luego se acomoda, en silencio. La prudencia diplomática de unos sirve de coartada; los cálculos estratégicos de otros eclipsan cualquier exigencia ética. Como si la libertad pudiera esperar. Como si ciertas vidas valieran menos que los equilibrios regionales o los intereses energéticos. Sin embargo, lo que ocurre en Teherán, como en Ucrania o en Gaza, trasciende a un régimen, una crisis, un país. Plantea de nuevo la cuestión del sentido mismo del orden internacional. ¿Qué vale un sistema que ya no protege a quienes más lo necesitan? ¿Qué significa el Estado de derecho cuando se desvanece en cuanto resulta costoso? ¿Cuándo deja el universalismo de ser un principio para convertirse en un discurso condicionado por las relaciones de fuerza y los estados de ánimo de los poderosos? ¿Cómo restaurar el orden de lo humano, la libertad constitutiva de la persona, sin romper aún más lo que ya está roto? Son preguntas tan antiguas como el mundo. Pero en un sistema sin salvaguardas, se vuelven obsesivas. Tal vez hayamos entrado en ese momento temido en el que la cultura sigue produciendo formas, imágenes y discursos, mientras la civilización deja de creer en lo que proclama. Un fin de cultura que, sin ser todavía espectacular —el mal suele manifestarse por su banalidad—, es sin embargo difuso y profundo. El cansancio moral se acentúa; los referentes se desdibujan; los criterios se derrumban; el lenguaje se vacía en un flujo constante de imágenes, consignas e indignaciones selectivas. La razón vacila. ¿Ha sido derrotada o simplemente ha renunciado por falta de defensores? Poco importa. El resultado es el mismo. En este vacío habitado por monstruos —y qué larga se ha vuelto esta larga noche del vacío—, las identidades se endurecen, la violencia se legitima, el miedo se convierte en fundamento y matriz de la política. El mundo redescubre, con horror o con hastío, viejos reflejos que creía enterrados: el repliegue, el odio, la fascinación por los hombres fuertes, el desprecio de las libertades en nombre de la seguridad. La globalización no produjo la universalidad esperada; a menudo aceleró la fragmentación, la atomización, la pérdida del vínculo. En todas partes, las sociedades luchan por generar referencias comunes, sin las cuales no hay cultura viva ni coexistencia posible. Si la nuclearización de las relaciones de poder vuelve a estar de moda, la nuclearización de las relaciones humanas y de las conciencias ya se ha consumado. No hubo equilibrio de disuasión. De Washington a Moscú, pasando por Tel Aviv, Teherán y Ankara, la carrera hacia la atomización de la humanidad parece unánime. Ante este fracaso de los Estados —debido en gran medida a colectividades cada vez más narcisistas y paranoicas—, se impone una nueva responsabilidad, nos guste o no: la de una opinión pública mundial transversal. No una multitud emotiva, desde luego. Ni una moral de baratijas. Sino una conciencia capaz de atravesar fronteras, de rechazar jerarquías implícitas de la compasión, de nombrar lo inaceptable allí donde ocurre. Una opinión que no se limite a comentar, sino que devuelva la cuestión a la responsabilidad, a la realidad, a una ética de las relaciones internacionales. Que recuerde que no todo es equivalente. Que no todo es negociable. Que aún existe una escala de valores que preside el destino de este planeta, aunque le cueste afirmarse. O que los seres humanos han decidido, hoy, que ya no desean vivir juntos en paz en un mismo espacio, y que deben destruir los principios que los unen en nombre de sus pequeñas diferencias y ansiedades. Esto puede parecer ingenuo. Sin embargo, no es utopía. Y en cualquier caso, ¿qué queda por perder antes de que el mundo entero se convierta, como a comienzos del siglo XX, en un vasto campo de ruinas, una gigantesca fosa común? Inventar un nuevo orden no significa soñar con un mundo pacificado o reconciliado. Significa reintroducir límites, devolverle un costo a la violencia, reafirmar que la dignidad humana no es una opción, sino una exigencia vital. Ello requiere un despertar civilizatorio, frágil, conflictivo, imperfecto, pero necesario. No para prometer el paraíso, sino para evitar la banalización del infierno. De lo contrario, el costo moral del silencio y de la inacción será demasiado alto, para todos. La caída en la violencia nunca es una fatalidad histórica. Siempre es una elección. La renovación también.

La imagen ya icónica de esa joven que reduce a cenizas el retrato del ayatolá Jamenei para encender su cigarrillo lo dice todo, simbólicamente: la teocracia iraní está muerta y enterrada. Es solo cuestión de tiempo. Ciertamente, el poder iraní todavía puede reprimir, detener, torturar, violar, ejecutar y masacrar sin pudor, como lo ha hecho incesantemente desde la Revolución Verde de 2008. Pero no deja de ser cierto que el muro del miedo ha caído definitivamente esta vez, como lo demuestra, además, la pérdida de control del régimen sobre ciertas ciudades, un hecho inédito desde la propia Revolución Islámica. El régimen de los mulás exhala su último aliento. El relato que lo sostuvo desde 1979 se ha vaciado de sustancia, y el poder que de él emanó no se sostenía desde hace tiempo más que por la coerción, el miedo y la invocación mecánica de un pasado mitificado en el que ya casi nadie creía, salvo quizás algunos fieles de Qassem Suleimani en el Líbano y en Irak. Lo que el mundo entero presencia hoy no es otra cosa que el agotamiento de un modelo político que dejó de producir sentido hace ya varias décadas. La contradicción es ahora frontal. Por un lado, el poder se ha encerrado irreversiblemente en una lógica cada vez más dictatorial, congelada en una teología política reducida a una función puramente instrumental, utilizada como cobertura de un sistema de corrupción acompañado de una hipocresía rigorista. La perversión erigida en credo de poder. Por otro, una sociedad en movimiento, atravesada por una juventud que ya no se percibe como heredera de una revolución, sino como prisionera de un régimen. La vitalidad en marcha. Cuanto más el mundo se volvía moderno, conectado y poroso, más la República Islámica se replegaba sobre una lectura autoritaria y arcaica de la política. Esa juventud, eviscerada década tras década, levantamiento tras levantamiento, sacrificada sin cesar en el altar de la revolución y de su exportación, aspira ahora a otra cosa. Y nada puede frenar su avidez de progreso. La brecha se había vuelto irreductible, y todos los llamados a la sacrosanta “unidad para preservar la gesta revolucionaria”, durante mucho tiempo la clave de la supervivencia del régimen, ya no podían bastar. Dicha “unidad” había dejado de operar como principio superior capaz de justificar los sacrificios impuestos en nombre de la nación o del islam. Cuando se disocia de la libertad, la unidad deja de ser un cemento y se convierte en una orden vacía, incluso en una forma de violencia simbólica. La sociedad iraní ya no está dispuesta a suspender indefinidamente sus aspiraciones en nombre de un orden que no garantiza ni justicia, ni dignidad, ni futuro. El régimen, sin embargo, sigue funcionando como si la revolución continuara siendo un absoluto incuestionable. Persiste en negar la realidad social en nombre del primado revolucionario, como si el acto fundador de 1979 bastara para legitimar eternamente el poder. Sin embargo, hace mucho tiempo que, al negarse a confrontar lo real, esa revolución se había transformado en dogma y luego en aparato de dominación. La ruptura está ahora consumada, aunque un régimen monolítico como el que gobierna en Teherán jamás podrá comprenderlo. Lo que había hecho la fuerza inicial del jomeinismo no fue tanto la promesa de un orden islámico como la denuncia de un poder percibido como ilegítimo por estar subordinado a Occidente. La alianza del sha con las potencias occidentales proporcionó al movimiento revolucionario un adversario claramente identificable, permitiendo federar corrientes ideológicas y sociales heterogéneas en torno a un rechazo común. La revolución se presentaba entonces como una reapropiación de la soberanía nacional. Antes de que Jomeini decidiera convertirla en un gulag. Pero ese resorte es hoy inoperante. Occidente ya no es el anclaje simbólico del conflicto, como lo fue señalado en 1979 para federar contra el régimen represivo del sha. No es ni el modelo a imitar ni el enemigo estructurante. El régimen iraní es defectuoso sin él. Es defectuoso en sí mismo. Al empeñarse en acusar a Occidente de estar detrás de la contestación actual, el poder comete un doble error: niega la autonomía política de su propia sociedad y revela, paradójicamente, la magnitud de su quiebra interna. Acelera su propia caída al mostrarse totalmente desconectado de la realidad. Exactamente el mismo error cometido por Assad en 2011, al inicio de la revolución siria. Hoy, el régimen iraní se enfrenta a la nueva realidad de Irán. Se llama libertad y modernidad, aunque no necesariamente según el modelo occidental, como pretende hacerlo creer torpemente para recrear una pseudo-unidad contra los manifestantes. Jamenei y sus acólitos parecen ignorar que la historia de Irán se remonta mucho más atrás que 1979, y que Persia es demasiado orgullosa como para copiar modelos prefabricados. Encontrará su propio camino hacia la modernidad, lejos de la zalamería perversa y criminal de los mulás y de sus anatemas imbéciles. Además, esta acusación de “colusión con Occidente” no refuerza la legitimidad del régimen: no hace más que erosionarla aún más. Equivale a admitir que el poder es incapaz de producir una adhesión endógena y que solo se mantiene designando enemigos imaginarios para ocultar su desconexión radical con la sociedad real. Demonizar a su juventud, presentarla como manipulada o alienada, es reconocer implícitamente que el vínculo entre gobernantes y gobernados está roto. De hecho, la ruptura es también moral. El poder iraní se ha alejado desde hace mucho de los principios que fundamentaban, tanto en la tradición persa como en el pensamiento político clásico, la legitimidad del soberano: el dâd o dahéch, la justicia y la generosidad. Al apartarse de ellos, ha comprometido necesariamente el âbâdâni, la prosperidad, y ha perdido el khérad, la sabiduría. En esta perspectiva, un poder privado de justicia, generosidad y sabiduría está condenado, tarde o temprano, a ser derrocado. Ha basculado en la inflación de su propio ego hasta la demencia. Debe caer. En efecto, la desmesura se ha convertido en la norma. La represión es hoy un modo de gobierno; la obsesión securitaria ha sustituido toda visión política. La violencia, ejercida sin freno, refleja menos una fuerza que un miedo profundo: el de un régimen que siente, una vez más, que su autoridad ya no descansa en la adhesión, sino en la inercia y la coerción. El velayat e-faqih ya no tiene legitimidad, fuera de los círculos corruptos o ideológicos que gobierna, o de algunas hordas de ciudadanos chiíes árabes adoctrinados en el corazón de las satrapías en ruinas de Oriente Próximo. En este contexto, la libertad, la âzâdi, deja de ser una abstracción. Se convierte en una necesidad vital. Cuando la justicia ya no está garantizada, la revuelta deja de ser desorden y se vuelve saludable. El nivel de injusticia alcanzado en Irán es hoy demasiado elevado para que la exigencia de orden, central en toda construcción política y que durante mucho tiempo prevaleció en Irán en detrimento de la libertad, siga operando como principio de estabilización. El orden sin justicia ya no se percibe como protector, sino como opresivo. Inestable. Deficiente. Ciertamente, la desjomeinización en curso no implica necesariamente la desaparición de toda referencia religiosa en el espacio público iraní. Significa más bien el fin de un modelo en el que la religión, instrumentalizada por el poder, pretende gobernar contra la sociedad. Lo que se derrumba hoy es, en realidad, la propia utopía revolucionaria. Bajo el peso de la regresión económica, de las aventuras imperialistas costosas, de la corrupción sistémica y del totalitarismo ideológico, el islamismo político, transformado en un proyecto de hegemonía sobre la persona, la comunidad y la sociedad, ha perdido su capacidad de responder a las expectativas de una sociedad compleja, instruida y conectada. Ya no produce cohesión, solo resentimiento. Ya no produce sueño ni exaltación. Ha quedado reducido a su expresión más elemental: un vampiro repugnante que se alimenta de la sangre de una comunidad en nombre de un proyecto de poder personal. Ese Nosferatu insaciable es el vali e-faqih. Y ya es hora de que termine en el basurero de la Historia. O, mejor aún, que se desintegre definitivamente en humo bajo la mirada de su peor pesadilla: la sonrisa rebelde y libre de las manifestantes iraníes descubiertas.

Hay, en la imagen de Nicolás Maduro exhibido en Nueva York como un vulgar narcotraficante, ecos de Vercingétorix paseado como trofeo de guerra en Roma ante Julio César, en septiembre del año 52 a.C., tras el sitio de Alesia. No se trata, por supuesto, de derramar lágrimas de cocodrilo por un dictador populista al frente de un Estado díscolo. Maduro, además, no es ni Lumumba ni el Che Guevara. Es simplemente uno de esos personajes que América Latina siempre ha sabido producir en sus horas más sombrías: figuras salidas directamente de El otoño del patriarca de Gabriel García Márquez, cuya exuberancia externa carece de toda grandeza. Espectral. Risible. Es evidente que, con este golpe de fuerza, Donald Trump quiso demostrar una vez más la supremacía del imperio estadounidense, como lo hizo George W. Bush hace veinte años al enviar a Saddam Hussein a la horca tras la expedición en Irak. Pero, pese al impacto de la operación estadounidense, no es necesariamente una señal de poder. Por el contrario, actúa como un revelador brutal: el retorno silencioso a una lógica de esferas de influencia, cercana en espíritu a la consagrada entre la URSS y Estados Unidos en los Acuerdos de Helsinki de 1975. Con una diferencia fundamental. Desde el fin de la Guerra Fría, el orden internacional intentó presentarse como universal y normativo, basado en el derecho, la democracia y la soberanía de los pueblos. En la práctica, esta narrativa ocultó durante mucho tiempo un intervencionismo selectivo, a menudo justificado por la lucha contra el terrorismo o contra regímenes considerados “canallas”. El nuevo orden mundial era estadounidense. Una “hiperpotencia”, como la definió Védrine. Durante dos décadas, Estados Unidos golpeó a figuras situadas fuera del marco estatal clásico: los talibanes, Osama bin Laden, Abu Bakr al-Baghdadi, Qasem Soleimani. Incluso Saddam Hussein, una excepción notable, fue integrado en un relato global de proliferación y amenaza sistémica. Con Maduro, la lógica cambia. Ya no se trata de neutralizar a un actor transnacional, sino de intervenir directamente contra un jefe de Estado en ejercicio, en una región históricamente considerada por Washington como parte de su esfera estratégica natural. El gesto es menos ideológico que geopolítico. Lo que emerge se asemeja cada vez más a una Helsinki informal, sin mesa de negociación ni firmas solemnes. Una regla tácita parece imponerse: cada gran potencia actúa como gendarme de su espacio vital, evitando cuidadosamente el enfrentamiento directo con las demás. Israel impone “su” orden de seguridad regional en Oriente Medio mediante la disuasión preventiva y la acción militar selectiva; Turquía redefine sus líneas rojas desde Siria hasta el Cáucaso; Arabia Saudí gestiona su entorno inmediato con una lectura existencial de la seguridad; Estados Unidos reinvierte en el hemisferio occidental con un espíritu abiertamente monroísta; Rusia actúa en Ucrania (y antes en Siria) en nombre de su profundidad estratégica; China afirma que Taiwán es una línea roja no fragmentable; India y Pakistán retoman sus viejos estribillos… sin siquiera mencionar el Cuerno de África y su incesante maraña de intrigas. Con el derrumbe del orden instaurado en Yalta, el mundo ya no se gobierna por normas universales, sino por equilibrios de poder localizados. Aquí es donde la analogía con Helsinki alcanza su límite. En 1975, el reconocimiento mutuo de las esferas de influencia se inscribía en un marco bipolar estricto. La carrera armamentística nuclear obedecía a una lógica paradójicamente estabilizadora: la disuasión. Cada cual conocía las líneas rojas del otro. El riesgo existencial de aniquilación nuclear actuaba como freno último. La competencia dentro de la coordinación era la consigna. Hoy, ese marco ha desaparecido. El mundo es multipolar, fragmentado, atravesado por potencias intermedias, actores híbridos, milicias, Estados fallidos y tecnologías disruptivas. El arma nuclear sigue existiendo, pero ya no estructura el sistema en su conjunto. Convive con guerras convencionales prolongadas, ataques selectivos, operaciones encubiertas, ciberataques y conflictos por delegación. La disuasión ya no es un lenguaje común. En cuanto a la coordinación… basta preguntarle al judoca Putin. Este retorno a la lógica de las gendarmerías regionales produce un mundo más legible para las grandes potencias, pero infinitamente más peligroso para las zonas grises. Los Estados demasiado débiles para imponer su soberanía, pero demasiado estratégicos para ser ignorados, se convierten en escenarios permanentes de tensiones contenidas. Y, sobre todo, la ausencia de un marco global creíble hace pesar un riesgo inédito: el de un error de cálculo, de un desliz local no controlado, en un sistema en el que nadie cree realmente en las reglas que invoca. Es el otro nombre del caos. Y no será “constructivo”. Helsinki congeló el mundo por el miedo a la aniquilación mutua. El mundo actual avanza sin red de seguridad, convencido de que la fuerza local puede resolverlo todo, olvidando una evidencia elemental: junto a la política del borde del abismo coexiste siempre el riesgo de caer en él. Tal vez ese sea el verdadero presagio del mañana: un orden internacional menos “hipócrita”, pero más inestable; más asumido en su brutalidad, pero desprovisto de salvaguardias. Un mundo en el que cada uno hace de policía en su casa, hasta el día en que las fronteras entre esos “hogares” dejen, una vez más, de sostenerse. “He visto el futuro, hermano, es asesinato”, cantaba Leonard Cohen tras la caída del Muro de Berlín y del orden bipolar. Tenía razón. Entre los sueños de libertad y democracia y las pesadillas de la violencia sin límites, a menudo solo hay un paso.

Probablemente el concepto más manido en el Líbano, la libertad, sin embargo, no es ni un lujo ni un eslogan. Es nuestra propia condición de posibilidad—el aliento discreto que ha permitido a este improbable país mantenerse erguido entre el mar y las montañas, entre lenguas, ritos, memorias y heridas. Sin ella, solo queda un territorio fracturado de tribus armadas. Con ella, el Líbano se convierte en un espacio —frágil, conflictivo, pero vivo— donde aún se intenta permitir la coexistencia de mundos que en otros lugares se dan la espalda. Hoy, esa libertad está amenazada. En todas partes. Por un lado, es socavada por “minorías” reales o autoproclamadas que, en nombre de un reconocimiento legítimo, se deslizan hacia la negación total del otro —hacia la cultura de la cancelación, el control de las palabras, las obras y los matices. La emancipación se convierte entonces en un tribunal permanente, el debate en una inquisición, la crítica en blasfemia. Por otro lado, la libertad está asediada por populismos, fundamentalismos y nacionalismos autoritarios con nombres como Trump, Putin, Orbán y sus avatares locales —hombres fuertes de cartón que prometen orden y solo entregan miedo. La enfermedad de nuestro tiempo no es meramente el “auge de los fascismos” y otros “ismos” autoelogiosos tan a menudo denunciados por el Papa Francisco, ni simplemente la “decadencia de la moral”. Es el dogmatismo en todas sus formas. Es la pretensión de cada bando de encarnar la Verdad, de apoderarse del centro y de expulsar de la humanidad política todo aquello que no se le parezca. Aquí, en nombre de Dios, prevalecen la censura, las prohibiciones y las amenazas. Allí, en nombre del Progreso, las personas son borradas, “desplataformadas”, reducidas enteramente a un único paso en falso. En ambos casos, el mismo gesto está en acción: cerrar el espacio compartido, desterrar la duda, prohibir el desacuerdo fructífero. El mimetismo girardiano en todo su esplendor —y decadencia. El Líbano no es inmune a esta plaga; de hecho, es un laboratorio para ella. Hemos conocido el Segundo Buró, las milicias, las ocupaciones israelí y siria, la larga sombra de Irán, la tutela visible e invisible. Conocemos muy bien los reflejos de seguridad, las citaciones por una publicación, una broma, una opinión. Sabemos lo que significa cuando un tribunal militar se arroga el derecho a juzgar a civiles, cuando los servicios de seguridad asaltan la casa de un profesor como la de un criminal, cuando los censores deciden por todos lo que puede verse, leerse o escucharse. Y sin embargo, ninguno de estos regímenes policiales —ni siquiera el extenso sistema de tutela sirio-iraní— ha logrado echar raíces por completo. Porque este país, por su propia composición, resiste la tiranía. Puede soportarla, adaptarse a ella temporalmente, negociar con ella por fatiga o miedo; pero siempre termina quebrándola, sorteándola, burlándose de ella. La heterogeneidad del Líbano —religiosa, cultural, social— nunca permite ser completamente encerrada dentro de un único aparato de dominación. Esta es nuestra maldición, pero también nuestra oportunidad. Contrariamente a la fantasía recurrente del discurso popular —“necesitamos un Atatürk o un Nasser para imponer el laicismo”, “un MBS para combatir la corrupción”, “un Assad para aplastar el islamismo”, “un Sharaa para disciplinar a las minorías”, “un Bachir para asegurar una reconquista cristiana”, “un general para poner a todos en fila”— el Líbano nunca será salvado por un hombre fuerte. La experiencia pasada ha demostrado lo que producen nuestros “presidentes fuertes” y líderes carismáticos: suspensión de la Constitución, abolición de la rendición de cuentas, cultos a la personalidad y luego un colapso total —moral, institucional, urbano. El problema del Líbano no es la ausencia de líderes. Es la ausencia de ciudadanos. Durante demasiado tiempo, hemos confundido la legitimidad política con el culto al za‘im, la secta, la bandera. Para usar los términos de Weber, nos hemos quedado atrapados entre la legitimidad tradicional de las tribus y comunidades, y la legitimidad carismática de los “salvadores” —pseudohombres santos, generales o señores de la guerra. Nunca completamos la transición hacia la única legitimidad que emancipa: la legitimidad racional-legal, la del estado, la ley, las instituciones y la responsabilidad compartida. La libertad, sin embargo, no es una capa adicional que se añade una vez restaurado el orden. Es el punto de partida. Es ontológica: constituye a la persona antes de cualquier afiliación. Esto es lo que Spinoza expresó a través del deseo de perseverar en el propio ser; lo que Michel Chiha afirmó cuando hizo de la persona y la propiedad los pilares de un Líbano abierto al mundo; lo que Benedicto XVI recordó en Baabda cuando insistió en que la dignidad humana presupone elecciones libres, “no bajo el efecto de una coacción puramente externa”. Es lo que Mohammad Mahdi Chamseddine, Samir Kassir, Gebran Tuéni, Ghassan Tuéni, Hani Fahs, Samir Frangié, Nasrallah Sfeir, Hassan Rifa‘i y tantos otros repitieron diariamente hasta su último aliento. Sin esta libertad primaria, no hay ciudadanía, ni responsabilidad, ni justicia, solo reflejos de manada, hordas primitivas, perros y lobos. Por eso la censura en el Líbano es más que un abuso: es una traición a nuestra vocación. Cada vez que un grupo veta un concierto, una película, una obra de teatro, un artículo; cada vez que una iglesia, un partido o una milicia esgrime la amenaza de la calle para doblegar al estado; cada vez que un servicio de inteligencia cita a un ciudadano por una palabra, un dibujo, un comentario sarcástico, se amputa otra parte del alma libanesa. Se cultiva el miedo, se produce la autocensura, se prepara la violencia. Poco a poco, la propia posibilidad de convertirnos en un pueblo de ciudadanos se destruye. El alma, la singularidad esencial de este país, se erosiona. La elección que tenemos ante nosotros, un siglo después del nacimiento del Gran Líbano, es simple, brutal e irreducible: o seguimos soñando con un Leviatán que resolverá nuestras disputas al precio de nuestras libertades, o finalmente aceptamos el riesgo de la democracia. Ese riesgo no es la anarquía. Es el exigente proceso de aprendizaje del pluralismo, la separación de poderes, la supervisión de los aparatos de seguridad y la imposición de límites a toda forma de lo sagrado —religioso o identitario— siempre que intente convertirse en censor. Es el respeto a la Constitución y a las normas de jus cogens que la enmarcan. Una vez más, el Líbano no necesita un nuevo déspota ilustrado. Necesita hombres y mujeres de Estado dispuestos a consumirse en el servicio en lugar de explotar el cargo; jueces que protejan la libertad como norma, no como excepción tolerada; fuerzas armadas que se vean a sí mismas como el último bastión de la Constitución, no como el brazo armado de un régimen o un clan. Sobre todo, necesita ciudadanos liberados de la servidumbre voluntaria, que se nieguen a delegar su pensamiento en un líder, una secta o una potencia extranjera. Esto requiere superar el miedo al otro y confiar los unos en los otros para construir un futuro compartido fundado en una cultura de conexión. La memoria y el pasado importan, pero no pueden permanecer congelados; avanzan, y su papel es evolucionar, no retroceder. En un mundo donde los muros vuelven a levantarse, donde los algoritmos encierran a cada individuo en un cerco mental, donde los extremos se alimentan mutuamente hasta que los moderados son aplastados, el Líbano aún podría ofrecer algo más que ruinas. Podría volver a ser lo que nunca debió dejar de ser: un espacio para experimentar la libertad, un laboratorio de coexistencia, una apuesta arriesgada por la capacidad de la humanidad para tender una mano sin negarse a sí misma. Esto no es una utopía, es un acto diario de voluntad y vida. Pero esta apuesta no se ganará con incantaciones. Requiere decisiones concretas: abolir la censura previa; eliminar todos los casos civiles de los tribunales militares; someter los servicios de seguridad a una verdadera supervisión civil; educar, desde la escuela, en el pluralismo, la duda y la responsabilidad; proteger la libertad de expresión hasta el punto del escándalo, especialmente cuando perturba nuestras certezas religiosas, políticas o morales. Matar en nosotros la servidumbre y el culto al líder. Nadie es perfecto. Nadie está por encima de la crítica. Todos somos falibles, desde la sotana hasta el camuflaje. La libertad no es un capricho intelectual. Es nuestra última frontera antes del caos. Si el Líbano renuncia a lo que lo hace singular —esta mezcla imposible de pluralismo y libertad— no le quedará nada para oponerse a los imperios que lo rodean o a los dogmas que lo habitan. Se convertirá en una parcela más en el mapa de la dominación: atrapado en el pasado como mosquitos congelados en ámbar jurásico, o los habitantes petrificados en la lava de Pompeya —remanentes de la historia, muertos pero aún tangibles, antes de que el polvo los arrastre finalmente. Volver a tomar la libertad en serio significa restaurar un alma a la República —y quizás darle una oportunidad a nuestra historia compartida. Esa, en última instancia, es nuestra salvación —nuestra verdadera redención.

Contrariamente a la creencia popular, la cuestión palestina no está atrapada en un estancamiento por una inevitabilidad histórica, ni por un odio atávico e irreconciliable. Está metódicamente neutralizada por una convergencia de intereses entre extremos que, si bien chocan en un baño de sangre, comparten una obsesión común: impedir la aparición de una solución política basada en el reconocimiento mutuo y la igualdad de derechos. Por un lado, un poder israelí cautivo de una lógica de seguridad absoluta, transformada a lo largo de los años en una ideología de gobierno. Por el otro, movimientos islamistas que prosperan con el colapso de la política, la sacralización de la violencia y el secuestro de la causa palestina en beneficio de agendas regionales. En el medio, una población mantenida como rehén y una perspectiva de paz deliberadamente saboteada. Debemos partir de este punto: la radicalización no es la causa principal del conflicto; es un síntoma. Como han demostrado durante mucho tiempo destacados intelectuales palestinos y árabes críticos con el nacionalismo cerrado y el islamismo armado, el extremismo prospera principalmente en ausencia de un horizonte político creíble. Donde la soberanía se hace imposible, la violencia se convierte en el lenguaje sustituto. Un trabajo similar ha sido realizado por mentes iluminadas en Israel. Sin embargo, durante más de dos décadas, la estrategia de la derecha dura israelí ha consistido en vaciar de contenido cualquier solución basada en la existencia de dos Estados. No rechazándola de plano —lo que tendría un coste diplomático— sino haciéndola materialmente inviable: actividad continua de asentamientos, fragmentación territorial y destrucción metódica de cualquier continuidad política palestina. Esta estrategia tiene un corolario, a saber, mantener a los palestinos atrapados en una elección binaria mortal: sumisión sin derechos o resistencia sin futuro. En ambos casos, el Estado palestino desaparece como un proyecto genuino. Y con ello, la posibilidad de un liderazgo político moderado y responsable, capaz de gobernar, negociar y responder a las aspiraciones de su pueblo de maneras distintas a la santificación del sacrificio. Es aquí donde la simetría de los extremos se hace evidente, para tomar prestados los marcos desarrollados por René Girard. Los movimientos islamistas palestinos no representan una ruptura con esta lógica: son su producto y, paradójicamente, una una de sus mejores coartadas. Al presentarse como la única fuerza de resistencia, secuestran la causa palestina, deslegitiman cualquier alternativa política y ofrecen al campo israelí el pretexto ideal para equiparar cualquier reclamo nacional palestino con el terrorismo. La tragedia palestina contemporánea reside en esto: cada campo extremo necesita al otro para sobrevivir políticamente. Uno justifica la perpetuación de la ocupación y la dominación, el otro justifica la perpetuación de la guerra en nombre de una liberación sin contornos ni fecha límite. La paz, por su parte, se convierte en el enemigo común. En esta sala de espejos, las figuras de la paz —aquellos que intentaron concebir el reconocimiento mutuo como una necesidad histórica, no una concesión moral— han sido eliminadas, marginadas o desacreditadas. El asesinato político y simbólico de esta generación ha allanado el camino para un gobierno basado en el miedo, el resentimiento y el radicalismo identitario. Pero que quede claro: seguir esta lógica conduce a un callejón sin salida estratégico completo. Ningún pueblo desaparece bajo presión militar, ninguna identidad nacional se disuelve por decreto, y ninguna seguridad duradera puede fundarse en la eliminación planificada del otro. La cuestión palestina no es un problema humanitario a gestionar, y mucho menos una anomalía de seguridad a contener. Es un problema político no resuelto. Y mientras se le trate como tal, subcontratado a la lógica de la fuerza, inevitablemente solo producirá violencia, ciclos de radicalización y explosiones regionales. La única alternativa creíble reside en un retorno a la política. Esto significa reconocer que la seguridad de Israel no puede ser sostenible sin la soberanía palestina, y que la soberanía palestina solo puede surgir libre de la lógica de las milicias, la tutela regional y el mesianismo armado. Esto implica una elección clara: una solución de dos Estados, no como un eslogan diplomático, sino como una arquitectura política concreta. Un Estado palestino viable, continuo, soberano, reconocido internacionalmente, liderado por fuerzas políticas capaces de gobernar, rendir cuentas y romper con la lógica de la guerra perpetua. Esta elección no es una concesión a los palestinos a expensas de Israel. Es una condición de supervivencia política para ambos pueblos. La alternativa es bien conocida: o un régimen de desigualdades estructurales y dominación permanente y violencia crónica, lo que equivale a un reconocimiento mutuo imperfecto, frágil, pero abierto, que sugiere un futuro posible. La responsabilidad internacional es fundamental aquí. La repetición incantatoria del derecho internacional, sin mecanismos vinculantes, ha vaciado esta ley de su credibilidad. La inacción no es neutralidad: es una forma de complicidad pasiva con la lógica del extremismo. Finalmente, debemos romper con la peligrosa ilusión de que el tiempo está del lado del statu quo. La experiencia histórica demuestra lo contrario: cuanto más se congela un conflicto en la injusticia, más se radicaliza, más se desborda y más envenena todo su entorno regional y global. La paz no es un ideal ingenuo. Es una elección política valiente, siempre minoritaria a corto plazo, pero la única capaz de prevenir un colapso general a largo plazo. En Palestina, como en otros lugares, comienza con una simple verdad: ningún futuro puede construirse sobre la negación del otro. La solución de dos Estados, reiterada por la Iniciativa de Paz Árabe de 2002, es el único marco no tóxico para el futuro, no solo para Oriente Medio sino para el mundo entero, dada la profundidad con la que las consecuencias del conflicto inflaman las pasiones identitarias y religiosas dentro de cada sociedad. La lógica que consideraba el conflicto como geográficamente "en otro lugar", y por lo tanto tratable como una cuestión política, diplomática, de seguridad o humanitaria, desvinculada de las elecciones estratégicas vitales de cualquier país dado, ya no es válida. La cuestión israelí-palestina ahora opera como un tumor maligno dentro de las fronteras nacionales. Existe un peligro real de implosión, ya no confinado, como en los años 70 y 80, a ataques terroristas. La propia supervivencia y seguridad de un mundo que se desliza cada vez más hacia el extremismo están en juego. Mientras esta verdad permanezca sin ser reconocida por los líderes atrapados en estos extremos, la región seguirá prisionera de una guerra sin fin, y el mundo entero se verá sacudido por sus consecuencias, como lo demostró la reciente masacre en Bondi Beach en Sídney. Los acuerdos de paz impuestos al Estado israelí no resolverán el problema subyacente. El fuego y el derramamiento de sangre no garantizan una paz duradera. Por el contrario, solo alimentan una prolongación interminable del conflicto. Es hora de romper el ciclo de violencia y dar pasos fundamentales hacia la paz. Un primer paso en la dirección correcta, esperado durante décadas, se dio al margen de la 80ª Asamblea General de las Naciones Unidas en Nueva York el 22 de septiembre de 2025. Pero debe ir seguido de acciones concretas, lo que significa cortar definitivamente la influencia de Irán en la región, pero también —y este es el verdadero meollo del asunto— dejar de considerar a Israel como un Estado privilegiado, por encima del derecho internacional, que goza de total impunidad en desafío a todas las convenciones y principios generales, que posee un reclamo fantasioso de una "tierra prometida", y que ejerce el poder de vida o muerte sobre los palestinos. Se debe tomar una decisión histórica y estratégica contra el odio y la cultura de la exclusión y la muerte. Ya es hora de tomarla, incluso si es 77 años demasiado tarde. Cientos de miles de vidas en la región y en todo el mundo ya han pagado el precio de este conflicto. Este derramamiento de sangre innecesario debe terminar antes de que engulla a todos. ¿No es a través de actos genuinos de paz, lejos de trofeos y baratijas, como se afirma un verdadero liderazgo global?