Mil mesetas

Contrariamente a la creencia popular, la cuestión palestina no está atrapada en un estancamiento por una inevitabilidad histórica, ni por un odio atávico e irreconciliable. Está metódicamente neutralizada por una convergencia de intereses entre extremos que, si bien chocan en un baño de sangre, comparten una obsesión común: impedir la aparición de una solución política basada en el reconocimiento mutuo y la igualdad de derechos. Por un lado, un poder israelí cautivo de una lógica de seguridad absoluta, transformada a lo largo de los años en una ideología de gobierno. Por el otro, movimientos islamistas que prosperan con el colapso de la política, la sacralización de la violencia y el secuestro de la causa palestina en beneficio de agendas regionales. En el medio, una población mantenida como rehén y una perspectiva de paz deliberadamente saboteada.

El sentido de la Navidad nos interpela hoy más que nunca, en un mundo cada vez más fragmentado, cada vez más “nihilista”, en el sentido existencial del término. Más allá de su carácter comercial y festivo, o incluso de su dimensión espiritual y religiosa, la Navidad es, en esencia, una mano extendida hacia la humanidad con todas sus faltas, sus desigualdades y sus imperfecciones. Sin distinción. No se trata de incurrir en una moral de supermercado ni en un espiritualismo secularizado, sino de cuestionarnos con honestidad qué significa este momento, más allá de la experiencia inmediata, más allá de esa grata sinestesia de luces, canciones y sabores, o de la alegría de los regalos reflejada en los ojos inocentes de los niños.

La historia del chiismo libanés suele contarse al revés o, peor aún, quedar aplastada por una lectura teleológica que presenta a Hezbollah como la culminación natural de un largo continuo religioso y político. Nada más lejos de la realidad. Los estudios sobre los ulemas de Jabal Amel permiten, por el contrario, reconstruir una genealogía muy distinta, basada en el pluralismo doctrinal, en una relación asumida con el Estado y en una concepción no teocrática de la autoridad religiosa. Es precisamente esta tradición la que ha sido quebrada. Históricamente, el chiismo amilí se inscribió en la lógica de la wilayat al-umma : una comunidad de creyentes dotada de autonomía moral y espiritual, pero sin un proyecto de dominación política. La elección de la marja‘iyya era libre y plural, a menudo orientada hacia Nayaf, dentro de una relación deliberadamente distante entre el clero y el poder. Esta tradición reconocía la diversidad de autoridades religiosas, rechazaba la centralización doctrinal y, sobre todo, no pretendía gobernar la sociedad en nombre de lo sagrado.

El partido iraní Hezbolá nunca ha sido una resistencia territorial. Ha sido una milicia de expansión espacial, que utiliza el territorio como argumento de legitimidad. Es momento de reconocerlo, de una vez por todas. Desde su origen, Hezbolá convive con una división fundamental: es, al mismo tiempo, el brazo armado de un proyecto imperial, el del Wilayat al-Faqih iraní definido por el imán Jomeini, y un actor que afirma encarnar la “resistencia” para liberar un territorio nacional. Primero, el “espacio”: el de la umma chiita, de Qom a Beirut, estructurada en torno a un Líder Supremo cuyas decisiones, en materia de guerra y paz, son vinculantes. Luego, el “territorio”: el del sur del Líbano, el valle de la Bekaa y las fronteras disputadas, donde el partido se presenta como baluarte frente a Israel y guardián de una causa nacional.

Santo Padre, en el momento en que usted se dispone a pisar la tierra del Líbano y de Turquía, en el umbral de este Levante herido que fue, sin embargo, una de las cunas de la humanidad creyente, nos atrevemos a escribirle. El propósito no es añadir una voz más al concierto de los discursos protocolarios. Eso no tendría absolutamente ningún interés. Fórmulas vacías, relucientes pero sin alma, escuchará usted muchas a lo largo de su visita. Esta carta viene a pedirle algo a la vez simple y vertiginoso: retomar la antorcha. La antorcha de Francisco. La de un humanismo integral que intentó, contra viento y marea, capturar el Evangelio en lo que tiene de más desnudo: la dignidad de todo ser humano, la fraternidad como único horizonte posible de la política, la religión liberada de los ídolos identitarios.

Hace exactamente un año, Bashar Assad se derrumbó, arrastrando consigo medio siglo de tiranía familiar, disfrazada de “laicidad” modernista y de baluarte contra el caos. Buen desalojo. Buen desalojo de un régimen que convirtió a los sirios en materia prima de una ingeniería del terror, en nombre de un pseudo-arabismo injertado en la llamada “alianza de las minorías”, entregado sucesivamente a Irán y a Rusia, y, en el fondo, tan conveniente para Israel. Buen desalojo de un poder que transformó a la comunidad alauí en escudo humano y en fondo de comercio, y que solo subsistió encarcelando al “Dios mismo” en los subterráneos de Saydnaya. Buen desalojo, también, de esa ficción cómoda según la cual la barbarie era el precio a pagar para evitar algo peor aún: el caos, el islamismo, la guerra de todos contra todos. Siria pagó un precio altísimo para demostrar que lo peor era él.

No, la guerra que Rusia desató contra Ucrania no puede tratarse como un episodio periférico ni como un simple conflicto territorial, por más que les pese a los simpatizantes de Putin. La agresión rusa revela algo mucho más profundo: un choque entre dos visiones del mundo. De un lado, la libertad y el derecho. Del otro, la nostalgia de un orden imperial, sostenido en un supuesto “siglo de oro” mitificado, fundado en la dominación y el terror. Lo que ocurre hoy en territorio ucraniano es el intento metódico de resucitar la lógica imperialista rusa y convertirla en el modelo político de este siglo. La batalla por el Donbás no es una disputa local. Es una prueba para toda Europa para su valentía, su memoria y su futuro. Nada menos.