Mona Fayad

I - La importancia de la historia inmediata y su definición Frente a la catástrofe que estamos viviendo, a una guerra abierta que destruye y borra las huellas de la vida en el sur del Líbano, a los desplazamientos que provoca y al colapso económico y político que afecta al Líbano en su conjunto, frente también a las deficiencias del Estado y de sus instituciones ante la agresión y sus consecuencias, en particular su incumplimiento de la obligación de imponer su soberanía sobre todo su territorio, lo que fue una de las causas fundamentales de esta guerra desde el principio, y frente a su confusión en el tratamiento de la situación económica y financiera, particularmente en lo que respecta a la corrupción, por un lado, y al futuro educativo de las generaciones actuales, por otro, recurrí al libro La escritura de la historia , de la colección “Historia y Ciencias Sociales, Historia y Memoria”, publicado por Afrique Orient en Casablanca en 2014. Incluye un texto de Bernard Paillard titulado “La historia inmediata”, es decir, aquello que ocurre en el momento mismo.

A pocos días del inicio del año escolar, las escuelas y preparatorias públicas se encontraron ante un problema que debería haber quedado resuelto antes incluso de abrir sus puertas: ¿qué profesores necesita cada plantel y cuántas horas de enseñanza requiere? El problema surgió a raíz de la decisión del Ministerio de Educación de aplazar la incorporación de los docentes por contrato pagados con cargo a los fondos de las escuelas y preparatorias, así como de los llamados docentes “auxiliares”, hasta concluir un censo de necesidades y determinar los posibles excedentes. Como resultado, cerca de 3500 profesores esperan saber qué ocurrirá con sus horas de clase, mientras algunas escuelas se han visto obligadas a reducir sus jornadas debido a la falta de docentes.

La historia de la ciencia ha seguido un curso sinuoso de demolición y reconstrucción, y no una acumulación lineal y apacible, como se creyó durante siglos. Hasta mediados del siglo XX, la visión dominante concebía la ciencia como un edificio que se elevaba ladrillo por ladrillo, con cada generación de científicos añadiendo un nuevo ladrillo al edificio de la verdad absoluta. Sin embargo, la publicación en 1962 de La estructura de las revoluciones científicas , del historiador y filósofo de la ciencia estadounidense Thomas Kuhn, provocó un verdadero terremoto intelectual que transformó nuestra comprensión de la manera en que evoluciona el pensamiento humano. Kuhn no se limitó a proponer una nueva lectura de la historia de la ciencia. Sentó las bases de una nueva epistemología al mostrar que el desarrollo científico avanza mediante saltos repentinos y rupturas profundas, moldeados también por contextos sociológicos y psicológicos que no están exentos de conflicto.

La pregunta “¿Se ha vuelto el mundo más tonto?” aparece una y otra vez en los debates contemporáneos sobre los medios digitales, los motores de búsqueda y las redes sociales. A primera vista parece una pregunta sencilla, pero detrás de ella se esconde un problema mucho más profundo relacionado con la propia naturaleza del conocimiento: cómo se produce, cómo se transmite y cómo se consume. Quizás la pregunta “¿Nos hemos vuelto más tontos?” no sea la más precisa. Tal vez deberíamos preguntarnos, más bien: ¿sigue transmitiéndose el conocimiento de una manera que permita comprenderlo y hacerlo productivo?

Me conmovió profundamente ver la serie Antarctica en Netflix y no pude evitar preguntarme si en Líbano podríamos lograr algo parecido a lo ocurrido en Japón en 1950, o si nuestra situación es sencillamente desesperada. La serie gira en torno al modelo que representó la expedición japonesa a la Antártida en la década de 1950 y muestra cómo un proyecto científico y técnico puede convertirse en una palanca para reconstruir el sentimiento nacional en un contexto posterior a la ocupación, marcado por la derrota. Al salir de la Segunda Guerra Mundial, Japón no se limitó a reconstruir su infraestructura material. También buscó reconstruir su relato colectivo y su imagen en el mundo, trasladando el fundamento de su legitimidad del ámbito militar al científico y civil. La expedición desempeñó un papel simbólico en esa transformación, al ser presentada como prueba de la capacidad de la nación japonesa para levantarse de nuevo y reincorporarse a la comunidad internacional por medios pacíficos.

Durante una de mis visitas a Canadá, pasé, como suelo hacer, por la librería Volume, que conserva valiosas obras de pensamiento que ya no circulan en el mercado editorial. Allí encontré un pequeño libro de un autor canadiense, Michel Poulin: Vivre et laisser vivre . Lo tomé de inmediato porque aborda la manera de vivir juntos, eso que en el Líbano llamamos “convivencia”. La idea central del libro parece sencilla: mi libertad termina donde empieza la de otra persona. Pero la pregunta clave es: ¿quién pone esos límites? El libro rechaza dos ideas extremas: la libertad absoluta, que conduce al caos, y el control total, que lleva a la represión. En lugar de ambas, propone otra forma de libertad: la “libertad responsable”.

Desde el incidente del autobús de Ain al-Rummaneh, en 1975, que constituyó la chispa simbólica de la guerra, los libaneses entraron en un ciclo ininterrumpido de miedo organizado, y no de un miedo circunstancial. Este fenómeno se inscribe en lo que algunos pensadores denominan “economía del miedo” o “políticas del miedo”, donde el miedo se convierte en una materia que se fabrica y administra, y deja de ser únicamente un sentimiento espontáneo. El miedo cumple aquí tres funciones peligrosas: En primer lugar, paraliza la acción colectiva. Cuando una sociedad vive bajo la amenaza permanente de la guerra, la discordia, el colapso o un enemigo externo o interno, su principal preocupación pasa a ser la supervivencia individual y no la acción colectiva. De este modo, se desintegra la posibilidad de una resistencia organizada frente a cualquier forma de dominación u ocupación.

¿Cómo entender que, pese a la existencia de ese otro Líbano bajo tierra, Hezbolá haya sufrido una derrota de tal magnitud, perdido a tantos de sus combatientes y provocado la muerte y el desplazamiento de los habitantes del sur del Líbano? Incluso contribuyó a alterar y fragmentar la propia geografía del país. Un discurso de Hassan Nasrallah, en el que afirmó que buscaba al soldado israelí “con una lámpara y una mecha”, me reveló no una simple exageración política pasajera, sino toda una arquitectura de la ilusión del poder. No estamos simplemente ante una brecha entre el discurso y la realidad, sino frente a una falla más profunda: una percepción irreal de la propia capacidad. El poder que Hezbolá proyectó a través de su red de túneles y de su enorme arsenal de misiles no logró “capturar a un solo soldado” ni modificar las reglas del enfrentamiento. El resultado es la realidad que hoy vivimos.

En el texto del catálogo de la exposición de Hady Sy, su proyecto se presenta como la búsqueda de “un camino de convivencia” entre la inteligencia orgánica y la inteligencia tecnológica, entre la memoria y el cálculo, entre la mano y el algoritmo. Estos mundos no aparecen enfrentados, sino abiertos a la posibilidad de un encuentro sustentado en un principio ético, donde la tecnología esté al servicio del ser humano y preserve su dignidad. Sin embargo, las propias obras, tal como se despliegan en la sala de exposición, parecen mucho menos confiadas en la solidez de ese equilibrio. No niegan la posibilidad de la convivencia, pero al mismo tiempo revelan su fragilidad.

En la vida cotidiana habitamos en lo que los antropólogos llaman el milieu : un espacio cargado de memoria y de relaciones humanas, compuesto por la casa, la plaza, la tienda del barrio, la mezquita o la iglesia, y el camino a la escuela. En tiempos de guerra, el lugar se transforma en un espacio. Se convierte en un objeto de medición y de gestión: alcance, campo de visión, línea de abastecimiento. Es el paso del significado a la función, del habitar al cálculo y al conteo. Como si a la tierra se le despojara de su historia para reescribirla en el lenguaje de la guerra. La guerra fractura el sentido de pertenencia. Normalmente, este se construye a través de la estabilidad y la repetición cotidiana: el mismo camino, los mismos rostros, las mismas costumbres. Cuando el lugar pasa a estar amenazado, la pertenencia se transforma en una condición de incertidumbre: uno sigue perteneciendo a un lugar que quizá deba abandonar en cualquier momento. Surge entonces una forma de “pertenencia provisional”: se ama el lugar, pero ya no se confía en la posibilidad de permanecer en él. Esa paradoja abre una grieta interior que perdura.