Fady Noun

Diz-se que, certa noite, quando as areias antes cruzadas pelos Magos pareciam cansadas de testemunhar tantos passos que nunca se encontravam, uma nova estrela começou a brilhar mais forte do que todas as outras. Os mais atentos ergueram a cabeça e suspiraram ao vasculhar o céu, sentindo que algo novo e misterioso, nascido do Grande Desconhecido, se fazia presente. A estrela não surgiu sobre uma terra intacta. Brilhava sobre um Oriente Médio marcado por muros, postos de controle, ruínas, orações em conflito e milhares de mortos, viúvas e órfãos. Naquele mesmo instante, numa rua estreita de Belém, uma família montava um pequeno presépio diante de casa. Nada elaborado: juta reaproveitada de um saco de arroz, algumas figuras de plástico gastas, um menino Jesus envolto em um pano amarelado, ovelhas sem pastores e uma Virgem Maria e um São José de cores desbotadas. Um menino perguntou ao pai: — Pai, por que ainda fazemos um presépio aqui? O pai respondeu, simplesmente: — Porque ainda estamos aqui, meu filho.

A vocação da Igreja, de toda Igreja e de todas as Igrejas, é traçada por Cristo. Essa vocação é, ao mesmo tempo, ser universal e inclusiva com o objetivo de banir toda discriminação. É ser o fermento na massa e/ou o sal sem o qual todo alimento perde o sabor e se torna intragável. Em outras palavras, assim como o sal é feito para os alimentos, não somos feitos para nós mesmos, somos «seres para os outros». Essa vocação é também de proclamar, por nossas palavras e atos, a «boa nova» de Cristo. «A base de uma história nacional mínima» e de um início de cristalização de uma identidade nacional, constatada pela historiadora Candice Raymond, é o que temos de mais precioso para oferecer aos nossos compatriotas – e devemos falar dela indistintamente como maronitas e como libaneses. Essa base é o nosso orgulho: é o início de uma identidade estável e definida que devemos proteger de tudo o que possa desfigurá-la.

Na hora da ascensão regional dos particularismos, sob o efeito da guerra em Gaza, a recente visita do papa ao Líbano, nomeadamente a Annaya, reveste uma dimensão particular para os maronitas. Deveria ser a ocasião para esta comunidade ativar as suas pesquisas históricas a nível académico e de refrescar a sua memória sobre a natureza "missionária" da sua presença no Líbano como núcleo histórico da identidade libanesa. A recente visita do Papa Leão XIV a Annaya, a 1 de dezembro de 2025, deverá ser o primeiro golpe de picareta de um canteiro de obras histórico maronita «revisitado». Para além da pessoa de São Charbel, foi de facto à fonte da Ordem Libanesa Maronita (OLM), que capta em si mesma a essência da Igreja Maronita, que o papa se dirigiu. Em Annaya, estamos também na origem do Grande Líbano, do qual João Paulo II afirma que «as raízes históricas são de natureza religiosa». Tocamos aqui a sua gênese.

Todos os pensadores e líderes políticos que continuam a refletir sobre o desvelamento das inúmeras facetas da guerra libanesa, todos aqueles atraídos pelo que Michel de Certeau chamou de “caça cultural, pela qual não especialistas e dominados constroem um espaço próprio”, foram impactados pela morte, em 8 de novembro, de um amigo e figura central que foi e permanecerá como referência: o ensaísta Jean-Claude Guillebaud (1944-2025). Jornalista e editor, vencedor do Prêmio Albert Londres em 1972, grande repórter e correspondente de guerra por mais de duas décadas, com passagens por Le Monde, Sud-Ouest e La Vie, entre outros, e cofundador e presidente da organização Repórteres Sem Fronteiras entre 1987 e 1993, Guillebaud foi autor de cerca de quarenta reportagens e ensaios, impressionantes pela riqueza de referências. Editor de intuição luminosa, curioso sobre tudo, seus livros deixam a sensação de que ele havia lido tudo, anotado tudo. Sua morte, uma perda para o jornalismo francês e internacional, é também uma perda para o Líbano, que com ele perde uma testemunha comprometida, um grande jornalista que viu, compreendeu e fez compreender o país. Sua partida deve servir também como ocasião para refletir sobre a memória das guerras libanesas e, enfim, ir ao cerne da questão, algo que não acontecerá enquanto os próprios libaneses não tomarem consciência do que Jean-Claude Guillebaud ali descobriu.

Das refeições bíblicas à Eucaristia e, mais recentemente, ao diálogo de Abu Dabi, a fraternidade cristã se vive na convivência e na partilha. Esta é a quarta e última entrega de nossa série. O cristianismo é, em sua essência, vida em comum. Basta observar quantas das cenas mais significativas do Evangelho se desenrolam em torno de uma refeição e quanta mensagem o Senhor transmite à mesa. Trata-se de um espaço de hospitalidade compartilhada, de fronteiras sociais transformadas, de fraternidade jubilosa e de comunhão. Na Eucaristia, acontecimento central da vida cristã, a mesa se torna altar. Foi precisamente durante uma refeição que nasceu a ideia do Documento sobre a Fraternidade Humana de Abu Dabi, assinado em 2019 pelo papa Francisco e pelo xeque Ahmad al-Tayyeb, grão-imã de Al-Azhar.

A declaração Nostra aetate transformou profundamente o diálogo entre católicos e muçulmanos. De João Paulo II a Francisco, a Santa Sé tem mantido um compromisso contínuo com o encontro e a fraternidade. Este é o terceiro capítulo da nossa série. É difícil exagerar o impacto da declaração Nostra aetate , de 1965, sobre as relações entre a Igreja Católica e o mundo árabe-muçulmano. Para compreendê-lo plenamente, nada é mais esclarecedor do que ler o próprio texto, que não apresenta dificuldades dogmáticas. Eis o trecho que nos interessa diretamente: “A Igreja olha também com estima para os muçulmanos. Adoram eles o Deus Único, vivo e subsistente, misericordioso e omnipotente, criador do céu e da terra (5), que falou aos homens e a cujos decretos, mesmo ocultos, procuram submeter-se de todo o coração, como a Deus se submeteu Abraão, que a fé islâmica de bom grado evoca. Embora sem o reconhecerem como Deus, veneram Jesus como profeta, e honram Maria, sua mãe virginal, à qual por vezes invocam devotamente. Esperam pelo dia do juízo, no qual Deus remunerará todos os homens, uma vez ressuscitados. Têm, por isso, em apreço a vida moral e prestam culto a Deus, sobretudo com a oração, a esmola e o jejum.

No nosso primeiro artigo, analisamos o contexto que deu origem a Nostra aetate, a declaração do Concílio Vaticano II sobre a relação da Igreja com as religiões não cristãs. Claro e preciso, o texto não deixa zonas de sombra e evita outro tipo de “substituição”: a ideia de que o diálogo poderia tomar o lugar da missão da Igreja. Mas essa já é outra história. No que diz respeito aos judeus, Nostra aetate rejeita explicitamente a noção de responsabilidade coletiva pela morte de Cristo, interpretação que alguns atribuíram a passagens do Evangelho, incluindo o grito da multidão: “Que o sangue dele caia sobre nós e sobre os nossos filhos”. O documento afirma que “o que aconteceu durante a Paixão não pode ser imputado indistintamente nem a todos os judeus de então, nem aos judeus de hoje”.

“Obrigado por vir” é provavelmente uma das frases que Leão XIV mais ouviu durante sua estadia no Líbano. Para muitos, a calorosa recepção dada ao Papa foi uma surpresa. Leão XIV elogiou a “simplicidade” da nossa fé. Ele deve ter redescoberto no Líbano algo da fé dos camponeses do Peru, a de um povo intocado pela sofisticação intelectual do Ocidente. “Uau! Obrigado ao Peru, e especialmente a Chiclayo, por terem moldado tão belamente este homem de Deus, tão cheio de zelo e compaixão”, escreveu um engenheiro aposentado no Facebook, que passou três dias vidrado na televisão. Madre Marie Makhlouf, superiora das Irmãs da Cruz, e as duas mulheres que receberam o conforto de seu abraço, em Bkerké e no porto, certamente concordariam. Ora, o Papa Leão XIV conhece o Líbano intimamente, e o povo viu a alegria do encontro em seus rostos.

O Vaticano e a comunidade católica global, incluindo o Líbano, celebram neste período os 60 anos de Nostra Aetate , a declaração promulgada pelo papa Paulo VI sobre a relação da Igreja Católica com as religiões não cristãs. No Líbano, uma conferência realizada em Bkerké, em 8 de novembro, marcou a data. O documento foi muitas vezes descrito como profético, e com razão. Ele surgiu em um contexto em que, apesar do crescimento do contato entre povos graças aos avanços no transporte e na comunicação, a religião vinha sendo cada vez mais instrumentalizada como ferramenta de violência nos cinco continentes. A cultura do ódio religioso e racial havia chegado ao seu ponto mais sombrio na Europa durante a Segunda Guerra Mundial, com o Holocausto e o extermínio de milhões de judeus pelos nazistas.