Um olhar chinês sobre o colapso libanês

Quando a situação de um país ultrapassa os limites da loucura, a pessoa começa a se perguntar: o que fazer para fortalecer nossa capacidade de suportar esse caos e os sucessivos colapsos? A sabedoria chinesa costuma oferecer uma perspectiva diferente, capaz de nos ajudar a encontrar o equilíbrio.

O pensador chinês Zhuangzi foi um dos filósofos do taoismo. É considerado a segunda grande figura chinesa dessa tradição, depois de Lao-Tsé, seu fundador.

Meu primeiro contato com Lao-Tsé aconteceu por meio de uma frase que encontrei no livro de Edward Hall, A Dimensão Oculta, sobre a qual refleti longamente: «O vazio dá sentido às coisas»! Lao-Tsé considera que «o ser confere às coisas suas propriedades, mas é o não ser (o vazio) que as torna úteis».

Edward Hall sustenta que todo ser vivo necessita de um espaço físico indispensável ao seu equilíbrio. Mas existe outra dimensão, oculta: a dimensão cultural. Para explicar isso, ele compara as culturas americana e japonesa em sua relação com o espaço. O ocidental percebe apenas os objetos, os corpos e as massas, considerando aquilo que existe entre eles um espaço vazio que deve ser atravessado ou preenchido. Já o japonês ou o chinês entende que o próprio vazio é uma «coisa», que possui nome e valor e merece respeito. No Japão, esse vazio é chamado de ma, um intervalo no movimento ou no tempo que confere identidade ao que está ao seu redor.

O que Hall queria dizer ao arquiteto ocidental era o seguinte: você constrói paredes, mas o ser humano vive no espaço deixado entre elas.

A concepção do «vazio» de Lao-Tsé está profundamente ligada à célebre história do «sonho da borboleta» do filósofo Zhuangzi. Segundo o relato, Zhuangzi sonhou certa vez que era uma borboleta. Ao despertar, perguntou a si mesmo: «Sou um homem que sonhou ser uma borboleta? Ou uma borboleta que sonha ser um homem?». Essa pergunta cria um «vazio perceptivo», um espaço onde desaparecem as fronteiras rígidas entre as identidades. É o que ele chama de «transformação das coisas», a passagem de um estado a outro, que exige abandonar a rigidez para entrar na lógica do «vazio», onde tudo se torna possível.

A transformação exige, portanto, abandonar a rigidez e entrar em um espaço vazio onde tudo se torna possível.

O que Zhuangzi fez foi desenvolver a concepção de Lao-Tsé sobre o vazio material e transportá-la para o domínio da mente, dando-lhe o nome de «jejum do coração».

Para ele, uma mente sobrecarregada de ideias preconcebidas, julgamentos e identidades fixas, como «sou um homem, sou ocidental, sou oriental, sou nacionalista ou sou a resistência, por exemplo», assemelha-se a um recipiente que já está cheio. Não é possível utilizá-lo para colocar ou acrescentar mais nada. Ele é rígido, ou seja, está fechado.

O «sonho da borboleta» é uma aplicação prática do esvaziamento da mente. Ao libertar a mente de uma concepção rígida ou imutável do «eu», Zhuangzi conseguiu experimentar a existência como uma borboleta, sem restrições. O vazio se torna aqui um espaço psicológico que permite à pessoa ser flexível. Ele representa para a mente o que as janelas representam para um cômodo.

Lao-Tsé nos ensina que é o vazio entre as paredes que torna um cômodo habitável. Zhuangzi nos ensina que a libertação das identidades e das ideias, como abrir janelas em um cômodo, torna a mente capaz de exercer sua liberdade e viver em harmonia com o universo.

No Líbano, diante de nossa necessidade de encontrar um recurso psicológico para sobreviver ou resistir, e um recurso existencial para enfrentar as crises sucessivas e acumuladas que nos são impostas, poderíamos experimentar a aplicação da filosofia dos dois sábios chineses, Lao-Tsé e Zhuangzi.

Zhuangzi nos ensina que as identidades rígidas podem se quebrar quando entram em choque com a realidade. As tempestades arrancam pela raiz as grandes árvores ressecadas, enquanto a flexibilidade dos caules de bambu permite que se curvem com o vento e voltem a se erguer depois da tempestade.

Como podemos traduzir isso para a situação libanesa, a fim de suportar a realidade e preservar a energia e a vitalidade necessárias para manter o corpo e a mente, sem nos desgastarmos diariamente em batalhas ferozes por detalhes sobre os quais não temos nenhum controle!?

Nesse contexto, pode ser útil praticar o «jejum e esvaziamento da mente», longe do ruído da mídia e das ameaças constantes. Se o colapso externo que nos é imposto é inevitável, o colapso interior continua sendo uma escolha que podemos evitar. Em nossa situação, criar o vazio significa estabelecer uma «distância de segurança psicológica» entre nós e o mundo exterior, entre o que acontece lá fora e nossa identidade individual, para que possamos respirar nessa atmosfera sufocante.

Se retomarmos a filosofia de Lao-Tsé, a agitação que nos cerca se assemelha à roda que ele utilizava como exemplo: ela gira em torno de seu eixo, mas é o espaço vazio entre seus raios, por onde passa o eixo, que permite que a roda gire.

Encontremos, portanto, um vazio semelhante dentro de nós para que possamos continuar a nos mover e a viver.

Quando ouvimos uma canção, não é o silêncio entre as palavras que lhes dá sentido? Vocês conseguem apreciar uma canção quando o barulho e o estrondo da música encobrem a letra, impedindo que seja ouvida com tranquilidade e que seu significado seja compreendido?

Edward Hall nos ensinou que todo pensamento ou cultura cria espaços para se proteger. Nossa cultura determina, portanto, nossa maneira de ocupar o espaço físico e de nos relacionarmos com os outros. É uma forma de ver o mundo, de interpretá-lo e observá-lo, uma maneira de organizar as coisas que o compõem e de estabelecer seus limites.

No Líbano, os espaços públicos e a segurança territorial entraram em colapso, obrigando os libaneses a reconstruir «espaços restritos» onde pudessem encontrar refúgio: a família, os amigos próximos, as paredes de casa e até mesmo o espaço virtual, a ponto de o ChatGPT ter se tornado um refúgio e, no mínimo, um conselheiro médico para os libaneses. Isso significa que os libaneses criaram seus próprios espaços, nos quais construíram pequenas redes de solidariedade humana e reservaram intervalos de tempo no interior da própria crise. Daí a lotação dos cafés e restaurantes, mas também o retorno a si mesmo, a busca por momentos de silêncio e a fuga para o vazio.

A força interior consiste aqui em esvaziar a mente das ilusões, inclusive da espera por datas que supostamente trariam uma melhora que nunca chega, e em desenvolver a capacidade de flutuar acima dos acontecimentos.

Em determinado momento, considerei que adaptar-se a uma situação ruim acabava nos habituando a uma forma de desadaptação. Por isso, eu via de forma negativa a capacidade excessiva dos libaneses de se adaptarem a tudo o que enfrentam. Eles demonstram uma criatividade extraordinária para encontrar alternativas e soluções para tudo aquilo que o sistema não consegue fornecer: energia solar, cisternas de água, geradores de eletricidade, redes de solidariedade e associações civis para acolher os deslocados… Tudo isso para evitar afundar junto com o Estado.

Eu me perguntava como os libaneses podiam permanecer calados hoje, depois de terem se revoltado por seis centavos em 2019.

Mas, para além de minha visão desalentada e pessimista, comecei a perceber «sinais de mudança interior» que coincidiam com as grandes transformações externas. Tentei então reinterpretar o que havia acontecido desde 2019.

Depois de 2019, muitos libaneses tentaram fazer aquilo que o taoismo chama de «direcionar o rio com as próprias mãos», ou seja, forçar a mudança. Mas a transformação esperada não aconteceu, e o resultado foi a frustração.

Aplicar a ideia taoista significa parar de resistir de maneira insensata às ondas gigantes e começar a acompanhar seu movimento com inteligência. Significa promover uma mudança interior, deixar de esperar a salvação do Estado ou do exterior, esvaziar a mente das ilusões do passado e começar a construir alternativas e buscar a autossuficiência.

Antes do colapso, os libaneses viviam em uma prosperidade ilusória: consumo excessivo, uma vida sustentada por dívidas e apego a estruturas confessionais corroídas por dentro.

O colapso atual é um processo de «esvaziamento forçado e violento do recipiente». É doloroso a ponto de se tornar uma tragédia, mas o vazio que deixará será o único espaço capaz de permitir o nascimento de algo novo. Os sinais de uma nova consciência que observamos entre os libaneses não poderiam ter surgido se tivéssemos mantido nosso antigo modo de vida. Os libaneses agora são obrigados a escolher aquilo que é essencial e verdadeiro para sobreviver, deixando de lado o supérfluo para preservar uma vida digna.

Assim, acabei suavizando minha visão da adaptação excessiva como um anestésico de efeitos negativos. Descobri, tanto nessa adaptação quanto no vazio criado pelo colapso, uma oportunidade de reconstrução de si mesmo e de renovação da consciência.

É nesse sentido que observamos uma transformação na relação dos libaneses com a terra e a energia: o retorno ao cultivo de alimentos em casa, o uso da energia solar e uma visão negativa da ostentação e das aparências. Trata-se de uma espécie de início de reconciliação com a natureza. Um antigo provérbio de nossa tradição diz: «Um agricultor autossuficiente é um sultão oculto».

Uma parcela significativa dos libaneses redefiniu seu conceito do que é suficiente, abandonando o consumo supérfluo e desnecessário e recuperando a noção de «subsistência», longe do consumo excessivo de bens e artigos de luxo dispensáveis. Talvez isso seja consequência da saída da maioria das lojas de luxo do mercado libanês, que levou as pessoas a reavaliar o valor das coisas. É como se estivéssemos retornando ao ditado de nossos antepassados segundo o qual «o contentamento é um tesouro inesgotável».

Além disso, as pessoas já não dispõem da energia psicológica necessária para manter as conveniências sociais e os relacionamentos superficiais. Os círculos sociais se contraíram e se estreitaram, mas, em contrapartida, ganharam maior profundidade.

O vazio deixado pelo Estado e pela ausência de suas instituições foi preenchido por iniciativas locais espontâneas. Surgiu, assim, um movimento de solidariedade que abrange redes familiares, fundos de apoio, comitês de bairro e a prestação de serviços sem compensação financeira…

O fim das esperanças depositadas no exterior, da expectativa de um salvador vindo de fora ou de uma transformação milagrosa da classe política libertou a mente dos libaneses das falsas expectativas. Em seu lugar surgiram o pensamento pragmático e a confiança nos próprios recursos.

Essa mudança silenciosa constitui uma espécie de levante no plano da consciência, uma passagem da espera por uma mudança do sistema para uma «mudança na maneira de lidar com a vida».