Mona Fayad

I - A importância da história imediata e sua definição Diante da catástrofe que estamos vivendo, de uma guerra aberta que destrói e apaga os vestígios da vida no sul do Líbano, dos deslocamentos que ela provoca e do colapso econômico e político que atinge o Líbano como um todo, diante também das falhas do Estado e de suas instituições perante a agressão e suas consequências, particularmente de seu descumprimento do dever de impor sua soberania sobre todo o território, o que esteve entre as causas fundamentais desta guerra desde o início, e diante de sua confusão no tratamento da situação econômica e financeira, especialmente no que diz respeito à corrupção, de um lado, e ao futuro educacional das gerações atuais, de outro, recorri ao livro A escrita da história , da coleção “História e Ciências Sociais, História e Memória”, publicado pela Afrique Orient , em Casablanca, em 2014. A obra inclui um texto de Bernard Paillard intitulado “A história imediata”, isto é, aquilo que ocorre no próprio momento.

A poucos dias do início do ano letivo, as escolas públicas e as escolas de ensino médio se viram diante de um problema que deveria ter sido resolvido antes mesmo de abrirem suas portas: de quais professores cada estabelecimento precisa e de quantas horas de aula? O problema surgiu após a decisão do Ministério da Educação de adiar o retorno dos professores contratados pagos com recursos dos fundos das escolas e das escolas de ensino médio, bem como dos chamados professores “auxiliares”, até a conclusão de um levantamento das necessidades e a identificação de eventuais excedentes. Como resultado, cerca de 3500 professores aguardam para saber o que acontecerá com suas horas de aula, enquanto algumas escolas foram obrigadas a reduzir seus horários devido à falta de docentes.

A história da ciência seguiu um percurso sinuoso de demolição e reconstrução, e não uma acumulação linear e tranquila, como se acreditou durante séculos. Até meados do século XX, a visão predominante concebia a ciência como um edifício que se erguia tijolo por tijolo, com cada geração de cientistas acrescentando um novo tijolo ao edifício da verdade absoluta. No entanto, a publicação, em 1962, de A Estrutura das Revoluções Científicas , do historiador e filósofo da ciência norte-americano Thomas Kuhn, provocou um verdadeiro terremoto intelectual que transformou nossa compreensão da maneira como evolui o pensamento humano. Kuhn não se limitou a propor uma nova leitura da história da ciência. Lançou as bases de uma nova epistemologia ao mostrar que o desenvolvimento científico avança por meio de saltos repentinos e rupturas profundas, moldados também por contextos sociológicos e psicológicos que não estão isentos de conflitos.

A pergunta “O mundo ficou mais burro?”reaparece com frequência nos debates contemporâneos sobre mídia digital, mecanismos de busca e redes sociais. À primeira vista, parece uma pergunta simples, mas esconde uma questão muito mais profunda, ligada à própria natureza do conhecimento: como ele é produzido, como é transmitido e como é consumido. Talvez a pergunta “Ficamos mais burros?”não seja a mais precisa. Talvez devêssemos perguntar: o conhecimento ainda é transmitido de uma maneira que permita compreendê-lo e torná-lo produtivo? A maioria dos leitores ainda recorre aos textos originais? Ou se limita aos seus resumos e ao que é dito a respeito deles por meio daquilo que circula entre os leitores?

Fiquei profundamente tocada ao assistir à série Antarctica , na Netflix, e me perguntei se nós, no Líbano, seríamos capazes de fazer algo semelhante ao que ocorreu no Japão em 1950, ou se nossa situação é simplesmente desesperadora. A série gira em torno do modelo representado pela expedição japonesa à Antártida na década de 1950 e mostra como um projeto científico e técnico pode se transformar em uma alavanca para reconstruir o sentimento nacional num contexto de pós-ocupação e derrota. Ao sair da Segunda Guerra Mundial, o Japão não se limitou a reconstruir sua infraestrutura material. Também procurou reconstruir sua narrativa coletiva e sua imagem no mundo, transferindo o fundamento de sua legitimidade da esfera militar para as esferas científica e civil. A expedição desempenhou um papel simbólico nessa transformação, ao ser apresentada como prova da capacidade da nação japonesa de se reerguer e reintegrar-se à comunidade internacional por meios pacíficos.

Durante uma de minhas visitas ao Canadá, passei, como costumo fazer, pela livraria Volume, que reúne valiosas obras de pensamento que já não se encontram no mercado editorial. Ali encontrei um pequeno livro de um autor canadense, Michel Poulin: Vivre et laisser vivre . Peguei-o imediatamente porque trata da maneira de viver juntos, aquilo que, no Líbano, chamamos de “convivência”. A ideia central do livro parece simples: minha liberdade termina onde começa a liberdade do outro. Mas a verdadeira questão é: quem estabelece esses limites? O livro rejeita duas ideias extremas: a liberdade absoluta, que leva ao caos, e o controle total, que conduz à repressão. Em lugar de ambas, propõe outra forma de liberdade: a “liberdade responsável”.

Desde o incidente do ônibus de Ain al-Rummaneh, em 1975, que constituiu a centelha simbólica da guerra, os libaneses entraram em um ciclo ininterrupto de medo organizado, e não de um medo circunstancial. Esse fenômeno se insere no que alguns pensadores chamam de “economia do medo” ou “políticas do medo”, em que o medo se torna uma matéria que é fabricada e administrada, deixando de ser apenas um sentimento espontâneo. O medo desempenha aqui três funções perigosas: Em primeiro lugar, paralisa a ação coletiva. Quando uma sociedade vive sob a ameaça permanente da guerra, da discórdia, do colapso ou de um inimigo externo ou interno, sua principal preocupação passa a ser a sobrevivência individual, e não a ação coletiva. Assim, desintegra-se a possibilidade de uma resistência organizada a qualquer forma de dominação ou ocupação.

Como compreender que, apesar da existência desse outro Líbano sob a terra, o Hezbollah tenha sofrido uma derrota de tamanha magnitude, perdido fileiras inteiras de combatentes e provocado a morte e o deslocamento dos habitantes do sul do Líbano? Chegou, inclusive, a alterar e fragmentar a própria geografia do país. Um discurso de Hassan Nasrallah, no qual afirmou que procurava o soldado israelense “com uma lamparina e um pavio”, revelou-me não apenas um exagero político passageiro, mas toda uma arquitetura da ilusão do poder. Não estamos apenas diante de um descompasso entre o discurso e a realidade, mas de uma falha mais profunda: uma percepção irreal da própria capacidade. O poder que o Hezbollah projetou por meio de sua rede de túneis e de seu vasto arsenal de mísseis não conseguiu “capturar um único soldado” nem alterar as regras do confronto. O resultado é a realidade que vivemos hoje.

No texto do catálogo da exposição de Hady Sy, seu projeto é apresentado como uma busca por “um caminho de coexistência” entre a inteligência orgânica e a inteligência tecnológica, entre a memória e o cálculo, entre a mão e o algoritmo. Esses universos não são colocados em uma relação de confronto, mas na perspectiva de um encontro fundamentado em um princípio ético, no qual a tecnologia permanece a serviço do ser humano e de sua dignidade. No entanto, as próprias obras, tal como se desdobram no espaço expositivo, parecem menos confiantes nesse equilíbrio. Elas não negam essa possibilidade, mas revelam, ao mesmo tempo, sua fragilidade.

Na vida cotidiana, habitamos aquilo que os antropólogos chamam de milieu : um espaço carregado de memória e de relações humanas, composto pela casa, pela praça, pela mercearia do bairro, pela mesquita ou pela igreja e pelo caminho até a escola. Em tempos de guerra, o lugar transforma-se em espaço. Passa a ser um objeto de mensuração e gestão: alcance, campo de visão, linha de abastecimento. É a passagem do significado para a função, do habitar para o cálculo e a contagem. Como se a terra fosse despojada de sua história para ser reescrita na linguagem da guerra. A guerra rompe o sentimento de pertencimento. Normalmente, ele se constrói por meio da estabilidade e da repetição da vida cotidiana: o mesmo caminho, os mesmos rostos, os mesmos hábitos. Quando o lugar passa a estar ameaçado, o pertencimento se transforma em um estado de inquietação. Continuamos ligados a um lugar que talvez sejamos obrigados a abandonar a qualquer instante. Surge então uma forma de “pertencimento provisório”: ama-se o lugar, mas já não se acredita na possibilidade de permanecer nele. Esse paradoxo abre uma fratura interior duradoura.