Artículos

La lengua, como vehículo de la cultura nacional, puede convertirse en un instrumento de liberación —como ocurrió con Johann Fichte y Karol Wojtyla— e incluso en una verdadera razón de ser, según Charles Malek. Forja la conciencia nacional, garantiza la cohesión frente a las hegemonías militares o culturales y permite construir el futuro echando raíces en el legado del pasado. Mientras Johann Gottfried von Herder ponía de relieve el papel de la lengua en la formación de la identidad cultural, Johann Gottlieb Fichte prolongó esta reflexión asociándola directamente al concepto de nación. Lo que él denominaba Volkstum (cultura nacional) (1) nació como instrumento de resistencia frente a la supremacía francesa. Sobre este mismo principio, Karol Wojtyla, futuro papa Juan Pablo II, trabajó para promover el uso de la lengua polaca en el teatro, con el fin de preservar el alma de su pueblo bajo la dominación soviética.

Quizás sea solo un pequeño proyecto de montaña, pero la colocación de la primera piedra, el sábado 8 de agosto, de un centro de acogida para niños con necesidades específicas en Bécharré (24.000 habitantes), no es menos un «gran proyecto» para quienes lo han emprendido con medios limitados, pero con una profunda conciencia de su necesidad. El centro es la obra principal de la Fundación Mons. Philippe Chebaya, que lleva el nombre de un sacerdote que durante cuarenta años fue director de la escuela pública de Bécharré, antes de ser ordenado obispo tardíamente. Un sacerdote al frente de una escuela pública: el caso es único en el Líbano. Esta anomalía se debe a la distancia que separa Bécharré de Beirut, pero sobre todo al hecho de que el padre Philippe siempre se negó a recibir remuneración por su labor como director; y que en los momentos más críticos de la guerra y la ocupación siria, había convertido la escuela en su monasterio, durmiendo y comiendo allí mismo.

Durante la semana pasada, la Administración Trump mostró una pasividad inquietante e inusual ante las agresiones (y la arrogancia) del ala radical del régimen iraní y sus grupos proxy, tanto en el estrecho de Ormuz como en el «frente» abierto por la milicia yemení pro-iraní de los hutíes contra Arabia Saudita. En este contexto se produjo esta semana el pacto de defensa común sellado entre Arabia Saudita, Pakistán y Turquía, percibido como una suerte de OTAN suní frente a Irán. La semana pasada en Oriente Medio quedará marcada, sin duda, por una imagen: la del príncipe heredero saudí Mohamed bin Salmán, el presidente turco Recep Tayyip Erdogan y el primer ministro pakistaní Shehbaz Sharif firmando, el viernes, en La Meca —lugar de enorme simbolismo— un pacto de defensa común.

Desde el incidente del autobús de Ain al-Rummaneh, en 1975, que constituyó la chispa simbólica de la guerra, los libaneses entraron en un ciclo ininterrumpido de miedo organizado, y no de un miedo circunstancial. Este fenómeno se inscribe en lo que algunos pensadores denominan “economía del miedo” o “políticas del miedo”, donde el miedo se convierte en una materia que se fabrica y administra, y deja de ser únicamente un sentimiento espontáneo. El miedo cumple aquí tres funciones peligrosas: En primer lugar, paraliza la acción colectiva. Cuando una sociedad vive bajo la amenaza permanente de la guerra, la discordia, el colapso o un enemigo externo o interno, su principal preocupación pasa a ser la supervivencia individual y no la acción colectiva. De este modo, se desintegra la posibilidad de una resistencia organizada frente a cualquier forma de dominación u ocupación.

Una calma precaria —y perturbadora— reina desde hace casi 48 horas en toda la zona de Levante y el Golfo, tras los ataques lanzados a principios de semana por la milicia yemení proiraní de los hutíes contra posiciones saudíes en la frontera entre Yemen y Arabia Saudí, así como contra los sectores controlados por las fuerzas yemeníes leales al gobierno reconocido por la comunidad internacional. Estas unidades leales tenían previsto lanzar en la noche del viernes al amanecer del sábado ofensivas de gran envergadura contra las posiciones de los hutíes. El único hecho destacable en materia de seguridad ocurrido este sábado 8 de agosto fue el ataque de los Guardianes de la Revolución Islámica de Irán contra un petrolero de los Emiratos Árabes Unidos en la región del estrecho de Ormuz. Los Emiratos condenaron enérgicamente el ataque, calificándolo de «piratería iraní».

En abril de 2026, Wissam Saadé impartió cuatro conferencias en la Universidad de Bolonia, invitado por el profesor Giovanni Giorgini. La primera, titulada El Profeta y el Filósofo: la jerarquía del conocimiento entre la falsafa de Avicena y el neoplatonismo ismailí de al-Kirmānī , se presenta aquí en su versión revisada y ampliada como ensayo, publicada en una serie de diez entregas. La serie explora el paisaje intelectual del neoplatonismo islámico mediante una lectura comparada de Avicena y al-Kirmānī. Aunque ambos pensadores comparten un horizonte ampliamente neoplatónico, configurado por una metafísica emanacionista, una jerarquía del ser y una síntesis del pensamiento aristotélico y platónico, desarrollan proyectos filosóficos distintos: Avicena dentro de la tradición de la falsafa peripatética y al-Kirmānī dentro de la teología ismailí. Pese a estos diferentes contextos intelectuales, sus sistemas mantienen un diálogo continuo sobre la naturaleza del conocimiento, la relación entre razón y revelación y el ascenso del alma. Sus respectivos proyectos encarnan asimismo enfoques contrastantes de lo político, que iluminan distintas maneras de comprender el lugar de la filosofía en relación con la autoridad, la ley y el ordenamiento de la comunidad. Este artículo constituye la segunda entrega de esta serie de diez partes.