Artículos

En un momento en que las redes sociales redescubren la modestia y la integridad de Fouad Chéhab, un recuerdo personal revivifica la memoria de un presidente que quiso sustituir el Estado por las feudalidades y a quien el Líbano no reconoció plenamente sino después de su desaparición. Desde hace algunos días, las fotografías del presidente Fouad Chéhab se multiplican en las redes sociales. Numerosos internautas celebran hoy su modestia, su honestidad y su sentido del Estado. Una de estas imágenes lo muestra asistiendo a una misa a principios de la década de 1960, celebrada en honor a la Virgen María, en la explanada del Santuario de Nuestra Señora del Líbano en Harissa, con vistas a la bahía de Jounieh. Esta fotografía evoca un recuerdo personal particularmente conmovedor para mí.

La tregua de 60 días durante la cual se suponía que Teherán y Washington debían continuar sus conversaciones en busca de una paz duradera concluyó el lunes con un tono beligerante y sin cambios en las posiciones de ninguno de los dos bandos. La tensión volvió a escalar entre ambas partes, que solo coinciden en un punto: no hay intención de ceder. Aplicando el principio de que el mejor ataque es una buena defensa, Irán parece haber optado por una estrategia “plenamente ofensiva”, llegando incluso a fijar un “ultimátum” (!) de “algunas semanas” a Washington para que “cumpla con las disposiciones del memorando de entendimiento firmado el pasado mes de junio”, según informó el lunes la agencia internacional Reuters, citando a un alto funcionario iraní.

En abril de 2026, Wissam Saadé impartió cuatro conferencias en la Universidad de Bolonia. La primera, por invitación del profesor Giovanni Giorgini, llevó por título “The Prophet and the Philosopher: The Hierarchy of Knowledge between Avicenna’s Falsafa and al-Kirmānī’s Ismaili Neoplatonism”. Su texto se presenta aquí en una versión revisada y ampliada, como parte de una serie de diez artículos. Esta serie explora el panorama intelectual del neoplatonismo en el islam mediante una lectura comparada de Avicena y al-Kirmānī. Aunque ambos pensadores comparten un amplio horizonte neoplatónico, configurado por una metafísica de la emanación, una jerarquía del ser y una síntesis entre el pensamiento aristotélico y el platónico, desarrollan dos proyectos filosóficos distintos: Avicena dentro de la tradición peripatética de la falsafa y al-Kirmānī dentro del marco de la teología ismailí. Pese a sus diferentes contextos intelectuales, sus sistemas mantienen un diálogo constante en torno a la naturaleza del conocimiento, la relación entre razón y revelación y el ascenso del alma. Sus respectivos proyectos encarnan asimismo dos concepciones contrastantes de lo político, que iluminan distintas maneras de entender la posición de la filosofía frente a la autoridad, la ley y la organización de la comunidad. Este artículo constituye la sexta entrega de esta serie de diez partes.

La expresión “Todos los caminos conducen a Roma” es una de las más célebres de la historia política y de la civilización. No fue simplemente una metáfora literaria, sino también una descripción de la realidad del Imperio romano, que construyó una extensa red de caminos que convirtió a Roma en su centro político, militar y económico, de modo que las principales rutas conducían a la capital. A partir de la Edad Media, la expresión se convirtió en un proverbio que significa que la diversidad de medios no necesariamente modifica el resultado final y que caminos distintos pueden conducir al mismo destino.

Mientras los países de la región buscan mecanismos y alianzas que les permitan reducir su dependencia total de Estados Unidos en materia de seguridad, o incluso desvincularse por completo de su tutela, con la alianza turco-saudí-paquistaní como un claro ejemplo de esta tendencia, el Líbano oficial avanza en la dirección contraria, hacia una dependencia cada vez mayor de Washington en la mayoría de los asuntos de su política exterior. Esto no se limita a la cuestión de las negociaciones directas libanés-israelíes, que comenzaron en Washington y continúan en Roma, y no en París, por ejemplo, algo que no es casual.

“La caridad empieza por casa” es un dicho apropiado para describir las deficiencias del Gran Líbano, tal como lo expresa Georges Naccache con su incisiva y perspicaz afirmación: “Dos negaciones no hacen una nación”. Esta afirmación revela las trágicas carencias de la primera generación de libaneses frente a un Gran Líbano que lucha por afirmarse. De origen agustiniano, “la caridad empieza por casa” simplemente significa que uno debe asegurarse de que sus propias necesidades y obligaciones estén cubiertas antes de buscar ayudar a los demás. Este concepto a veces se utiliza indebidamente para justificar el comportamiento individualista, la falta de generosidad o la priorización de los intereses personales sobre la causa colectiva. De hecho, proviene de la teología de San Agustín (siglo IV) y deriva de la noción de ordo caritatis (el orden de la caridad). Según San Agustín, la caridad (el amor divino) debe seguir una jerarquía lógica: primero hay que amar a Dios, luego amarse a uno mismo de forma sana u “ordenada” (para la salvación del alma), antes de poder amar al prójimo. Inspirada por Agustín, la fórmula latina caritas bene ordinata incipit a se ipso (la caridad empieza por uno mismo) fue adoptada posteriormente de forma muy pragmática por los juristas medievales. Los comentaristas utilizaron esta máxima para resolver, en particular, disputas vecinales relacionadas con el agua.