Em abril de 2026, Wissam Saadé proferiu quatro conferências na Universidade de Bolonha. A primeira delas, a convite do professor Giovanni Giorgini, intitulada «The Prophet and the Philosopher: The Hierarchy of Knowledge between Avicenna’s Falsafa and al-Kirmānī’s Ismaʿili Neoplatonism», é apresentada aqui em sua versão revista e ampliada, publicada como uma série de dez artigos. A série explora o panorama intelectual do neoplatonismo islâmico por meio de uma leitura comparativa de Avicena e al-Kirmānī. Embora ambos os pensadores compartilhem um horizonte amplamente neoplatônico, moldado por uma metafísica emanacionista, uma hierarquia do ser e uma síntese do pensamento aristotélico e platônico, desenvolvem projetos filosóficos distintos: Avicena no interior da tradição da falsafa peripatética e al-Kirmānī no âmbito da teologia ismaelita. Apesar desses diferentes contextos intelectuais, seus sistemas permanecem em diálogo contínuo sobre a natureza do conhecimento, a relação entre razão e revelação e a ascensão da alma. Seus respectivos projetos também expressam concepções contrastantes do político, lançando luz sobre diferentes maneiras de compreender o lugar da filosofia em relação à autoridade, à lei e à organização da comunidade. Este artigo constitui a primeira parte desta série de dez artigos. Que fio condutor une, poder-se-ia perguntar, a hierarquia do conhecimento em Avicena e Ḥamīd al-Dīn al-Kirmānī, as complexidades do sectarismo no Líbano, as dinâmicas do nacionalismo religioso no Sul e no Oeste da Ásia e o papel da escatologia nos conflitos do Oriente Médio? Todos esses fenômenos podem ser compreendidos como diferentes manifestações de uma oscilação mais ampla, e talvez persistente, no interior do campo teológico-político. Essa dinâmica teológico-política manifesta-se inicialmente como uma forma de polarização, tanto no plano da hierarquia do conhecimento quanto na tensão entre dizer a verdade e aquilo que poderíamos chamar de «discurso reto», quando nos voltamos para a tradição da filosofia helenizante no Islã e para o neoplatonismo tal como foi adaptado no âmbito da da ʿ wa fatímida. No contexto libanês, essa mesma dinâmica assume outra configuração, revelando-se como uma certa dificuldade, ou mesmo incapacidade, de sustentar o pluralismo com base na reciprocidade ou de estabelecer qualquer hierarquia compartilhada dentro de um modelo político frustrado e vacilante. O teológico-político adquire uma nova dimensão quando se passa à questão do nacionalismo. Aqui, a dinâmica se desenrola pelos labirintos da secularização: um vínculo comunitário é inicialmente transposto para a forma da nação e, em seguida, submetido a um segundo movimento de intensificação, por meio de processos de ressacralização, mitologização e escatologização daquilo que havia sido originalmente secularizado. O que emerge, portanto, não é uma simples passagem linear do sagrado ao secular, mas um movimento recursivo no qual o próprio secular torna-se o lugar do retorno do sagrado sob uma forma deslocada. Essa trajetória torna-se particularmente evidente no caso do nacionalismo religioso. Dinâmicas semelhantes também podem ser ser observadas nos paradoxos do Estado confessional libanês e na evolução do sectarismo quando analisados a partir de uma perspectiva que se poderia qualificar como pós-otomana. A obra do professor Giovanni Giorgini tem estabelecido, de maneira constante, um diálogo entre a história da filosofia política e as preocupações contemporâneas. Isso se evidencia sobretudo em sua reflexão sobre a tirania, compreendida, na esteira de Leo Strauss, tanto como o domínio da arbitrariedade quanto como um problema filosófico paradigmático ligado à relação entre conhecimento, poder e a busca humana pelo bem, bem como em seus estudos sobre a phronēsis , entendida como prudência (sabedoria prática). Essa forma de prudência, para não sucumbir à arbitrariedade, deve conferir primazia à ação, pois a ação não pode ser indefinidamente adiada. A proposta de Giorgini de ler O Príncipe à luz da phronēsis aristotélica e ciceroniana, isto é, como uma investigação sobre a sabedoria da prudência enquanto forma de julgamento adequada às realidades políticas contingentes, constituiu um ponto de partida particularmente fecundo para minhas próprias reflexões. Essa perspectiva permite compreender que a virtù maquiaveliana não representa simplesmente uma deformação da virtude clássica da prudência, mas antes uma complexa reelaboração desta, plenamente consciente da eficácia política, embora sensivelmente menos comprometida com o ideal clássico da concordia . Ao refletir sobre essas questões, dei-me conta de que retornava continuamente a uma pergunta menos simples do que parece à primeira vista: até que ponto a phronēsis funciona como uma forma subterrânea de resistência à tirania e em que limiar preciso seu compromisso com «o possível» se transforma em um véu meticulosamente tecido de passividade política? No mundo Islamicate , essa indagação não pode ser separada de outra preocupação, muitas vezes difícil de formular, relativa ao transmundano ou, mais precisamente, às dimensões metafísicas e cosmológicas do domínio da arbitrariedade. O esforço para contornar, tanto no plano cosmológico quanto no metafísico, a inclinação ao arbitrário, sem ao mesmo tempo sufocar a alma, constitui, inclino-me a pensar, o núcleo da tensão revelada pelos dois autores em torno dos quais gravitam estas reflexões. I - Prudência metafísica: as aventuras da phronēsis no mundo Islamicate O presente ensaio examina a dialética entre o filósofo e o profeta na filosofia islâmica helenizante ( falsafa ) por meio de uma comparação entre Abū ʿAlī al-Ḥusayn ibn Sīnā (Avicena, m. 1037) e seu contemporâneo, o pensador ismaelita Ḥamīd al-Dīn al-Kirmānī (m. c. 1020). Ao fazê-lo, aborda também, ainda que de maneira indireta, os problemas da tirania e da phronēsis no contexto do panorama intelectual do século XI. Para Avicena, a phronēsis , ou prudência (sabedoria prática), está associada ao intelecto prático, a faculdade responsável pela ação, pela deliberação ética e pela ordenação da vida cotidiana. Embora opere dentro do quadro aristotélico das virtudes intelectuais, Avicena amplia sutilmente o alcance desse conceito ao relacionar a prudência com a perfeição da alma e orientá-la para uma forma de equilíbrio moral. Na filosofia islâmica helenizante, a phronēsis integra um itinerário da alma de alcance quase cosmológico. Aristóteles e a arquitetura da phronēsis Voltemos, porém, por um instante, a Aristóteles. Na Ética a Nicômaco , Aristóteles situa a phronēsis (φρόνησις) no interior de uma arquitetura mais ampla de virtudes intelectuais e morais que, em conjunto, permitem ao phronimos , o ser humano dotado de prudência, viver e agir retamente, alcançando assim a eudaimonia (florescimento humano ou vida boa). As virtudes morais, ou éticas ( aretai ēthikai ), dizem respeito ao caráter, às emoções e ao hábito. Não são inatas, mas adquiridas por meio da prática e da habituação, mais do que pela instrução teórica. Cada uma delas constitui um justo meio ( mesotēs ) entre dois extremos, o excesso e a deficiência, de acordo com as circunstâncias concretas. Assim, a coragem situa-se entre a temeridade e a covardia; a temperança, entre a indulgência e a insensibilidade; a generosidade, entre o desperdício e a avareza; a justiça consiste em dar a cada um o que lhe é devido; e a magnanimidade representa uma avaliação equilibrada de si mesmo, evitando tanto a vaidade quanto o menosprezo de si. Ao lado dessas disposições éticas, Aristóteles distingue as virtudes intelectuais ( aretai dianoētikai ), que pertencem à parte racional da alma e são cultivadas por meio do ensino, da aprendizagem e da reflexão. Entre elas encontram-se a epistēmē , conhecimento demonstrativo das verdades necessárias e universais; a technē , capacidade de produzir ou exercer uma arte; a sophia , sabedoria teórica que reúne a epistēmē à compreensão dos primeiros princípios; e o nous , apreensão intuitiva desses mesmos primeiros princípios. Dentro dessa constelação, a phronēsis , isto é, a prudência, ocupa uma posição singular e irredutível. Para Aristóteles, a phronēsis não é nem o conhecimento contemplativo das verdades eternas nem uma habilidade técnica voltada para a produção. Trata-se, antes, da capacidade de deliberar corretamente acerca da ação em condições de contingência e particularidade. Constitui, nesse sentido, a inteligência da praxis : uma racionalidade aplicada que determina o que deve ser feito aqui e agora em vista da vida boa. Mais ainda, virtudes morais como a coragem ou a justiça permanecem estruturalmente incompletas sem a phronēsis . Enquanto a virtude define uma disposição estável do caráter, a phronēsis fornece o discernimento próprio de cada situação, graças ao qual essa disposição pode ser corretamente realizada. É possível compreender a coragem ou a justiça em termos abstratos; contudo, sem a phronēsis , torna-se impossível determinar como elas devem concretizar-se em uma situação específica e irredutivelmente complexa. A prudência revela, assim, que, para Aristóteles, o conhecimento ético jamais é puramente teórico: ele permanece inseparável do julgamento, da deliberação e da ação nas circunstâncias concretas da existência. Da phronēsis à ḥikma Nesse contexto, revela-se conceitualmente redutora a afirmação formulada recentemente por um filósofo marroquino de orientação islamista, segundo a qual a tradição medieval da filosofia helenizante em língua árabe permaneceu «presa» ao quadro das quatro virtudes aristotélicas e, por isso, não conseguiu desenvolver uma ética autenticamente islâmica fundada na taqwā (تقوى), entendida, na tradição islâmica, como consciência permanente de Deus, vigilância constante de Sua presença e disciplina ética voltada para evitar o mal e cumprir as obrigações morais e religiosas. Uma crítica dessa natureza pressupõe uma oposição rígida entre uma suposta «ética da virtude» grega e um horizonte ético «islâmico», como se a recepção de Aristóteles na cultura filosófica árabe tivesse constituído uma forma de confinamento conceitual, e não um espaço de tradução criativa e transformação intelectual. Essa leitura ignora não apenas a tradição da falsafa , mas também a cultura mais ampla do adab , ambas profundamente comprometidas com a integração de vocabulários éticos provenientes de múltiplas genealogias: greco-helenísticas, persas sassânidas e corânico-proféticas. Longe de abandonar as referências islâmicas, essas tradições frequentemente elaboraram uma síntese ética estratificada, na qual revelação, sabedoria herdada e raciocínio filosófico eram colocados em permanente relação dinâmica. A insatisfação expressa por esse pensador contemporâneo, segundo a qual os falāsifa medievais não conseguiram produzir uma ética plenamente «islâmica», reabre, assim, um mal-entendido mais profundo e duradouro acerca da própria natureza da falsafa . Ela suscita igualmente uma questão mais ampla: o que torna um discurso ético verdadeiramente «islâmico»? Deve a autenticidade ser buscada na pureza doutrinária ou, antes, nos processos historicamente plurais por meio dos quais a razão ética efetivamente se articulou ao longo da história intelectual do Islã? Para Aristóteles, a phronēsis é a prudência, isto é, a capacidade de deliberar corretamente sobre a ação, distinguindo-se da sophia , que designa a sabedoria teórica. Com a tradução grega da Bíblia Hebraica, a Septuaginta, sophia passou a traduzir o termo hebraico ḥokhmah . Contudo, ḥokhmah refere-se, antes de tudo, à habilidade prática e ao saber-fazer, ao passo que sophia adquiriu progressivamente o significado de conhecimento teórico e até mesmo de realidade última. Nos contextos helenísticos e gnósticos posteriores, Sophia assumiu uma dimensão metafísica e simbólica. Em certas ocasiões, foi personificada como uma emanação divina ou um éon feminino e, em determinadas narrativas gnósticas, «cai» do mundo espiritual para o mundo material antes de ser restaurada. Em árabe, ḥikma , termo estreitamente aparentado, em sua forma, ao hebraico ḥokhmah , deriva da raiz ḥ-k-m, cujo significado original remete às ideias de conter, controlar ou impedir. Dessa raiz derivam palavras ligadas à autoridade jurídica e política, como ḥukm (julgamento, decisão), ḥākim (governante) e ḥakīm (o sábio). Todo esse campo semântico associa a sabedoria ao julgamento, ao governo e ao discernimento prudente. No Alcorão, a ḥikma aparece como um dom divino concedido a figuras como Davi ( Dāwūd ): وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ «Fortalecemos o seu reino e lhe concedemos a sabedoria e o discernimento no julgamento.» E também a Luqmān: وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ «Concedemos a Luqmān a sabedoria: “Sê agradecido a Deus.”» A maioria dos estudiosos clássicos do Islã sustenta que Luqmān não foi um profeta, mas um homem piedoso dotado de extraordinária sabedoria, razão pela qual ocupa um lugar de destaque na tradição islâmica. Na literatura medieval posterior, costuma ser apresentado como autor de fábulas morais, o que levou à sua comparação com Esopo. Algumas tradições também o descrevem como juiz ou conselheiro na época de Davi, explicitamente reconhecido pelo Alcorão como profeta. Na tradição islâmica, Luqmān, o Sábio, não é identificado com o profeta bíblico Natã, embora certos relatos tardios sugiram uma ligação genealógica, chegando mesmo a apresentá-lo como pai de Natã. A expansão metafísica da ḥikma Embora não exista entre ambas qualquer relação etimológica, a ḥikma , em seu campo semântico original, encontra-se mais próxima da phronēsis do que da sophia . Mais precisamente, ocupa inicialmente uma posição intermediária entre ambas, funcionando como mediadora entre a prudência e a sabedoria teórica. Assim como a phronēsis , ela traz consigo a ideia de julgamento prudente: a capacidade de aplicar o conhecimento a circunstâncias concretas e mutáveis em vista de um fim virtuoso. Em ambos os casos, a sabedoria não consiste apenas em apreender a verdade, mas também na capacidade cultivada de encarná-la por meio do discernimento, do caráter e da inteligência prática. Durante a Idade de Ouro do Islã, contudo, a ḥikma conheceu uma notável ampliação conceitual. Tornou-se o equivalente árabe privilegiado do termo grego philosophia . Embora o empréstimo falsafa fosse o vocábulo mais utilizado para designar as ciências gregas traduzidas, os primeiros filósofos muçulmanos frequentemente preferiram o termo ḥikma devido à sua ressonância corânica. Essa preferência já se manifesta em al-Kindī e adquire expressão institucional sob al-Maʾmūn com a fundação da Bayt al-Ḥikma ( Casa da Sabedoria ) em Bagdá. Essa instituição funcionou como um centro imperial dedicado à tradução, à classificação e ao desenvolvimento das chamadas «ciências racionais» (ʿ ulūm ʿ aqliyya ), tradicionalmente distinguidas das «ciências transmitidas» (ʿ ulūm naqliyya ). Precisamente por sua legitimidade corânica, a ḥikma , tanto como termo quanto como conceito, permaneceu relativamente protegida das suspeitas que frequentemente recaíam sobre a falsafa ou sobre o manṭiq (lógica), considerados, por vezes, importações estrangeiras excessivamente dependentes das fontes gregas e até associados à zandaqa (heresia). A acusação de zandaqa desempenhou um papel central nas controvérsias intelectuais do Islã medieval. Alguns estudiosos da religião recorreram a ela contra os falāsifa (filósofos muçulmanos) para deslegitimar suas doutrinas metafísicas, sobretudo aquelas influenciadas pelo neoplatonismo e pelo aristotelismo. Embora originalmente vinculada ao dualismo maniqueu e à heresia, a expressão ampliou gradualmente seu alcance, tornando-se uma acusação flexível dirigida contra qualquer pensamento percebido como uma ameaça ao monoteísmo ortodoxo. Filósofos como al-Fārābī ou Avicena não eram, em geral, acusados de defender um dualismo literal, mas de introduzir estruturas conceituais estrangeiras, como a teoria da emanação ou a eternidade do mundo, que alguns teólogos consideravam doutrinariamente perigosas ou excessivamente helenizantes. Em termos gerais, essas críticas articulavam-se em torno de três questões principais. Os falāsifa eram acusados de sustentar a eternidade do mundo, em oposição à doutrina da creatio ex nihilo . Também lhes era atribuída uma concepção emanacionista da existência que deixava pouco espaço para o quadro tradicional da criação, da revelação e da redenção. Por fim, eram considerados responsáveis por enfraquecer a crença na ressurreição corporal, seja por seguirem a tendência neoplatônica em direção à ideia de uma alma universal única em vez de uma pluralidade de almas individuais, seja por substituírem a distinção escatológica entre paraíso e castigo por uma forma intelectual de bem-aventurança reservada ao intelecto purificado. Tudo isso conduz a um paradoxo revelador: embora a ḥikma estivesse originalmente inclinada para a prudência, sua adoção como tradução de philosophia , aliada ao seu fundamento escriturístico, permitiu que evoluísse para um conceito muito mais amplo e especulativo. A tendência predominante entre os falāsifa consistiu em identificar a falsafa com a ḥikma , e vice-versa, transformando gradualmente a ḥikma , de uma noção que reunia tanto a prudência ( phronēsis ) quanto a sabedoria teórica ( sophia ), em uma expressão do logos supremo, isto é, de um princípio universal que abrange simultaneamente a estrutura racional e a realidade metafísica. Como consequência, a ḥikma passou a designar não apenas o discernimento ético, mas também uma forma de sabedoria integral, e até mesmo cósmica. Essa transformação torna-se particularmente visível a partir de Avicena e, paralelamente, na filosofia ismaelita, especialmente nas obras de Ḥamīd al-Dīn al-Kirmānī, como Rāḥat al- ʿ Aql ( A Quietude do Intelecto ). Posteriormente, alcança uma nova etapa na tradição iluminacionista de Shihāb al-Dīn Suhrawardī com Ḥikmat al-Ishrāq , e, mais tarde, na Escola de Isfahan, com Mīr Dāmād e Mullā Ṣadrā. Nesses desenvolvimentos posteriores, a ḥikma deixa de designar um equilíbrio entre o prático e o teórico para tornar-se uma forma de teosofia, na qual a reflexão racional e a realização espiritual aparecem inseparavelmente unidas. Nesse sentido, a sabedoria deixa de ser apenas a capacidade de conhecer e agir retamente para tornar-se também um processo por meio do qual o próprio sujeito é transformado pela verdade. N. do E.: Este texto foi traduzido do inglês.