O islã político xiita e o futuro da revolução iraniana

É impossível refletir sobre o futuro do islã político no Oriente Médio sem examinar a experiência xiita e, mais especificamente, a revolução iraniana de 1979. Ela não mudou apenas o regime político no Irã. Marcou uma virada histórica no lugar ocupado pelos xiitas no mundo muçulmano. Também deu origem a um projeto político e intelectual que ultrapassou as fronteiras iranianas, alterando as relações de poder e transformando até mesmo a maneira como a história do islã é compreendida.

A ascensão dos xiitas e a releitura da história

Durante séculos, a maior parte do mundo muçulmano viveu sob a autoridade de Estados e instituições políticas e culturais de maioria sunita. À medida que essa predominância se consolidou, a leitura sunita da história islâmica tornou-se a mais difundida e a mais presente no espaço público.

O pensamento xiita contava com uma rica herança religiosa, jurídica e filosófica, além de uma leitura distinta de muitos acontecimentos da história islâmica. Mas essa interpretação permaneceu, em grande parte, restrita ao meio xiita.

A revolução iraniana mudou esse cenário.

Com a criação de um poderoso Estado islâmico xiita e, posteriormente, a afirmação política dos xiitas em vários países da região, sua leitura da história, por muito tempo marginalizada, passou a ocupar o centro do debate no mundo muçulmano.

Quando uma comunidade há muito marginalizada se afirma no cenário político, sua leitura da história também ganha visibilidade e influência.

Foi assim que questões que muitos julgavam resolvidas havia séculos voltaram à tona: o que aconteceu após a morte do Profeta? Como o poder foi transmitido? Quem tinha legitimidade para sucedê-lo? Como compreender o conflito entre Ali e Muawiya, a Grande Discórdia e Karbala? O califado era uma instituição religiosa imutável ou uma experiência política nascida de circunstâncias históricas específicas?

Essas questões não eram novidade na tradição xiita. O que mudou foi que a ascensão política dos xiitas lhes deu os meios para colocá-las com força no debate público de todo o mundo muçulmano. Também obrigou o pensamento sunita a voltar a examinar muitas dessas questões, seja para defender sua leitura tradicional, seja para revê-la.

Talvez esteja aí uma das principais consequências intelectuais da afirmação do islã político xiita: além de apresentar outra leitura da história, ele contribuiu para questionar a própria ideia de que possa existir uma interpretação única e definitiva da história islâmica.

Onde termina o sagrado e começa a história?

Essa reflexão levanta uma questão que vai muito além da divergência entre sunitas e xiitas: o que realmente pertence ao domínio do sagrado na experiência islâmica e o que pertence à história, mas acabou sendo considerado sagrado?

Para o fiel, o Alcorão é um texto sagrado, e o Profeta ocupa um lugar sagrado na consciência muçulmana. Mas isso significa que tudo o que aconteceu após a morte do Profeta também pertence ao domínio do sagrado?

As decisões políticas dos companheiros do Profeta são sagradas? O califado constitui um modelo religioso que deve ser seguido? Os Estados omíada, abássida e otomano são modelos islâmicos sagrados ou experiências políticas humanas que, surgidas em contextos históricos específicos, evoluíram e, por vezes, entraram em conflito entre si?

A questão pode até se estender à experiência política do próprio Profeta: a forma do Estado que ele fundou em Medina constitui um componente imutável da mensagem religiosa ou era uma resposta às realidades da sociedade do século VII?

Essas questões levam necessariamente a distinguir a religião da história dos muçulmanos, o texto de sua interpretação e o sagrado do esforço humano de interpretação.

Para o crente, o Alcorão é sagrado, mas sua interpretação é um trabalho humano. O fiqh (direito muçulmano) é um vasto legado islâmico, mas é fruto do esforço humano para compreender os textos religiosos e lidar com as realidades próprias de cada sociedade.

Torna-se, portanto, legítimo reexaminar muitos conceitos políticos, sociais e jurídicos elaborados ao longo da história, para que o islã possa evoluir com o ser humano e a sociedade, em vez de tentar fazer as sociedades contemporâneas retornarem às condições de um mundo de mais de mil anos atrás.

Talvez essa seja uma das principais aberturas intelectuais possibilitadas pela afirmação do pensamento xiita, embora ele nem sempre tenha extraído delas todas as consequências lógicas.

A revolução iraniana: sair da marginalidade

A revolução iraniana não mudou apenas o olhar sobre a história. Também transformou a percepção que os xiitas tinham de si mesmos e de sua capacidade de influenciar o curso dos acontecimentos.

Ela mostrou que um movimento islamista xiita podia derrubar um regime poderoso, construir um Estado moderno e sustentá-lo ao longo do tempo, apesar da guerra, das sanções e do isolamento internacional.

O Irã também desenvolveu importantes capacidades científicas, industriais, tecnológicas e militares. Assim, o pensamento político xiita deixou de ser uma reflexão sustentada por uma comunidade há muito afastada do poder e passou a ser uma corrente convicta de sua capacidade de construir um Estado, ampliar seu poder e influenciar o futuro da região.

Essa confiança ultrapassou as fronteiras iranianas. Do Líbano ao Iraque e ao Iêmen, entre outros países, os xiitas tornaram-se uma força política, militar e social incontornável nos equilíbrios regionais.

Mas é aí que reside o paradoxo.

O próprio sucesso que deu ao islã político xiita sua relevância histórica o colocou diante de seu desafio mais difícil: passar da revolução ao Estado.

Da legitimidade revolucionária à legitimidade do Estado

Fazer uma revolução triunfar é uma coisa; governar uma sociedade é outra.

Uma revolução pode se apoiar na ideologia, na mobilização, no sacrifício e na luta contra inimigos. Já um Estado deve oferecer a seus cidadãos uma economia viável, liberdade, justiça, oportunidades, segurança e uma boa qualidade de vida.

Quase meio século após a revolução iraniana, a questão já não é saber se o islã político xiita pode chegar ao poder. Ele conseguiu e construiu um Estado poderoso.

A questão agora é saber se ele pode se transformar uma vez no poder.

A sociedade iraniana de hoje já não é a de 1979. O lugar das mulheres, a concepção das liberdades individuais e as relações entre os cidadãos e o Estado mudaram. A revolução digital, as redes sociais e, mais recentemente, a inteligência artificial também reduziram a capacidade do Estado de controlar a circulação do conhecimento e ditar modos de vida.

A doutrina da velayat al-fakih se vê, assim, confrontada com a mesma questão que o pensamento xiita levantou a respeito do califado: de onde o poder retira sua legitimidade?

A velayat al-fakih trouxe uma resposta à questão do poder na ausência do imã. Mas suscitou novas perguntas: quais são os limites da autoridade do jurista-teólogo diante da vontade dos cidadãos? O que acontece quando a autoridade religiosa entra em conflito com a vontade popular? Uma doutrina política surgida no século XX pode ser considerada a forma definitiva de governo islâmico?

O paradoxo é profundo. O pensamento que contribuiu para reabrir o debate sobre a história islâmica e questionar a legitimidade dos regimes que dela surgiram deve hoje aplicar a mesma abordagem crítica à sua própria experiência política.

Do projeto de libertação à disputa por influência

O projeto xiita também teve de enfrentar outro desafio fora do Irã.

Apresentada como uma revolução dos oprimidos e contra a hegemonia, a revolução iraniana transformou-se gradualmente, aos olhos dos adversários do Irã e de parte das sociedades árabes, em um projeto de influência regional.

A expansão do poder iraniano e o fortalecimento dos movimentos armados a ele ligados reacenderam a divisão entre sunitas e xiitas, dando-lhe uma dimensão política e geopolítica que vai além das simples divergências religiosas.

Essa contradição se manifesta particularmente no caso dos movimentos que fundamentam sua legitimidade na resistência.

A resistência pode conferir ampla legitimidade a um movimento quando ele enfrenta uma ocupação ou uma agressão. Mas a questão se torna mais complexa quando esse movimento passa a ser um componente permanente do sistema político.

Quem decide sobre a guerra e a paz? Como conciliar a soberania do Estado com a presença de uma organização armada que segue sua própria estratégia militar? Como um movimento pode passar da legitimidade conquistada pela resistência àquela conferida pelo exercício do poder dentro das instituições?

O Hezbollah no Líbano, assim como algumas forças xiitas armadas no Iraque e em outros lugares, encontra-se, portanto, no centro de uma crise mais ampla.

O islã político xiita demonstrou sua capacidade de construir uma posição de força. Resta saber se pode transformar esse poder em um Estado estável e uma sociedade próspera.

O Irã e o futuro do projeto político xiita

Mas o futuro da própria República Islâmica constitui a principal questão em jogo para o islã político xiita.

Existe uma diferença fundamental entre o islã político sunita e o islã político xiita. O islã político sunita está disperso entre diferentes Estados, movimentos e correntes de pensamento. Não se apoia em um único centro político cuja queda levaria necessariamente ao fim do projeto como um todo.

Já o islã político xiita, tal como se estruturou após 1979, apoia-se em um centro claramente identificado: o Irã.

Teerã não se limitou a fornecer uma base ideológica ao islã político xiita. Também demonstrou que esse projeto podia se concretizar em um Estado e deu aos movimentos aliados os meios políticos, estratégicos e materiais para ampliar sua influência.

Qualquer transformação radical do regime iraniano teria, portanto, repercussões muito além das fronteiras do país.

O que aconteceria se a velayat al-fakih fosse questionada ou redefinida? E se o Irã evoluísse gradualmente para um Estado mais civil e pluralista, mantendo o islã como componente essencial de sua identidade? Ou, ainda, se o país continuasse seu desenvolvimento científico e econômico apesar da redução do controle do poder religioso sobre o Estado?

Surgiria então uma questão particularmente delicada para o islã político xiita:

Se o Irã pudesse continuar poderoso e prosseguir com seu desenvolvimento sem o modelo político surgido da revolução de 1979, em que ainda se apoiaria a legitimidade desse modelo?

A crise também afetaria diretamente os movimentos aliados do Irã na região. Se o próprio Irã reconsiderasse o princípio da velayat al-fakih, os movimentos que o seguem fora de suas fronteiras teriam dificuldade em continuar a defendê-lo como um modelo político destinado a se impor de forma duradoura. Da mesma forma, se Teerã passasse a priorizar o desenvolvimento do país e o estabelecimento de relações normais com outros Estados em detrimento de suas ambições regionais, os movimentos que construíram seu papel em torno do projeto de influência iraniana teriam de repensar seu posicionamento.

O xiismo sobreviverá, mas o que será do islã político xiita?

É importante distinguir aqui o xiismo do islã político xiita.

O xiismo surgiu mais de mil anos antes da República Islâmica. Apoia-se em uma rica herança religiosa, jurídica e filosófica, assim como em instituições sociais e religiosas que não dependem do Estado iraniano. Uma transformação do regime, portanto, não significaria o fim do xiismo.

É o projeto de islã político xiita, que tomou forma após 1979, que poderia enfrentar uma crise existencial. Esse projeto reuniu em um único modelo político a religião, o Estado, a velayat al-fakih e a ambição de se tornar uma potência regional.

Seu futuro depende, portanto, em grande medida, do futuro da República Islâmica.

Se ela conseguir se reformar e repensar suas relações com o Estado, a sociedade, as liberdades individuais, as mulheres, os direitos humanos, a democracia e o pluralismo, o islã político xiita poderá elaborar um novo modelo e, assim, garantir sua continuidade.

Mas, se o regime não conseguir se adaptar e o Irã passar por uma transformação radical, as consequências poderão ir além de uma simples mudança de regime: todo um período da história do islã político xiita, iniciado em 1979, poderá então chegar ao fim.

A luta pelo futuro

Em última análise, o maior desafio enfrentado pelo islã político xiita não é sunita, americano nem israelense. Está na própria marcha da história.

A revolução iraniana permitiu aos xiitas sair da marginalização política, dar novo impulso à narrativa xiita da história, reabrir o debate sobre o califado, o imamato, a legitimidade e o poder, e demonstrar que o islã político xiita era capaz de construir um Estado e se afirmar como uma potência.

Mas os sucessos de ontem não garantem a sobrevivência do projeto amanhã.

Nenhum projeto político pode, no século XXI, apoiar-se apenas na legitimidade de acontecimentos de quatorze séculos atrás. Da mesma forma, a República Islâmica não pode se sustentar indefinidamente na legitimidade de uma revolução que remonta a 1979.

A questão, portanto, já não é saber se o islã político xiita pode chegar ao poder.

Trata-se agora de saber se ele é capaz de questionar a si mesmo depois de chegar ao poder.

Pode distinguir o sagrado daquilo que pertence à história? Pode reexaminar o princípio da velayat al-fakih, como reexaminou o do califado? Pode passar de uma legitimidade baseada na revolução para uma legitimidade baseada nas realizações, de uma legitimidade baseada na doutrina para uma legitimidade baseada no cidadão, e da proteção do regime para a proteção do ser humano?

Se conseguir, sua próxima contribuição ao pensamento islâmico poderá ser ainda mais importante do que sua conquista do poder.

Mas, se fechar a porta à crítica depois de tê-la usado para reinterpretar a história, a crise não se limitará ao Irã: afetará todo o projeto político xiita construído em torno dele.

É aí que reside o grande paradoxo:

A revolução iraniana permitiu ao islã político xiita sair de uma posição periférica na história. Hoje, seu futuro pode depender de sua capacidade de se libertar da influência dominante da própria revolução iraniana.

Ele conseguiu reabrir o debate sobre o passado.

Seu verdadeiro desafio, agora, é saber se pode moldar o futuro.

Se o Irã mudar, o que restará do projeto?

Uma mudança no Irã não significaria necessariamente o desaparecimento imediato do islã político xiita. Poderia, em vez disso, abrir uma fase de reconfiguração, potencialmente ainda mais profunda do que a provocada pela própria Revolução Iraniana.

Desde 1979, o Irã conseguiu se impor como o centro político e estratégico do projeto xiita na região. Ao longo do tempo, muitas forças xiitas se vincularam a esse centro, em diferentes graus, enquanto a influência iraniana se tornou um fator determinante no equilíbrio de forças no Líbano, no Iraque, no Iêmen e em outros lugares.

Mas o que aconteceria se esse próprio centro mudasse?

Se o Irã evoluísse para um sistema político baseado em instituições civis, se o princípio da velayat al-fakih perdesse importância ou se a separação entre a autoridade religiosa e a gestão do Estado se tornasse mais nítida, os movimentos xiitas ligados ao modelo iraniano enfrentariam uma crise de identidade e de legitimidade, e não apenas a perda de um aliado político.

Três caminhos poderiam então se abrir para esses movimentos.

O primeiro seria se agarrar ao antigo modelo, mesmo que ele começasse a perder espaço no próprio Irã. Seria uma posição difícil de sustentar, pois seria complicado defender, fora do Irã, um modelo ao qual o próprio país que o criou começasse a renunciar.

O segundo caminho seria esses movimentos se transformarem em forças políticas nacionais, mais enraizadas em seus próprios países do que em um projeto regional. O Hezbollah teria, assim, de redefinir sua identidade e seu papel, situando-se, antes de tudo, no âmbito do Estado libanês. No Iraque, as forças xiitas também teriam de buscar sua legitimidade cada vez mais na sociedade e no Estado iraquianos, em vez de em sua posição dentro de um eixo regional.

A terceira possibilidade, a mais importante no plano das ideias, seria o surgimento de um novo islã político xiita, que já não se organizaria em torno do Irã nem estaria subordinado ao princípio da velayat al-fakih.

Essa evolução poderia devolver à profunda diversidade já existente na tradição xiita o espaço que lhe cabe e abrir caminho para outra concepção das relações entre a autoridade religiosa e o Estado. Essa concepção permitiria conciliar identidade religiosa, Estado civil, democracia, direitos humanos e pluralismo.

Poderíamos então ver o islã político xiita, até aqui centrado no Irã, se desdobrar em várias correntes políticas nacionais.

Seria uma transformação de grande magnitude.

Em vez de um centro único e de forças gravitando ao seu redor, poderiam surgir diferentes experiências políticas xiitas no Líbano, no Iraque, nos países do Golfo e no próprio Irã, cada uma adaptada à sua sociedade, ao seu Estado e aos seus interesses nacionais.

O paradoxo ganha então uma dimensão ainda mais profunda: no curto prazo, uma mudança no Irã poderia enfraquecer o islã político xiita. Mas, no longo prazo, poderia libertar o pensamento político xiita de sua dependência de um único regime.

A verdadeira questão, portanto, não é apenas saber se o islã político xiita sobreviverá a uma mudança no Irã, mas também qual islã político xiita permanecerá.

O modelo nascido em 1979, baseado na centralidade da Revolução Iraniana, na velayat al-fakih e no eixo regional, poderia desaparecer sem que a presença política xiita também desaparecesse.

O Oriente Médio entraria então em uma nova fase de sua história: a passagem de um projeto xiita sustentado por um Estado para sociedades xiitas que elaboram seus próprios projetos políticos nacionais.

Talvez seja aí que resida a transformação mais importante: os xiitas poderiam passar de um projeto que visa transformar a região para um projeto de construção do Estado em que vivem. A cidadania, e não mais a pertença religiosa ou o alinhamento com um eixo regional, passaria então a ser o principal fundamento da legitimidade política.