Las comunidades eclesiales, primavera de la Iglesia (1/2)

Por iniciativa del movimiento de los Focolares, el arzobispo maronita de Antelias, monseñor Antoine Bou Najem, recibió el pasado 29 de mayo en la catedral de la Resurrección (Mtayleb) a responsables y miembros de 35 movimientos eclesiales para una noche de oración y presentaciones. La mayoría de estos movimientos surgieron dentro de la corriente de la renovación carismática posterior al Concilio Vaticano II. En este artículo dividido en dos partes, presentamos este acontecimiento, que constituye una primera experiencia, y su significado para la Iglesia en general, así como “el lugar teológico” de estos movimientos eclesiales en relación con la jerarquía de la Iglesia, tal como fue elaborado en la década de 1990 por el cardenal Josef Ratzinger, futuro Benedicto XVI, quien entonces era prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe.

Una primavera de la Iglesia

A finales de la década de 1960, al salir de lo que el teólogo Karl Rahner describía como “un invierno de la Iglesia”, los primeros rayos de un increíble despertar, el de la renovación carismática, comenzaron a iluminar el Líbano y el mundo católico.

Una de las claves teológicas del fenómeno era, y sigue siendo, la experiencia del amor de Jesús por cada persona y el redescubrimiento de la acción del Espíritu Santo, a través de los carismas concedidos para edificar a la Iglesia y a cada fiel en particular. El Concilio Vaticano II había recuperado la idea de que el Espíritu concede dones no solamente a la jerarquía, sino también a todos los fieles, para el bien común de la Iglesia. Esta visión permitió comprender mejor el surgimiento de nuevas formas de vida cristiana adaptadas a la situación del momento y posibilitadas por la efusión del Espíritu, una nueva dinámica y la experiencia de la presencia de Dios.

En ese contexto, mientras comenzaban a formarse los primeros brotes de una comunidad ecuménica carismática nacida en ambientes universitarios anglófonos, estallaba la guerra en el Líbano. Durante años, en el fervor de los comienzos, el grupo de oración y la comunidad nacidos de esta renovación atrajeron a jóvenes que, ignorando los peligros de los bombardeos, los secuestros y otros riesgos del momento, demostraron una fidelidad heroica a las reuniones de oración y a la comunidad humana que surgió de ellas. Y todos podían dar testimonio de que allí donde creían estar “dándolo todo”, en realidad estaban “recibiéndolo todo”, no sin algunas “incomprensiones” por parte de sus seres queridos.

Desde estos comienzos espontáneos y a veces desconcertantes, esta “primavera de la Iglesia” se extendió por todo el mundo, así como en el Líbano, donde hoy se reconoce y valora su contribución a la “nueva evangelización”. La novedad de ciertos carismas y la efusión del Espíritu fueron en ocasiones difíciles de explicar o aceptar. Pero ahora estos grupos y comunidades han entrado en una etapa de relativa madurez eclesial, de comunión paciente, de responsabilidad compartida y de arraigo en la Iglesia. Para supervisar su desarrollo en el mundo católico, el papa Francisco creó “Charis”, un organismo dependiente del Dicasterio para los Laicos y destinado a servir a todas las corrientes de la “Renovación carismática”.

El pasado 29 de mayo, por iniciativa del movimiento de los Focolares y por primera vez en el Líbano, 35 de estos movimientos y comunidades eclesiales presentes en el país se reunieron, en su diversidad, en la catedral de la Resurrección (Mtayleb, diócesis maronita de Antelias). El obispo del lugar, monseñor Antoine Bou Najem, acompañado por el nuncio apostólico, monseñor Paolo Borgia, les ofreció la hospitalidad de su catedral y les dio oficialmente la palabra.

Cumplimiento de una promesa

La reunión fue presentada por Fadi Bouzamel (Focolares) como “el cumplimiento de una promesa hecha en 1998 al papa Juan Pablo II por Chiara Lubich”. Esta promesa consistía en trabajar incansablemente, “de acuerdo con la vocación a la unidad de los Focolares”, para acercar entre sí a los nuevos movimientos eclesiales, ayudarlos a conocerse, apreciarse y cooperar en su misión de evangelización del mundo, conforme a los carismas propios de cada uno y bajo la autoridad de sus obispos.

¿Por qué 1998? Responder a esta pregunta significa remontarse al Congreso Mundial de los Movimientos Eclesiales celebrado en Roma el 31 de mayo de 1997. Ese día, Juan Pablo II tuvo un “encuentro inolvidable” con más de doscientas mil personas pertenecientes a unos cincuenta movimientos eclesiales y nuevas comunidades. Estas representaban una “corriente de gracia” en crecimiento que su predecesor, san Pablo VI, al recibir la Renovación carismática en el corazón de la basílica de San Pedro en 1975, había considerado como “una oportunidad para la Iglesia”.

En 1998, durante Pentecostés, la admiración de Juan Pablo II se renovó ante una inmensa manifestación que reunió, del 27 al 29 de mayo, en la plaza de San Pedro, a 400,000 responsables y miembros de movimientos eclesiales y nuevas comunidades llegadas desde todos los rincones del planeta.

Asombrado, el mundo entero descubrió ese día una Iglesia llena de juventud, una Iglesia capaz de acoger y valorar cada carisma, una Iglesia capaz de reunir la diversidad en la unidad, la vitalidad misionera de los laicos, la catolicidad de los movimientos eclesiales y de las nuevas comunidades nacidas bajo el impulso del Concilio Vaticano II.

Entre los movimientos más influyentes, por mencionar únicamente los más conocidos, se encontraban el Movimiento de los Focolares, nacido en plena Segunda Guerra Mundial (1942), la Renovación Carismática Católica, el Movimiento Comunión y Liberación, el Camino Neocatecumenal, la Comunidad de Sant’Egidio, la Comunidad del Emmanuel y el Camino Nuevo.

Dirigiéndose a la multitud, Juan Pablo II afirmó:

“Pude mencionarlos como novedades que todavía esperan ser acogidas y valoradas adecuadamente”. Hoy veo, y me alegra, que manifiestan una conciencia personal más madura. Representan uno de los frutos más significativos de esta primavera de la Iglesia, ya anunciada por el Concilio Vaticano II, pero lamentablemente a menudo obstaculizada por el proceso de secularización que se desarrolla (…) y que promueve modelos de vida sin Dios (…). Por ello se percibe con urgencia la necesidad de un anuncio fuerte y de una formación cristiana sólida y profunda. Hoy necesitamos cristianos maduros, conscientes de su identidad bautismal, de su vocación y de su misión en la Iglesia y en el mundo. ¡Necesitamos comunidades cristianas vivas! Y aquí están entonces los movimientos eclesiales y las nuevas comunidades: son la respuesta suscitada por el Espíritu Santo ante este desafío dramático del final del milenio. Ustedes son esa respuesta providencial”.