El "lugar teológico" de los movimientos eclesiales (2/2)

Reunidos el pasado 29 de mayo por iniciativa del movimiento de los Focolares, 35 representantes y miembros de movimientos eclesiales pudieron expresarse públicamente sobre sus identidades particulares y su misión.

Al tomar la palabra ante la asamblea reunida en la catedral de la Resurrección, Jean Barbara, antiguo presidente de Charis y presidente de una constelación de comunidades unidas bajo la bandera “Espada del Espíritu” (“la espada del Espíritu es la palabra de Dios”, Efesios 6:17), expuso el punto de vista del cardenal Josef Ratzinger sobre los movimientos eclesiales. Citó un documento poco conocido del prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, redactado en 1998 a petición de Juan Pablo II y titulado El lugar teológico de los movimientos eclesiales, en el que define los movimientos como un “lugar teológico” complementario de las parroquias.

En aquel momento, la Iglesia, aunque siempre había alentado a los movimientos de apostolado laical a comprometerse activamente en su seno, todavía no había definido la teología de estos movimientos. El cardenal Ratzinger señaló en su estudio que, en 1970, al salir de un “invierno” en el que el agotamiento de los cristianos era evidente, había ocurrido algo que nadie había previsto: en toda la Iglesia católica, la experiencia de la efusión del Espíritu se extendía como un reguero de pólvora y alcanzaba a millones de fieles. La Iglesia asistía a la multiplicación de nuevos grupos de oración y movimientos. Incluso se hablaba de una “nueva Pentecostés”.

Sin embargo, en 1998 los grupos de oración y las comunidades ya conocían su cuota de enfermedades infantiles, constataba el “Cardenal Panzer”. Por ello, se había vuelto necesario que la Iglesia reflexionara sobre cómo vincular adecuadamente los nuevos movimientos y las estructuras permanentes de la Iglesia. En otras palabras, era necesario determinar correctamente su “lugar teológico”.

Se habían realizado diversos intentos para resolver la cuestión. Se sostenía que la Iglesia era institucional mientras que los movimientos eran carismáticos, que la Iglesia era cristológica mientras que los movimientos eran pneumatológicos y, finalmente, que la Iglesia era jerárquica mientras que los movimientos eran proféticos.

Sin embargo, el cardenal Ratzinger sostenía que la Iglesia institucional era igualmente carismática, pneumatológica y profética que los movimientos en cuestión, aunque de una manera diferente. Por su parte, abordó esta problemática desde dos perspectivas históricas precisas: distinguiendo las dimensiones local y universal de la Iglesia, que algunos identifican respectivamente con su rostro petrino y su rostro mariano, y revisando el papel de los movimientos eclesiales en la historia de la Iglesia.

Desde los inicios de la Iglesia, demostró el cardenal Ratzinger, evocando las figuras apostólicas y episcopales de san Pablo y de Santiago, primer obispo de Jerusalén, estas dos estructuras han coexistido. Por supuesto, existía cierta interconexión entre ellas, pero podían distinguirse claramente: por un lado, los ministerios eclesiales locales, que adquirieron progresivamente formas permanentes a través de los colegios episcopales y sacerdotales; por otro, el ministerio apostólico a través de los movimientos eclesiales. Concluyó afirmando que la dimensión universal, es decir, el elemento que trasciende los ministerios locales, es tan indispensable como estos últimos.

Como apoyo a este argumento, Ratzinger trazó un panorama de los diversos movimientos apostólicos en la historia de la Iglesia, desde la aparición de la vida eremítica en el siglo IV con san Antonio el Grande, hasta el nacimiento, en el siglo XIX, de congregaciones misioneras principalmente femeninas en continentes apenas alcanzados por el cristianismo, pasando por el movimiento monástico con san Basilio, el monacato misionero que prosperó entre los siglos VI y IX y contribuyó a la evangelización de las islas británicas y de los pueblos germánicos, las órdenes mendicantes del siglo XIII, que contribuyeron ampliamente a la cristianización de Europa, y los movimientos misioneros del siglo XIX, que emprendieron la misión mundial en América, África y Asia. En resumen, el cardenal Ratzinger señalaba la existencia de una continuidad histórica entre la vida eremítica, el monacato, las órdenes mendicantes, las congregaciones misioneras y los movimientos actuales.

La respuesta del Espíritu Santo

Basándose en ambas perspectivas, Ratzinger observó que en la Iglesia siempre son necesarios ministerios y misiones que no estén únicamente vinculados a la Iglesia local; que los movimientos apostólicos aparecen necesariamente bajo formas siempre nuevas a lo largo de la historia, porque son la respuesta del Espíritu Santo a las situaciones cambiantes que atraviesa la Iglesia, y finalmente que, cuando estos movimientos son acogidos por los obispos y sacerdotes dentro de las estructuras diocesanas y parroquiales, representan un verdadero don de Dios, tanto para la nueva evangelización como para la actividad misionera.

Al concluir su presentación, Jean Barbara declaró: “Los movimientos eclesiales existen y encuentran su lugar en la Iglesia porque nos situamos en la continuidad histórica de la obra apostólica universal del Espíritu Santo, del movimiento monástico, de las órdenes religiosas y hasta nosotros. Somos los sucesores de los monjes… y de otras órdenes religiosas, con una misión universal. Ciertamente, numéricamente solo somos un pequeño grupo, pero a los ojos del Señor, lo que cuenta no es el número”.

Al final de la reunión, monseñor Antoine Bou Najem ofreció un emotivo testimonio de lo que debe al movimiento de los Focolares. Al evocar el retiro preparatorio para su ordenación que realizó en Loppiano, el centro del movimiento en Italia dijo: “Fue en Loppiano donde comprendí, profundamente inspirado por la experiencia comunitaria, que el sacerdocio es un servicio antes que una autoridad, una entrega de sí mismo antes que un cargo”.

Por su parte, monseñor Paolo Borgia pidió espontáneamente a los fieles y a los movimientos eclesiales que no olvidaran mencionar a los sacerdotes y a los obispos en sus oraciones. “No crean que no las necesitan”, afirmó, insistiendo en que la jerarquía religiosa necesita del apoyo y de las oraciones de los laicos.

“El combate más grande”

El cardenal indio Iván Días (1936-2017) relata que, algunos meses antes de convertirse en el papa Juan Pablo II, el 9 de noviembre de 1976, el cardenal Karol Wojtyla decía: “Hoy estamos ante el combate más grande que la humanidad haya visto jamás. No creo que la comunidad cristiana lo haya comprendido totalmente. Hoy estamos ante la lucha final entre la Iglesia y la Anti-Iglesia, entre el Evangelio y el Anti-Evangelio”.

Y el antiguo prefecto de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos cuestionaba una poderosa corriente de secularización, relativismo e indiferencia que somete al mundo a una dura prueba, asfixia y apaga la fe de decenas de millones de personas.

Considerada providencial por Juan Pablo II, la proliferación de los movimientos eclesiales después del Concilio Vaticano II es uno de los fenómenos más destacados e inesperados del catolicismo contemporáneo. En el Líbano y en el mundo, hoy forman parte del paisaje eclesial. Arraigados en la oración y en la Eucaristía, estos movimientos son una de las “armas” que deberían finalmente sacudir los cimientos de la “Anti-Iglesia” y del relativismo.