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En 2019, el papa Francisco se convirtió en el primer pontífice en realizar una visita oficial a Abu Dabi. Durante ese encuentro, el papa y el Gran Imán de Al Azhar, el doctor Ahmed Al Tayeb, hicieron historia al firmar conjuntamente un documento sobre la fraternidad humana que hace un llamado a la tolerancia, la paz universal y la reconciliación entre todas las religiones. Para conmemorar esta histórica visita y en consonancia con la Carta de la Fraternidad Humana, el gobierno de los Emiratos Árabes Unidos decidió construir, en la isla de Saadiyat, la Casa de la Familia Abrahámica, un espacio arquitectónico de casi seis mil metros cuadrados dedicado a las tres religiones monoteístas. Inaugurada en 2023, la obra alberga una iglesia, una mezquita y una sinagoga, además de un foro para el diálogo. Este proyecto fue posible porque los valores promovidos por la Carta sobre la Fraternidad Humana coinciden con los que sustentan a los Emiratos Árabes Unidos, un país donde más de 200 nacionalidades conviven en paz. Convencido de que la coexistencia entre religiones puede lograrse mediante el diálogo, la comprensión mutua y la práctica pacífica de la fe, el gobierno emiratí quiso ofrecer a creyentes y no creyentes de todo el mundo la oportunidad de participar en un diálogo interreligioso a través de foros de discusión, eventos, clases magistrales y otras actividades, o simplemente visitando los tres templos para conocer las distintas formas de practicar la fe. El extenso programa educativo de la Casa de la Familia Abrahámica se desarrolló en colaboración con algunas de escuelas y universidades más prestigiosas del mundo. Los valores de tolerancia promovidos por la institución están profundamente arraigados en la historia misma de los Emiratos Árabes Unidos. Desde los primeros siglos del islam, en los siglos VII y VIII, se conservan vestigios de monasterios e iglesias en las islas de Sir Bani Yas (Abu Dabi) y Siniya (Umm Al Quwain), lo que evidencia la presencia de comunidades cristianas en la región. Asimismo, se han encontrado indicios de una comunidad judía, como una lápida grabada en hebreo con la inscripción: “Aquí reposa David, hijo de Moisés” El diseño de la Casa de la Familia Abrahámica es obra del arquitecto angloghanés Sir David Adjaye Omobe, reconocido internacionalmente y galardonado con la Medalla de Oro del Real Instituto de Arquitectos Británicos. Entre sus proyectos más destacados se encuentran el Centro Nobel en Oslo, el Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana del Smithsonian en Washington D.C. y la Fundación Aïshti en Beirut. Adjaye es conocido por su estilo ecléctico, el uso innovador de materiales, la transparencia y la luz, así como por la creación de monumentos simbólicos que entrelazan lo íntimo con lo colectivo. Para reflejar los valores y el propósito de la Casa de la Familia Abrahámica, el arquitecto eligió materiales característicos de los tres lugares de culto: piedra caliza, madera y bronce. Estos materiales se emplearon en la construcción de los templos, resaltando las particularidades y referencias religiosas de cada uno. Adjaye insistió en que los tres edificios fueran igualmente bellos, imponentes y del mismo tamaño, evitando así cualquier sugerencia de jerarquía entre las religiones. La Mezquita Ahmed El Tayeb Nombrada en honor al Gran Imán de Al Azhar, el doctor Ahmed El Tayeb, cofirmante del documento sobre la fraternidad humana junto al papa Francisco. La mezquita está orientada hacia La Meca. Su arquitectura incluye elementos típicos del arte islámico, como los siete arcos exteriores que simbolizan la trascendencia divina y la perfección espiritual, además de reflejar la importancia del número siete en el islam. En su interior, nueve bóvedas convergen para formar el techo, mientras que las mashrabiyas, finamente talladas a mano según la tradición artesanal árabe, permiten que la luz natural ilumine el espacio manteniendo la privacidad de los fieles. Paneles decorativos de fibra funcionan también como separadores entre hombres y mujeres. La Iglesia de San Francisco Como indica su nombre, la iglesia está dedicada a San Francisco de Asís, santo del siglo XIII, amigo de los pobres y patrono protector del papa Francisco. Está orientada hacia el este, en dirección al amanecer, símbolo de la luz divina y la gloria de Dios en el cristianismo. Su interior está conformado por un bosque de columnas que acentúan la verticalidad del espacio. La luz que se refleja sobre ellas representa tanto la encarnación de Cristo (luz descendente) como su resurrección (luz ascendente). Más de 13,000 metros lineales de madera forman la bóveda del templo; las lamas dispuestas sobre el altar evocan los rayos del sol y remiten al baldaquino de la Basílica de San Pedro, en Roma. La Sinagoga Moisés Maimónides La sinagoga, orientada hacia Jerusalén, lleva el nombre del gran filósofo judío del siglo XII Moisés Maimónides. Su estructura se concibe como un refugio para la oración. La fachada de celosía recuerda las ramas de palma utilizadas por los fieles para construir las sukkot durante la festividad de Sucot, que conmemora el éxodo del pueblo judío por el desierto del Sinaí y el fin de su esclavitud. Esta fachada protege del sol durante el día y permite contemplar las estrellas por la noche. En el interior, una malla de bronce evoca la jupá , el dosel bajo el cual las parejas judías contraen matrimonio. En un mundo donde la tolerancia y la paz entre los seres humanos parecen escasear, una iniciativa como la Casa de la Familia Abrahámica nos confronta y solo puede ser acogida con respeto y reconocimiento.

El Vaticano y la comunidad católica global, incluido el Líbano, conmemoran estos días el 60 aniversario de Nostra Aetate , la declaración promulgada por el papa Pablo VI sobre la relación de la Iglesia católica con las religiones no cristianas. En el Líbano, el aniversario fue marcado con una conferencia realizada en Bkerké el pasado 8 de noviembre. El texto ha sido calificado con frecuencia como profético , y con razón. Surgió en un momento en que, pese al creciente contacto entre pueblos gracias al transporte y la comunicación modernos, la religión se utilizaba cada vez más como herramienta de violencia en los cinco continentes. La cultura del odio religioso y racial había alcanzado su punto más oscuro en Europa durante la Segunda Guerra Mundial, con el Holocausto y el exterminio de millones de judíos a manos del régimen nazi. “Destellos de verdad” En el corazón de Nostra Aetate se encuentra un principio central: toda religión porta “un destello de Verdad”. La declaración afirma: “La Iglesia católica no rechaza nada de lo que en estas religiones hay de santo y verdadero. Considera con sincero respeto los modos de obrar y de vivir, los preceptos y doctrinas que, por más que discrepen en mucho de lo que ella profesa y enseña, no pocas veces reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres. (…) Exhorta a sus hijos a que, con prudencia y caridad, mediante el diálogo y colaboración con los adeptos de otras religiones, dando testimonio de fe y vida cristiana, reconozcan, guarden y promuevan aquellos bienes espirituales y morales, así como los valores socioculturales que en ellos existen”. Orígenes y desarrollo Nostra Aetate tiene raíces profundas en el Holocausto, uno de los episodios más dolorosos de la Segunda Guerra Mundial. En 1947, pensadores judíos y cristianos se reunieron en Seelisberg (Suiza), por iniciativa del “Consejo de Cristianos y Judíos” del Reino Unido, para analizar las causas del antijudaísmo cristiano y del antisemitismo racial. Uno de los participantes fue el historiador judío francés Jules Isaac, quien había perdido a su esposa y su hija en los campos de concentración. Un año antes había concluido su libro Jesús y el pueblo de Israel , en el que examinaba las raíces cristianas del antijudaísmo religioso y llamaba a un diálogo judeocristiano. En 1960, Isaac fue recibido por el papa Juan XXIII y le entregó un dossier solicitando cambios en la enseñanza cristiana sobre los judíos, quienes aún eran referidos en ciertas liturgias como “el pueblo deicida”. Juan XXIII encargó al cardenal Augustin Bea la redacción de un texto sobre los judíos como parte de los preparativos del Concilio Vaticano II. El proyecto inicial se limitaba a las relaciones judeocristianas y llevaba el título Decretum de Iudaeis (“Decreto sobre los judíos”). Sin embargo, obispos de las Iglesias melquita y maronita expresaron reservas, preocupados por posibles malentendidos en sociedades de mayoría musulmana. Entre ellos estaban el patriarca grecocatólico Máximos IV Sayegh y el obispo Georges Hakim (luego patriarca Máximos V). Argumentaron que en sus países (Líbano, Siria, Egipto…) las relaciones interreligiosas se daban principalmente entre musulmanes y cristianos. Limitar el documento al judaísmo corría el riesgo de desconectarlo de la realidad local y de interpretarse como un apoyo diplomático al recién creado Estado de Israel (1948). El patriarca Máximos IV insistió célebremente: “Vivimos en medio del mundo musulmán. No sería prudente que este documento hablara solo del pueblo judío sin mencionar a los musulmanes, nuestros hermanos descendientes de Abraham… Pedimos que también se incluya al islam.” El texto fue entonces ampliado para abarcar a todas las religiones no cristianas, especialmente al islam. Breve pero contundente, Nostra Aetate se convirtió en la piedra angular del diálogo interreligioso moderno dentro de la Iglesia católica. Claro y conciso, evita otro malentendido frecuente: sustituir la misión por el diálogo. La declaración también rechaza la idea de una responsabilidad colectiva del pueblo judío en la muerte de Cristo, contrarrestando interpretaciones de pasajes evangélicos como “Caiga su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos”. Afirma de manera explícita que la Pasión “no puede ser imputada ni a todos los judíos de aquel tiempo ni a los judíos de hoy”. Un gesto que lo dijo todo La larga y dolorosa historia entre la Sinagoga y la Iglesia quedó resumida de forma poderosa en un gesto del papa Juan Pablo II durante su peregrinación jubilar a Tierra Santa en marzo del año 2000. Ante el Muro Occidental, el pontífice se quedó solo y colocó una oración manuscrita entre las piedras, como hacen los fieles judíos. Días antes había visitado Yad Vashem, donde condenó el antisemitismo y rindió homenaje a las víctimas del Holocausto. El Vaticano publicó después el texto de su oración: “Dios de nuestros padres, tú elegiste a Abraham y a su descendencia para llevar tu nombre a las naciones. Estamos profundamente apenados por el comportamiento de quienes, a lo largo de la historia, hicieron sufrir a tus hijos, y pidiéndote perdón, nos comprometemos a una auténtica hermandad con el pueblo de la Alianza.” Más que una disculpa diplomática El Papa reconoció el sufrimiento de las comunidades judías dispersas tras la destrucción del Templo en el año 70 d. C., y pidió perdón, no en un plano político, sino ante Dios. Al referirse a los judíos como el “pueblo de la Alianza”, afirmó que la alianza divina con Israel no ha sido revocada y permanece vigente en la historia. El rabinato israelí y comunidades judías de todo el mundo reconocieron ese momento como un punto de inflexión decisivo en las relaciones judeocristianas. Así, la Iglesia católica rechazó formalmente la llamada “teología de la sustitución”, según la cual todas las promesas hechas a Israel habrían pasado a la Iglesia, y fundamentó, en cambio, la permanencia del vínculo espiritual entre cristianos y judíos en la fidelidad compartida al Dios de Abraham. Próximo artículo: El diálogo con el islam.

El papa León XIV les dio a los libaneses lo que es suyo: el reconocimiento de su enorme capacidad de resistencia. Pero si intentamos leer sus palabras sobre el grave problema global que identificó—desde una mirada estrictamente libanesa, aunque estuvieran dirigidas al mundo entero—comprenderíamos que esa resistencia merece un examen más profundo: “ parece haber vencido una especie de pesimismo y un sentimiento de impotencia; las personas parecen no ser capaces ni siquiera de preguntarse qué pueden hacer para cambiar el curso de la historia. Las grandes decisiones parecen tomarlas unos pocos y, a menudo, en detrimento del bien común, lo que parece un destino ineludible ”. En las últimas semanas, estando en Beirut, percibí que esta resiliencia, más privada que pública o comunitaria, se expresa como un problema de desconfianza en la política. Se respira un aire de desencanto que conduce al repliegue o a la simple adaptación. Y esto hace que muchos extranjeros se pregunten si tiene sentido seguir aferrados a un marco político que aún remite, en buena medida, a los tiempos de la guerra civil. A mi juicio, para que Líbano recupere plenamente el mensaje al que aludió Juan Pablo II en 1997, debería producirse una reconciliación entre la esfera política y el sentir común de la población. Una vez más, leo las palabras del Papa en clave libanesa: “ no puede haber reconciliación duradera sin un objetivo compartido ni sin una apertura hacia un futuro en el que el bien prevalezca sobre los males sufridos o infligidos en el pasado o en el presente. Una cultura de reconciliación no surge únicamente desde abajo, de la voluntad y el coraje de unos pocos. También necesita autoridades e instituciones que reconozcan el bien común como superior a lo particular. El bien común es más que la suma de muchos intereses: reúne las metas de todos de la manera más estrecha posible, orientándolas para que cada quien tenga más de lo que obtendría por sí solo. De hecho, la paz es mucho más que un mero equilibrio —siempre precario— entre quienes viven separados bajo un mismo techo. La paz es saber convivir, en comunión, como un pueblo reconciliado. Una reconciliación que, además de permitirnos vivir juntos, nos enseñe a trabajar juntos por un futuro compartido ”. Si este era, al menos en parte, el sentido de su mensaje entonces podría pensarse que su visita a Beirut no fue solo para Beirut, sino para todo el gran—o nuevo—Levante que vislumbro en esta sucesión de territorios duramente golpeados, a veces brutalmente, desde el Mediterráneo hasta Mesopotamia. Son países bien conocidos, con un pasado doloroso, marcado por historias de violencia, negaciones, protectorados y asesinatos atroces. Pero como obispo de Roma, formado en la tradición romana, León sabe que algunos países europeos, un día después de la Segunda Guerra Mundial y tras haberse enfrentado durante siglos, descubrieron que podían ser vecinos, luego compañeros de ruta y finalmente amigos, contribuyendo a fundar el experimento de la Unión Europea. ¿Por qué Líbano, Siria e Irak no podrían intentar algo similar? Al fin y al cabo, estos son territorios sobre los cuales tienen jurisdicción varios patriarcas de Antioquía. La historia puede pasar página si quiere, y a veces lo hace, cuando quiere. Claro que los problemas son enormes: el peso del pasado, el dolor de heridas aún abiertas, el reconocimiento incompleto y la desconfianza lógica. Pero si las Iglesias de Antioquía, muchas de ellas con sede en Beirut, asumieran esta profundidad estratégica, esta perspectiva, podrían aliviar el peso de la nostalgia, de las miradas estrechas, de los encierros, y convertirse en las Iglesias en salida de las que habló Francisco, o en la Iglesia misionera de la que habla León. El temor a la pérdida de relevancia también depende del ángulo desde el que se mire. Si uno se fija solo en su montaña o en su valle, la reducción es inevitable. Pero si se amplía el horizonte, si se imaginan bosques y praderas más allá del propio patio, esa reducción empieza a desvanecerse desde dentro. Ahí es donde Beirut podría volver a verse como la locomotora de un tren compuesto por vagones distintos, cada uno con su propia identidad e historia, pero unidos por un mismo enganche: la necesidad de conectarse con el Mediterráneo, con un intercambio que no sea solo de bienes, sino también de ideas. En las calles de Jemmayze o Ashrafieh pude sentir la presencia cristiana; como europeo la reconozco, pero también noto que necesita respirar, formar parte de un discurso más amplio. Y Beirut lo permite, lo vuelve comprensible para un Papa que, como Francisco, cree en la “tensión de los polos”. Los polos no se cancelan; se complementan, se necesitan. Los polos de Beirut son, por un lado, las montañas próximas, con su riqueza de tradiciones que deben preservarse, y por el otro, el mar, con sus horizontes que traen intercambios, encuentros e ideas nuevas, esenciales para el cambio y el crecimiento conjunto. Ese es, para muchos, el camino del tren: el que ustedes podrían ayudarnos a ver nuevamente. Riccardo Cristiano: Especialista en asuntos del Vaticano en la radio pública italiana RAI; autor de varias obras sobre el diálogo interreligioso y el pontificado de Francisco.

En el marco de la visita del papa León XIV al Líbano, y tras el cierre del trigésimo cónclave climático en Belém, Brasil, sin avances significativos, vale la pena recordar un concepto: la ecología integral. También conviene volver a un documento clave, Laudato Si’ , publicado por el papa Francisco en 2015, que replantea los contornos de una ecología humana e inclusiva desde la perspectiva de la Iglesia. El término ecología integral propone una visión transdisciplinaria y holística del medio ambiente, que articula una mirada amplia sobre el ser humano y su relación con el mundo. Al difundir este concepto, la Iglesia católica subraya que “la indispensable conversión ecológica no se limita únicamente a cuestiones ambientales en sentido estricto”, y que “la dinámica espiritual de la ecología integral se alimenta de la esperanza cristiana e integra la vida espiritual, el respeto a la dignidad de toda vida y de toda persona, así como la exigencia de fraternidad y justicia social”, según señala la Iglesia católica en Francia. Esta misma institución recuerda que la Iglesia considera que tiene la responsabilidad de cuidar la Creación. “Olvidamos que nosotros mismos somos tierra” Aunque el concepto circula desde la década de 1980, adquirió un nuevo impulso tras la publicación de Laudato Si’ en 2015, encíclica que toma su nombre de un cántico de San Francisco de Asís: “Alabado seas, mi Señor”. En este extenso y denso documento, el papa Francisco aborda la protección de la naturaleza como un componente esencial de la experiencia religiosa y de la fe en el Creador. “Hemos crecido pensando que éramos sus propietarios [del planeta] y dominadores, autorizados a expoliarla (…) Olvidamos que nosotros mismos somos tierra (cf. Gn 2, 7). Nuestro propio cuerpo está hecho de elementos del planeta; su aire nos da el aliento y su agua nos vivifica y restaura”, se lee en la introducción. Francisco inicia su reflexión con un diagnóstico del estado ambiental global bajo el título “Lo que está pasando en nuestra casa”. El panorama es contundente: los cambios acelerados de la civilización humana tienen un altísimo costo para la naturaleza. El texto repasa los principales desafíos ecológicos actuales: la contaminación y el cambio climático, el acceso al agua, la pérdida de biodiversidad, y el deterioro de la calidad de vida y del tejido social. “Si tenemos en cuenta que el ser humano también es una criatura de este mundo, que tiene derecho a vivir y a ser feliz (…) no podemos dejar de considerar los efectos de la degradación ambiental, del actual modelo de desarrollo y de la cultura del descarte en la vida de las personas”, escribió el papa Francisco, subrayando la desigualdad global que agrava esta situación y la tibieza de las respuestas ante un desastre de tal magnitud. Diálogo entre la ciencia y la religión En Laudato Si’ , el papa Francisco dedica un capítulo entero a mostrar cómo la fe aporta un sentido distinto a lo que la ciencia revela sobre la crisis climática. Consciente de que muchos consideran que ambas esferas son antagónicas, propone un “diálogo intenso y productivo” entre ellas. Para reconstruir una ecología reparadora, afirma, “ninguna rama de las ciencias y ninguna forma de sabiduría puede ser dejada de lado, tampoco la religiosa con su propio lenguaje”. En esta línea, el pontífice subraya “la raíz humana de la crisis ecológica”, en sintonía con las conclusiones del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC), la instancia científica de la ONU que ha demostrado la responsabilidad de las actividades humanas en el calentamiento global. También advierte sobre la tecnología y el sentimiento de poder que otorga, así como las consecuencias de la globalización y del modelo único que impone. Una crisis única: ambiental y social Para definir la ecología integral, Francisco plantea un diagnóstico claro: la crisis del siglo XXI no es doble, ambiental por un lado y social por otro, sino única, global y estrechamente entrelazada. Esta es la tesis central de la ecología integral, que invita a observar el mundo como un sistema tejido de relaciones, donde las decisiones económicas, políticas y culturales moldean tanto los paisajes como los destinos humanos. El papa insiste en la interdependencia de las especies y en que los seres humanos forman parte del ecosistema. Desde esta perspectiva, la lucha contra la degradación del planeta no puede dividirse en carpetas separadas. Contaminación, pobreza, exclusión y explotación de recursos son capítulos de una misma crisis. Las respuestas deben ser globales y articular la dinámica natural con las estructuras sociales. Francisco añade que la ecología también debe ser “cultural”, e insiste en el valor del patrimonio y la memoria colectiva. Según explica, la ecología cultural implica que las respuestas a los desafíos ambientales deben dialogar con las culturas locales, lejos de un modelo único de desarrollo. También advierte que la desaparición de una cultura podría ser incluso más grave que la extinción de una especie. En su recorrido por la ecología integral, el papa también aterriza el concepto en lo cotidiano. Vincula la ecología con los gestos y vínculos de cada día. El desafío no es solo global o institucional: alcanza los barrios, las viviendas, los espacios públicos… todo lo que define la calidad de vida concreta. ¿Qué mundo vamos a dejarles? El papa Francisco sitúa la ecología integral en el corazón del “bien común”, entendido como un conjunto de condiciones que permiten a cada persona y comunidad alcanzar su pleno desarrollo. De este principio se desprenden tres pilares: la dignidad de la persona, la fortaleza de los cuerpos intermedios (especialmente la familia) y la paz social, basada en una justicia distributiva capaz de prevenir la violencia y la exclusión. En este marco, recuerda al Estado su papel: proteger y promover el bien común, condición indispensable para una sociedad equilibrada. Pero también reconoce que este principio se despliega en un mundo marcado por desigualdades crecientes. La ecología integral también incorpora los derechos de las generaciones futuras y plantea una pregunta clave: ¿Qué mundo queremos dejarles? Un desafío mayor frente a la crisis ética y cultural que el papa identifica: el avance del individualismo, la fragilización de los vínculos familiares y sociales, y la incapacidad de mirar más allá del interés inmediato. Entre las líneas de acción que señala el papa Francisco destacan: impulsar el diálogo ambiental en la política internacional; renovar las políticas nacionales y locales para reducir desigualdades; promover la transparencia en la toma de decisiones; y fortalecer el diálogo entre religiones y ciencias.

El Encuentro de Chiíes Libaneses envió un mensaje al papa León XIV afirmando que el control exclusivo de las armas por parte del Estado libanés “es la base esencial para construir un Estado fuerte y justo”. Apoyando la paz “de acuerdo con las iniciativas árabes y la legitimidad internacional”, el Grupo subrayó su compromiso de “actuar exclusivamente bajo la autoridad del Estado y el imperio de la ley, y de respaldar todo lo que fortalezca su presencia”. El Encuentro de Chiíes Libaneses reúne a académicos, periodistas, altos profesionales y ciudadanos chiitas conocidos por su postura soberanista, fundamentalmente opuesta al proyecto político de Hezbolá. A continuación, el texto completo del mensaje dirigido por el Grupo al Santo Padre. Su Santidad, el papa León XIV: Con reverencia y respeto: El Encuentro de Chiíes Libaneses se honra en dirigirse a Su Santidad con motivo de su visita bendecida al Líbano, una visita que consideramos un momento decisivo y que refleja su compromiso constante con la promoción de una cultura de paz, el fortalecimiento del diálogo entre los miembros de la única familia humana y el acompañamiento a las naciones que atraviesan circunstancias delicadas, como las que hoy enfrenta nuestro país. En este Encuentro creemos que el Líbano es la patria definitiva de todos sus hijos, y que su fortaleza reside en el Estado y sus instituciones legítimas, en la consolidación de la convivencia y en la adhesión a la legitimidad internacional. Desde esta convicción, presentamos ante Su Santidad una declaración clara de nuestras posiciones firmes: Apoyamos la aplicación de las resoluciones internacionales relacionadas con el Líbano, de manera que salvaguarden su soberanía, refuercen su estabilidad y devuelvan el orden a sus instituciones. Creemos que la posesión exclusiva de armas por parte del Estado libanés es la base esencial para construir un Estado fuerte y justo, capaz de proteger a todos sus ciudadanos sin excepción. Estamos comprometidos a trabajar estrictamente bajo la autoridad del Estado y el imperio de la ley, y con todo aquello que refuerce su presencia, su prestigio y su papel unificador. Respaldamos la vía de la paz conforme a las iniciativas árabes y a la legitimidad internacional, convencidos de que una paz justa y global es la única ruta hacia un futuro estable para los pueblos de la región, en plena sintonía con el lema de su visita: “Bienaventurados los que trabajan por la paz”. Su Santidad: La comunidad chií en el Líbano se enorgullece de su papel histórico en la vida nacional y reafirma su sincero deseo de ser un socio activo en el proyecto de construcción del Estado y en la formación de una sociedad basada en la justicia, la igualdad y el respeto mutuo entre todos los ciudadanos. Consideramos su visita como un apoyo espiritual y moral en el camino de recuperación del Líbano, así como un impulso al diálogo, esencia de la asociación libanesa. Valoramos profundamente la preocupación de Su Santidad por el Líbano y pedimos a Dios que le conceda salud y fortaleza para continuar su noble misión en defensa de la dignidad humana y en la promoción de una cultura de paz en un mundo marcado por las crisis. Reciba, Su Santidad, la expresión de nuestra más alta consideración y estima. Encuentro de Chiíes Libaneses Jad Al Akhaoui

En 1957, el historiador y filósofo Arnold Toynbee pronunció en el Cénacle Libanais una conferencia titulada “El Líbano, expresión de la Historia” . Tras examinar la complejidad de la historia libanesa y sus interacciones con las civilizaciones vecinas, y después de analizar cómo el país —por su posición geográfica y su carácter multiconfesional— ha sido tanto un punto de encuentro como un campo de batalla para religiones e identidades en competencia. Toynbee cerró su intervención con una advertencia sorprendentemente profética. Él afirmó: “ Si en el Levante la frontera entre los dos imperios globales —el estadounidense y el ruso— llegara a trazarse a lo largo de la cordillera del Anti-Líbano, la República Libanesa correría el riesgo de compartir el destino del Estado de Israel. Como Israel, el Líbano no sería viable si se encontrara en un estado permanente de hostilidad con sus vecinos del Este.” Aquella conferencia tuvo lugar, por supuesto, en la atmósfera sombría de la Guerra Fría, marcada por tensiones geopolíticas y rivalidades ideológicas entre Estados Unidos y la Unión Soviética, junto con sus respectivos bloques. En esos años, el Telón de Acero soviético había caído sobre nueve países europeos, convirtiendo sus fronteras en zonas de represión y hostilidad. Al mismo tiempo, estallaban guerras en la frontera que dividía a las dos Coreas y a lo largo de los cambiantes límites de Indochina. La línea de demarcación entre ambos imperios se establecía, tal como temía Toynbee, en la cima de la cordillera del Anti-Líbano, es decir, en la frontera libanesa-siria. En medio de esta situación tan compleja, el Líbano optó por alinearse firmemente con la órbita estadounidense y declaró el 16 de marzo de 1957 su adhesión a la Doctrina Eisenhower, después de tras haber mostrado un interés pasajero en el Pacto de Bagdad, parte de las alianzas occidentales de la Guerra Fría. Mientras tanto, al otro lado de la frontera que dividía las dos esferas de influencia, Occidente se negó a asistir a los estados árabes, incluida Siria, y Washington brindó un apoyo incondicional a Israel. Esto empujó a Siria, entonces dominada por la izquierda, así como a la República Árabe Unida (RAU) —creada en 1958 con la unión de Egipto y Siria— a volcarse decididamente hacia la Unión Soviética. Los libaneses, confiados en la supremacía global de Estados Unidos y en su superioridad militar frente a la URSS, no tomaron demasiado en serio la advertencia de Toynbee. Así, la frontera libanesa-siria —definida e incluso consagrada en la Constitución libanesa, única en el mundo en fijar una frontera nacional en su propio texto constitucional— dejó de ser una simple línea administrativa o una ficción jurídica. Adquirió una doble naturaleza: frontera entre dos Estados y, a la vez, línea divisoria política, económica e ideológica entre las esferas de influencia estadounidense y soviética. Cuando el presidente Fouad Chehab se reunió con el presidente Gamal Abdel Nasser en una tienda montada sobre la frontera, cada uno permaneciendo en su propio territorio, el simbolismo del lugar subrayaba tanto la importancia nacional como regional de ese límite. Pero la premonición de Toynbee terminó siendo falsa. Esa línea de separación entre ambas esferas de influencia protegió por un tiempo al Líbano de las ambiciones políticas, de seguridad, económicas e ideológicas de la Siria expansionista. Durante más de un cuarto de siglo, esta separación fue una ventaja para el país. La gran desgracia del Líbano llegó cuando Estados Unidos —fiel a su pragmatismo y a su disposición de intercambiar alianzas por “acuerdos”, como el que hizo con la Siria de Assad— comenzó primero a difuminar esa línea. Luego, casi la borró por completo al orquestar la entrada del ejército sirio en el Líbano, en abril de 1976. Mediante maniobras inspiradas por Henry Kissinger, Washington terminó confiando a Damasco una suerte de tutela sobre el país. La eliminación de esa línea de demarcación —resultado de un entendimiento entre Estados Unidos y Siria alcanzado sin ninguna consideración por los libaneses, que aún creían que las alianzas estadounidenses respondían a principios— permitió a Siria imponer su hegemonía sobre el Líbano. La alianza entre Estados Unidos y el Líbano fue, en realidad, apenas un pacto breve y circunstancial dictado por los intereses estadounidenses durante la Guerra Fría. Toynbee también se equivocó en otro punto: la alternativa a fronteras tensas no es necesariamente la paz; puede ser también la dominación.