Um Olho sobre el suceso

Pela primeira vez, a China empenha todo o seu peso político internacional na esteira do Paquistão, da Arábia Saudita, da Turquia e do Egito, a fim de preparar um palco de negociações americano-iraniano capaz de produzir uma solução viável com base num cessar-fogo, e não no fim da guerra como exigira o Irão. O esforço parece ter dado frutos, uma vez que Islamabad começou ontem a acolher as duas delegações no mesmo hotel. Esta inflexão na iniciativa de mediação diz muito sobre a capacidade de Pequim para influir diretamente na decisão iraniana, revelando ao mesmo tempo a convergência da sua posição estratégica com a dos quatro países em torno de um objetivo comum: pôr fim à guerra sem derrubar o regime em Teerão e sem deixar a violência transbordar para extremos que nenhum ator seria capaz de controlar. Sem o contrapeso chinês, porém, os quatro países seriam incapazes de assegurar a presença iraniana na mesa de negociações ou de oferecer as garantias necessárias ao seu sucesso. Esta constatação remete por sua vez para a natureza dos equilíbrios que prevalecem no Médio Oriente entre as potências regionais — Israel, o Egito, a Arábia Saudita, o Irão e a Turquia — equilíbrios que não são nem decisivos nem suficientemente estruturados para gerar uma solução médio-oriental independente de Washington em primeiro lugar, e depois da China, da Rússia e da União Europeia. É precisamente isto o que se poderia designar por «fluidez geopolítica»: uma configuração que autoriza o terreno a produzir factos novos com impacto na equação regional e internacional na sua globalidade, e que permite igualmente ajustar as prioridades que Washington, enquanto polo dominante, pretende fazer valer, Washington que projetou o seu poder militar do Extremo Oriente para a região a fim de preservar um estatuto ao qual não está disposto a renunciar, mesmo que isso lhe custe uma guerra sem fim. O rabo a abanar o cão Numa entrevista à CNN a 3 de abril, o príncipe saudita Turki al-Faisal qualificou o conflito de «guerra de Netanyahu», destinada, segundo ele, a desviar a atenção da conduta interna do primeiro-ministro israelita em Gaza e na Cisjordânia ocupada, antes de invocar a imagem do rabo a abanar o cão para sugerir que foi Netanyahu quem arrastou o presidente americano para esta batalha, e não o inverso. A metáfora é severa, e aponta para uma disfunção profunda no seio do establishment político americano, pois semelhante situação contradiz a lógica que seria de esperar de um Estado como os Estados Unidos quando trava uma guerra no Médio Oriente, esse coração do velho mundo que hoje se tem por novo. Após as palavras do experiente príncipe saudita, homem versado nos assuntos de segurança e política, a declaração do secretário de Estado Marco Rubio ao New York Times de 8 de abril descreveu Netanyahu como «um hábil vendedor, mestre na arte da esquiva», que teria «enganado mais uma vez a administração» ao fazer crer na possibilidade de uma mudança de regime em Teerão em vez de uma estratégia de contenção. Em simultâneo, a imprensa israelita revelou que o Departamento de Estado, a CIA e os altos comandos do Pentágono não tinham subscrito as avaliações de Netanyahu nem os relatórios do Mossad, o que conduziu às demissões e exonerações conhecidas e alimentou uma confusão política cada vez mais visível nas declarações presidenciais. Foi assim que a política definitiva da Casa Branca acabou por confiar a condução das negociações em Carachi ao vice-presidente J.D. Vance, precisamente aquele conhecido pela sua oposição de princípio à guerra. Compreende-se então facilmente que o príncipe Turki al-Faisal tenha soado este alarme político, procurando chamar a atenção para a gravidade do que se tramava em Washington e para o papel singular que Netanyahu se havia arrogado. Dava igualmente um sinal firme quanto à constância das orientações oficiais do reino, que não abandonou de forma alguma a sua estratégia de produzir uma solução baseada no equilíbrio de interesses, em resposta às ambições hegemónicas de Netanyahu sobre a região. Agora que Netanyahu foi neutralizado por Trump, vale a pena reconduzir esta inflexão de prioridades no topo da hierarquia americana, em primeiro lugar à personalidade do presidente Trump, em segundo lugar à distribuição de poderes no sistema político americano, e por fim ao equilíbrio de forças que animam este Estado com as suas vastas instituições políticas, militares e de segurança — o que faz da decisão política o produto complexo de equilíbrios internos a todos os níveis. Foi assim que a questão das negociações se resolveu pelo regresso à política de contenção do regime iraniano. A insolência de um embaixador Foi desde a Cidade do Kuwait que o embaixador iraniano nesse país, Mohammad Toutounji, se deu a conhecer ao grande público através da sua declaração à AFP de 7 de abril, apelando a que se fizessem todos os esforços possíveis «para evitar a catástrofe», alegando que o Irão responderia às ameaças externas com medidas que afetariam «a segurança e a estabilidade dos estados do Golfo». Esta retórica ecoa a insolência do mesmo embaixador que, em Beirute, nunca tinha sido acreditado e não obstante não tinha abandonado o país, apesar da decisão formal das autoridades libanesas. Trata-se de uma prática corrente na diplomacia miliciana do Irão, que consiste em cobrir o recuo da direção suprema face às suas posições iniciais máximas, mantendo ao mesmo tempo uma linguagem dupla, uma dirigida à administração americana e outra ao povo iraniano e aos povos da região. Os documentos apresentados à Casa Branca revelaram uma face oficiosa que se mantém cuidadosamente fora da vista. Se o Irão tivesse verdadeiramente mantido as suas posições e se tivesse recusado a satisfazer as exigências essenciais constantes do documento americano, o vice-presidente dos Estados Unidos não se teria deslocado para se encontrar com o presidente do parlamento iraniano, tanto mais que a guerra esgotou as capacidades globais do regime e não lhe deixou senão uma parte das suas reservas de mísseis e drones, bem como alguns milhões de apoiantes capazes de combater o povo iraniano cada vez que este desce à rua para protestar. A quarta-feira negra O êxito dos mediadores representou um golpe duro para Netanyahu, agora neutralizado por Trump, que decidiu em conformidade com o interesse americano em primeiro lugar, sem sequer consultar o seu interlocutor israelita desta vez, limitando-se a informá-lo após o facto consumado. Foi precisamente esse momento que, creio, empurrou a direção israelita a desencadear a sua fúria sobre a cidade de Beirute, descarregando assim a sua frustração política numa jornada criminosa que pertence à «guerra de extermínio em Gaza». Sem a posição adotada pelo Estado libanês, a direção israelita nos seus três níveis, político, militar e de segurança, teria procurado fazer transitar a guerra do seu modo anterior para o modo gazense de extermínio. É por isso que o destino das negociações no Paquistão, quer sejam bem-sucedidas quer fracassem, importa menos para o Líbano do que o êxito da sua diliência para separar a sua causa existencial do dosiê das «arenas», segundo a terminologia que o Irão sempre prefere. O que está agora em jogo é a batalha das negociações diretas com Israel para a salvação e libertação do Líbano, através de uma visão global do que deve ser o Estado libanês e da forma de pôr fim a esta guerra com base numa vitória da soberania e na garantia da segurança das pessoas e de uma vida digna. Chegado esse dia, poderemos dizer que o discurso de tomada de posse e a declaração ministerial foram a parteira que trouxe ao mundo a nova República tal como o seu povo a deseja e a aceita.

A resolução sobre a partilha da Palestina, adotada pela Assembleia Geral das Nações Unidas em 29 de novembro de 1947, conhecida como Resolução 181, deu origem ao Estado de Israel em um território de quinze mil quilômetros quadrados, cuja população não ultrapassava então meio milhão de colonos. O mesmo documento previa a criação de um Estado árabe em onze mil quilômetros quadrados, numa época em que o povo palestino somava um milhão e quatrocentos mil habitantes. A resolução também previa a colocação de Jerusalém e Belém sob tutela internacional. A rejeição árabe e palestina dessa partilha desencadeou o início da guerra na Palestina, com consequências que se revelaram catastróficas: Israel pôde ocupar 78% do território e obrigar cerca de setecentos e cinquenta mil habitantes a partir. Entre os que fugiram, aqueles que se dirigiram à Jordânia, à Síria e ao Líbano não representavam mais da metade desse número, instalando-se a outra metade nos campos da Cisjordânia e da Faixa de Gaza. Em outras palavras, mais de um milhão de palestinos nunca abandonaram sua terra, apesar do deslocamento interno. O paradoxo reside no fato de a consciência coletiva tê-los tratado, ainda assim, como um povo de refugiados, o que se deveu em grande medida à lei jordaniana sobre nacionalidade e à lei israelense sobre naturalização. Quanto à Faixa de Gaza, a administração egípcia distribuiu cartões de identidade de refugiado às populações das próprias cidades de Gaza, pessoas que nunca haviam abandonado seu território, transformando-as, assim, em refugiadas. Trégua O Líbano acolheu cerca de cem mil palestinos, aos quais se juntaram aproximadamente outros tantos libaneses que residiam então na Palestina e que retornaram ao país. Uma parte deles ainda figura nas estatísticas da UNRWA, que havia definido como refugiado toda pessoa que tivesse residido na Palestina antes da Nakba. Mas quando os refugiados palestinos souberam da conclusão dos acordos de armistício entre Israel, por um lado, e Egito, Jordânia, Síria e Líbano, por outro, compreenderam que a derrota militar havia sido formalmente consagrada, assim como a nova realidade israelense, apesar de todos os slogans vazios que continuavam a ser proclamados. Uma vez que a vida se estabilizou em certa medida nos campos e em algumas aldeias e cidades, a reflexão sobre o destino e o futuro começou a se impor. Transcorreu assim uma década e alguns anos desde a Nakba, no que certas elites designaram como um período de deriva e perda de rumo. Nos anos 1950, alguns indivíduos tentaram regressar à sua pátria por meios próprios, enquanto outros formaram grupos armados, dos quais alguns obtiveram êxito em suas operações e outros fracassaram, sendo a maioria finalmente integrada aos exércitos árabes para missões de reconhecimento militar. A maioria dos refugiados, no entanto, aceitou a autoridade do Estado de acolhimento e submeteu-se às suas leis, sobretudo na Síria e no Egito, onde a causa palestina foi instrumentalizada para consolidar a legitimidade dos próprios regimes. No Líbano, a situação diferia significativamente, uma vez que as autoridades trataram os refugiados como um caso especial confiado à gestão dos serviços de segurança, aplicando leis de isolamento, restringindo a liberdade de circulação, proibindo qualquer construção, inclusive a edificação de uma simples latrina privada para uma família, e submetendo os indivíduos a uma ingerência brutal dos serviços de segurança em sua vida cotidiana, sob o pretexto de conter a propagação das correntes nacionalistas nasserista, baathista e outras no seio da geração da Nakba. O Acordo do Cairo Não foi apenas a miséria que levou os refugiados palestinos do Líbano a pegar em armas. O papel desempenhado pelo Egito e pela Síria após a humilhante derrota de junho de 1967 teve uma influência determinante no fornecimento de armas, na formação militar e na abertura de vias de acesso às frentes que cercavam Israel, entre as quais o sul do Líbano ocupava lugar central. Quando a crise do duplo poder eclodiu na Jordânia, opondo a revolução palestina ao trono hachemita durante os acontecimentos de setembro de 1970, o presidente Gamal Abdel Nasser desempenhou o papel de salvador dos fedayyin ao assegurar sua retirada de Amã, lançando a palavra de ordem segundo a qual “a resistência existe para perdurar”, o que significava, em outras palavras, que os regimes árabes oficiais continuavam a ter necessidade dela. Yasser Arafat, presidente da Organização para a Libertação da Palestina, completou por sua vez essa fórmula ao proclamar que “a resistência existe para perdurar e para triunfar”. Isso explica o papel que Nasser desempenhou na formulação do Acordo do Cairo de 1969, que respondia à necessidade persistente da ordem árabe oficial de manter uma resistência armada operando a partir dos Estados fronteiriços, situação que se prolongou até a guerra de outubro de 1973. Em uma leitura crítica palestina tardia desse episódio determinante da história contemporânea do Líbano, o texto do pedido de desculpas dirigido ao povo libanês, conhecido como a “Declaração da Palestina no Líbano”, afirmava: “Mas a equidade exige que reconheçamos que a presença palestina no Líbano, por sua dimensão humana, política e militar, pesou consideravelmente sobre este país irmão e lhe impôs encargos que excederam suas forças e sua capacidade de resistência… a ponto de infligir ao seu Estado, à sua economia, ao seu tecido social e à sua fórmula de convivência feridas profundas que já não estão ocultas para ninguém. É igualmente justo dizer que o envolvimento palestino no Líbano, tal como se desenrolou, e em especial durante as guerras de 1975 a 1982, foi em sua quase totalidade o produto de uma coerção exercida por circunstâncias internas e externas assimiláveis à força maior.” Essa revisão não foi um mero exercício moral; decorreu de uma evolução profunda e de uma verdadeira virada no pensamento político palestino, alimentada sucessivamente pela declaração de independência do Estado da Palestina no Conselho Nacional reunido em Argel em 1988, que ancorou o projeto de paz palestino no quadro mais amplo do projeto de paz árabe, e depois pela conclusão dos Acordos de Oslo em 1993 e pela consequente formação da Autoridade Nacional Palestina. Tudo isso, combinado com o restabelecimento das relações palestino-libanesas em 2005 após o fim da tutela síria, fez com que a nova política palestina passasse a se definir na lógica do Estado e já não na da revolução. O pedido de desculpas palestino adquiriu, assim, seu peso político e moral e sua credibilidade na prática antes mesmo de se expressar em palavras, como atesta a seguinte passagem: “Abrindo a porta à revisão e ajudando-nos a todos a purificar a nossa memória… tomamos a iniciativa, de nossa parte, de pedir desculpas por qualquer prejuízo que tenhamos causado ao querido Líbano, com ou sem consciência disso, e este pedido de desculpas é incondicional, sem aguardar um pedido de desculpas em troca.” — 7 de janeiro de 2008 A decisão do Parlamento libanês de revogar o Acordo do Cairo em 1987, por sua vez, inscrevia-se menos em uma lógica de reconstrução do Estado libanês com base no monopólio das armas e mais refletia a luta conduzida pelo regime de Assad contra a direção da OLP pelo controle e hegemonia sobre os campos, servindo o Líbano, mais uma vez, de palco para esse confronto após a retirada palestina de 1982. (A guerra dos campos, a guerra da dissidência, os acontecimentos do leste de Sidon, etc.) Pode-se concluir agora, com clareza, que quando a atual administração, por meio do discurso de posse e do programa de seu governo, decidiu concentrar as armas nas mãos do Estado, a Organização para a Libertação da Palestina lançava simultaneamente, por intermédio de sua embaixada em Beirute, sua iniciativa política e prática para aplicar essa mesma decisão. O que ocorreu nos campos no ano passado, no que diz respeito à entrega de armas pesadas e semipesadas, atesta a credibilidade da política palestina na construção de uma relação de confiança com a legitimidade libanesa, relação fundada no respeito ao interesse nacional libanês e no compromisso de não o comprometer, no quadro da resolução dos problemas acumulados no seio da comunidade refugiada palestina, encarados como parte dos desafios libaneses que devem ser abordados sob uma nova perspectiva, sem causar maiores danos ao país. Uma palavra de honra A ocupação dos Lugares Santos na Palestina teve repercussões dolorosas para os fiéis, que se viram privados do acesso à Igreja do Santo Sepulcro, à Igreja da Natividade e à mesquita de Al-Aqsa. Nesse espírito, a Santa Sé multiplicou suas iniciativas, nomeadamente por meio de visitas papais à Palestina ao longo das duas últimas décadas, somando-se a iniciativas análogas provenientes de Al-Azhar, de Marrakesh, de Abu Dhabi, bem como a esforços locais no Líbano, tanto oficiais quanto civis. A maioria dessas iniciativas compartilhava duas afirmações fundamentais. A primeira sustentava que a Palestina constitui a terra e a geografia da mensagem cristã. A segunda proclamava que o cristianismo libanês encarnou, nessa região, o diálogo civilizacional, cultural e humano, permanecendo, assim, como o farol mais luminoso da presença cristã no Oriente. Se a emigração dos cristãos representa um grande desafio para todo o Levante, ela é ainda maior para o Líbano e para a Palestina, onde a presença cristã não para de diminuir sob os efeitos de uma ocupação israelense que pretende ver uma Palestina esvaziada dessa presença. Dos 13% que representava outrora, caiu hoje para menos de 2%, por meio de políticas sistemáticas destinadas a excluir o papel cristão na resistência à ocupação. Nestes dias abençoados da Quaresma e das festas da Páscoa, em 29 de abril de 2008, uma vasta delegação palestina composta por dirigentes vindos de Ramallah, liderada pelo embaixador da Palestina no Líbano e acompanhada pela quase totalidade dos líderes locais, dirigiu-se à sede patriarcal de Bkerké, apresentando um documento emanado da direção palestina intitulado “Uma Palavra de Honra e um Juramento de Fidelidade aos Nossos Irmãos Cristãos no Líbano”, cujos termos eram os seguintes: “Nós, palestinos, muçulmanos e cristãos, consideramo-nos, nós na Palestina como vós no Líbano, como uma parte autêntica de uma maioria árabe chamada a desempenhar hoje, como o fez no passado recente, um papel pioneiro em um renascimento geral, para difundir a mensagem de paz, amor, progresso e abertura… E ao expressar nossas opções e orientações neste país generoso, por meio de uma revisão sincera e franca, dirigimos a vocês esta palavra de honra e comprometemo-nos conosco mesmos e convosco: Primeiro: respeitar plenamente a vossa especificidade libanesa e levantina e permanecer ao vosso lado para afastar todo perigo que ameace o querido Líbano enquanto entidade independente e Estado soberano. Segundo: resistir a qualquer tentativa de resolver o problema dos refugiados palestinos no Líbano às custas deste país ou fora das disposições da legalidade internacional, entre as quais se destaca o direito ao retorno nos termos da Resolução 194. Terceiro: trabalhar pela cura das almas e pela purificação da memória e consolidar o espírito de reconciliação, para que a vossa pátria, o Líbano, e a nossa pátria, a Palestina, permaneçam uma fonte de irradiação espiritual e uma tribuna de expressão civilizacional e cultural, como o foram ao longo dos séculos. Tal é a palavra de honra e o juramento de fidelidade que esperamos selar com atos dignos de Deus e da nossa consciência nacional.” Assinado: o Embaixador do Estado da Palestina junto da República Libanesa Essa iniciativa, entre outras, abriu um novo caminho para a reconciliação e a purificação da memória. No plano político, pode-se afirmar hoje que o atual governo libanês, no quadro de suas decisões destinadas a concentrar as armas nas mãos do Estado, confiou ao “Comitê de Diálogo Libanês-Palestino”, encarregado de tratar as questões da comunidade refugiada, a elaboração de um documento político preliminar intitulado “O Plano Nacional Libanês para a Governança dos Campos Palestinos no Líbano”. Trata-se do primeiro do gênero em escala estatal libanesa, com o objetivo de retirar os campos da esfera da gestão de segurança para colocá-los sob a proteção do Estado, estender sua soberania sobre todo o território, proceder à retirada das armas palestinas dos campos e assegurar uma vida digna aos refugiados até o momento de seu retorno. Pode-se dizer, por fim, que o futuro traz em si a promessa de transcender o passado.

Minha avó Aicha nasceu na última década do século XIX, justamente quando o movimento sionista internacional começava a surgir. Seus dois primeiros filhos nasceram antes e durante a Primeira Guerra Mundial; depois do armistício vieram sua filha e seu último filho. Um ano antes da derrota de junho de 1967, era possível encontrá-la todas as manhãs no serail de Saída, feliz por ter obtido da Cruz Vermelha Internacional a autorização para visitar seu filho mais velho, Toufic, que havia se tornado israelense sem nunca ter deixado Acre. Esse salvo-conduto, no entanto, não era suficiente por si só. Para que esse acontecimento excepcional em uma vida como a sua fosse possível, ela precisava também apresentar um pedido de convite emitido por sua filha Maryam, jordaniana, estabelecida em Nablus, na Cisjordânia, então sob soberania hachemita. Mas esse pedido de visita familiar não tinha valor junto à Segurança Geral libanesa sem um laissez-passer especial, que ela havia obtido de seu filho refugiado em Damasco, onde ele havia encontrado trabalho, abrigo e, por fim, se estabelecido. Quando Aicha, já na sua sétima década de vida, recebeu finalmente o último documento, disse que era preciso comemorar. Fez as malas em uma pequena bolsa para essa viagem de Saída a Damasco, depois a Amã e, por fim, a Nablus, para chegar antes da hora combinada. No dia do encontro, partiu de Nablus rumo a Jerusalém Oriental, acompanhada por Maryam e por todos os familiares que puderam ir. Era um trajeto curto, desta vez sem permissão. Primeiro rezou em Al-Aqsa, depois seguiu com os seus até as cercas de arame ao oeste da cidade, onde se encontrou com seu filho e a família dele, da manhã até o meio-dia, sem atravessar o ponto de separação. No fim do dia, voltou sem pressa para Nablus. Ainda precisava passar dois dias em Amã, na casa dos filhos de sua irmã, para abraçar seus netos. Depois seguiria para Damasco, onde a maior parte de sua família dispersa havia se estabelecido. Em seguida, retornaria a Saída, onde vivia seu filho mais novo. Ele trabalhava em Beirute, em uma fábrica de papel na corniche do Nahr, em um bairro que mais tarde se tornaria Beirute Leste. O papel pegou fogo e ele morreu. Os “árabes do interior” Essa denominação se refere aos palestinos que, por diferentes razões, não deixaram suas cidades e aldeias no momento em que estas se tornaram israelenses, na ocasião da proclamação da independência em 15 de maio de 1948, o que chamamos de Nakba. A linha de demarcação à qual minha avó chegou é conhecida como Linha Verde, embora eu desconheça a origem desse nome. Homens como meu tio Toufic foram chamados de “árabes do interior” (Arab el-dakhil) ou “árabes de trás da Linha Verde”, enquanto o governo de David Ben-Gurion os designava como “árabes de Israel”, ao mesmo tempo em que a rádio Voz dos Árabes e a de Damasco os chamavam de “árabes das terras ocupadas”. Os sucessivos governos israelenses passaram, então, a renomear essas populações segundo suas pertenças religiosas ou étnicas: “drusos de Israel”, “beduínos de Israel”, “muçulmanos”, “cristãos de Israel”, “circassianos de Israel” ou, ainda, “minorias em Israel”. Todas essas denominações obedeciam a uma mesma lógica de apagamento e negação da identidade palestina. Tratava-se de homens e mulheres que constituíam o povo autóctone, aquele que não havia deixado sua terra em nenhum momento e que, ainda assim, foi submetido a deslocamentos internos pelo governo de Ben-Gurion após o fim da guerra da Palestina e a consolidação do Estado de Israel pelos acordos de armistício com os países vizinhos. Isso representou um desafio para as novas autoridades, que tiveram de administrar cerca de 156 mil habitantes originários dentro de sua jovem democracia. Quando o exército israelense tomava as grandes cidades, expulsava seus habitantes à força: em Jafa, cerca de 71 mil pessoas fugiram ou foram expulsas, enquanto aproximadamente 400 residentes foram concentrados no bairro de Al-Ajami; em Haifa, 75 mil pessoas foram expulsas por terra e mar, e cerca de 3.200 residentes foram reunidos no bairro de Wadi Nisnas. Esse padrão se repetiu em cidades, vilarejos e aldeias. Isso levou o primeiro-ministro a emitir diretrizes que classificavam os palestinos que permaneceram como uma “quinta coluna”, uma ameaça à segurança do novo Estado e uma “bomba demográfica” que deveria ser neutralizada. O governo ordenou sua submissão a um regime militar, sob controle do exército, com base nas leis de emergência britânicas de 1946. Sobre esse período, o doutor Yaïr Baumel traz uma contribuição importante em uma conferência intitulada Motivações e restrições da política de governo militar . “As autoridades israelenses — escreve — adotaram, durante a primeira década do regime militar, uma política de transferência em relação aos cidadãos árabes, que atingiu seu ápice com o massacre de Kafr Qasim, em 29 de outubro de 1956 [...]. Foi apenas na década seguinte que a política do Estado hebreu mudou de rumo, quando se tornou evidente que a transferência já não era nem realista nem viável [...] e teve início o cerco aos cidadãos árabes e sua marginalização [...] sob o argumento de ameaça à segurança do Estado.¹” Ele acrescenta que o primeiro primeiro-ministro israelense ordenou que o calendário hebraico figurasse apenas nos documentos de identidade dos cidadãos judeus, a fim de distinguir visualmente os cidadãos árabes²; que os árabes foram excluídos do planejamento de projetos que afetavam suas próprias vidas e que o surgimento de um capital árabe foi deliberadamente dificultado³; e que se apressaram em impedir a tentativa do presidente do conselho municipal de Kafr Yasif, Yanni Yanni, de criar uma associação dos presidentes das coletividades locais árabes, no início dos anos 1960.⁴ O recrutamento dos drusos A comunidade drusa na Palestina atravessava uma situação econômica desastrosa nos anos que se seguiram à criação do Estado de Israel, marcada por profunda pobreza. O governo israelense viu nisso uma oportunidade e exerceu pressão constante para forçar a comunidade a negociar, utilizando-a também como instrumento em suas relações com os drusos da Síria e do Líbano. Foi ao trabalhar com arquivos israelenses que o professor Qays Firro revelou esses mecanismos. Ele mostra que o ministro da Defesa Moshe Dayan convocou líderes drusos em 1954, na localidade de Nesher, e lhes propôs o serviço militar como uma saída econômica.⁵ O convite também se estendeu à comunidade circassiana. Para evitar sua integração no exército israelense, criou-se a “Unidade das Minorias”, que nunca ultrapassou algumas centenas de efetivos. Fato revelador: essa unidade estava vinculada ao Ministério das Relações Exteriores, e não ao da Defesa. Para o professor Qays, tratava-se claramente de uma unidade com função propagandística e política, destinada a afastar a comunidade de suas raízes, de sua arabidade e de sua identidade palestina. Ao mesmo tempo, o movimento nacionalista Al-Ard foi perseguido até sua erradicação, e jornalistas e militantes foram progressivamente silenciados. A política de controle, fragmentação e submissão forçada seguia seu curso. O fim do regime militar Durante duas décadas, os governos israelenses praticaram a exclusão quase total da minoria palestina das instituições do Estado. A nacionalidade israelense havia sido concedida, mas permanecia esvaziada de conteúdo, já que essas populações continuavam sob o controle da polícia e dos serviços de inteligência. Para impedir sua consolidação como grupo nacional autóctone com direitos, foram dispersados, divididos, e tiveram identidades secundárias incentivadas, além de antagonismos internos alimentados. Restrições à liberdade de circulação e à propriedade foram impostas, assim como deslocamentos internos de suas terras e casas para locais designados pelas autoridades. Essa situação perdurou até a guerra de junho de 1967, quando Israel ocupou a Cisjordânia, Gaza, o Sinai e o Golã. Essa nova expansão tornou obsoleta a gestão por estado de emergência, e as leis excepcionais foram revogadas no final de 1968, encerrando o regime militar. A condição dos palestinos do interior entrou, então, em uma nova fase. Reconhecidos como cidadãos, passaram a ter direito ao voto e à elegibilidade, acesso ao mercado de trabalho e aos serviços públicos de educação, saúde e proteção social. Apesar disso, as desigualdades persistem. A diferença de renda entre palestinos e judeus não foi superada, as infraestruturas seguem defasadas e as restrições à expansão urbana permanecem severas. A criminalidade organizada Gangues armadas proliferam em cidades como Lod, Ramle, Nazaré e Umm al-Fahm, recrutando jovens desempregados e explorando contextos de marginalização e desesperança. Em 2024, essas organizações deixaram 235 mortos, em sua maioria jovens. Em 2025, o número subiu para 252, e menos de 15% dos casos foi solucionado. A indignação popular levou a protestos massivos e à pressão por unidade política nas eleições da 25ª Knesset. A chamada “Lista Comum” fracassou, e os partidos disputaram separadamente, obtendo apenas 10 cadeiras, contra 15 anteriormente. As divisões políticas aprofundaram a marginalização de uma minoria já fragilizada, incapaz de enfrentar desafios estruturais como a criminalidade organizada, que, segundo denúncias, opera sob uma tolerância implícita do Estado. Notas 1, 2, 3, 4 — Site Mada: https://www.madarcenter.org/ 5 — Op. cit.

Chamava-se Palestina No rescaldo da Primeira Guerra Mundial e em aplicação das decisões da conferência de San Remo de abril de 1920, foi proclamada no Oriente Próximo uma nova entidade geopolítica sob o nome de Estado da Palestina, constituída pelos sanjacos de Jerusalém, Nablus e Acre segundo a divisão administrativa do derrotado Império Otomano, além da anexação do Badiya da Transjordânia. A constituição do Estado da Palestina foi assinada em 10 de agosto de 1922, e o recenseamento populacional foi concluído em 23 de outubro do mesmo ano. A Sociedade das Nações, guardiã designada da civilização humana e garante de seu desenvolvimento, emitiu um documento que estabelecia de forma precisa as condições impostas à Grã-Bretanha, potência mandatária sobre o Estado da Palestina. O mandato deveria entrar em vigor em 29 de setembro de 1923 e se encerrar em 15 de maio de 1948. Para resolver a questão do sanjaco de Acre, que se estendia do norte ao sul do vilaiete de Beirute, foi traçado um limite fronteiriço entre as autoridades mandatárias francesas e britânicas. As duas partes firmaram o acordo Paulet-Newcombe em 23 de dezembro de 1920, definindo o que hoje conhecemos como fronteira libanesa-palestina, que se tornaria libanesa-israelense com a retirada das tropas britânicas da Palestina ao término do mandato, em 15 de maio de 1948, e a proclamação da independência do Estado de Israel. Quanto à Palestina sob mandato, cujo governo reconhecido estava sob a presidência do Alto Comissário britânico, o Ministério das Colônias considerou necessário separar o Badiya da Transjordânia, com uma superfície de 90 mil km², e criar um emirado dotado de administração autônoma. Isso ocorreu dois anos após sua anexação ao Estado da Palestina, sendo confiado ao emir Abdallah ibn Hussein, um dos filhos do líder da Grande Revolta Árabe. Esse emirado se transformaria posteriormente, sob a tutela do mandato britânico, no Reino Hachemita da Jordânia. A separação do emirado da Transjordânia respondia, segundo alguns historiadores, a uma necessidade britânica: facilitar a imigração sionista para a Palestina situada entre o rio e o mar e favorecer o surgimento de um “lar nacional para o povo judeu”, conforme a fórmula empregada pelo ministro das Relações Exteriores britânico Arthur Balfour em sua declaração de 2 de novembro de 1917. No Estado da Palestina sob mandato, o mercado de trabalho se desenvolveu e o país conheceu um crescimento econômico acelerado. Jerusalém se afirmou como segunda capital depois do Cairo, enquanto o porto de Haifa se tornava o principal da costa oriental do Mediterrâneo. As diferentes esferas da vida política, social e cultural floresceram; partidos, associações e câmaras de comércio foram criados; parte da agricultura adotou métodos modernos de produção; e o mercado de trabalho se ampliou para atender às necessidades das forças britânicas, que haviam estruturado a Palestina como centro operacional de sua administração colonial. Nesse contexto, três consulados foram abertos em Jerusalém, Haifa e Jafa para atender às necessidades da comunidade libanesa e à sua presença significativa, cujo contingente atingia cerca de cem mil residentes, a maioria dos quais retornou ao seu país durante a Nakba. Somavam-se a isso comunidades sauditas, iraquianas e sírias de dimensão semelhante, até o momento do fim do mandato britânico sobre a Palestina, momento que marcou o nascimento do Estado de Israel após a derrota dos exércitos do Egito, da Jordânia, da Arábia Saudita, do Iraque, da Síria e do Líbano. Esses exércitos mobilizaram cerca de 25 mil soldados, além do Exército de Libertação Árabe, que contava com três mil voluntários sob o comando do oficial libanês Fawzi al-Qawuqji, enquanto os movimentos sionistas armados conseguiram formar um exército mais moderno, mais estruturado e rapidamente ampliado, que iniciou os combates com cerca de 30 mil soldados e alcançou aproximadamente 115 mil homens no intervalo de um ano. A batalha foi decidida com base na superioridade israelense, tanto quantitativa quanto qualitativa, enquanto os exércitos árabes permaneceram em posições recuadas, longe das linhas de partilha aprovadas pelas Nações Unidas. O que aconteceu em Jericó? Jericó, a terra onde surgiu o primeiro agrupamento humano voltado à sedentarização, à construção e à produção, há treze mil anos, no período neolítico. Foi ali que começaram a se formar, em estado embrionário, os conceitos de sociedade e de cidade, antes de alcançarem maturidade plena na civilização suméria. Os cananeus a construíram, os babilônios a habitaram, os romanos a atravessaram e ela se fixou entre os árabes palestinos. Jericó, cidade de clima ameno em meio ao frio, situada às margens do Mar Morto, a cerca de quatrocentos metros abaixo do nível do Mediterrâneo, onde repousam as águas batismais que descem do Monte Hermon, é uma verdadeira síntese da história, da geografia e do homem em toda a sua singularidade. Foi em Jericó que a guerra da Palestina chegou ao fim, com parte das cidades e dos territórios permanecendo sob o controle do exército jordaniano comandado pelo general britânico Glubb Pasha. Ali foi realizado, em várias etapas, um congresso reunindo notáveis palestinos para aclamar o rei Abdallah ibn Hussein como soberano de todos os territórios palestinos e proclamar a união de toda a Palestina com o emirado da Transjordânia. Essa foi a primeira união árabe da era moderna. Assim, o emirado da Transjordânia transformou-se no Reino Hachemita da Jordânia, cuja capital passou a ser Amã, e não Jerusalém Oriental. No início de 1949, foi promulgada a lei de jordanização dos palestinos, que privava os portadores de passaporte palestino dos direitos de cidadania jordaniana. Com essa medida, os territórios palestinos a oeste do rio passaram a ser chamados de “Cisjordânia”, passando a ser nomeados a partir do rio, e não mais de seu povo. Na conclusão dos primeiros acordos de armistício com Israel, em 12 de dezembro de 1949, Egito, Jordânia, Síria e Líbano participaram das negociações, enquanto o presidente do Estado da Palestina no exílio no Cairo, Hajj Amine al-Husseini, e seu primeiro-ministro Ahmad Hilmi Abd al-Baqi foram impedidos de representar o povo palestino, apesar do reconhecimento, pela Liga dos Estados Árabes, do governo de toda a Palestina, resultante do Conselho Nacional reunido em Gaza em 30 de setembro de 1948. Foi assim que o general Glubb Pasha prevaleceu, o presidente palestino fracassou e a Palestina tornou-se ou Israel ou Jordânia. Chamava-se Palestina A primeira década após a Nakba foi dedicada à reconstrução das comunidades refugiadas na Cisjordânia, na Faixa de Gaza e na diáspora, bem como nos chamados países do “cordão”: Egito, Jordânia, Síria e Líbano. A condição dos palestinos na Cisjordânia também se transformou: a denominação de suas instituições passou das câmaras de comércio palestinas para câmaras de comércio jordanianas, mudança que se estendeu a associações, clubes e jornais. Toda referência à Palestina foi substituída por Jordânia. Havia agora um rei, uma coroa, um Estado e um exército, mas sem a palavra Palestina. Protegido pela Coroa britânica e pela benevolência americana, o rei jordaniano viu a geração da Nakba voltar-se para o líder da revolução egípcia, Gamal Abdel Nasser, a ponto de enxergar sua imagem na lua. Outros se alinharam ao Baath árabe socialista, independentemente de estarem sob influência de Damasco ou Bagdá. No contexto do confronto entre a “direita árabe reacionária” e as “forças nacionais progressistas”, uma maioria palestina aderiu às correntes nacionalistas e de esquerda da época. Nesse cenário, no início da segunda década após a Nakba, os interesses da liderança nasserista em seu confronto com a reação árabe, representada pela Arábia Saudita e pela Jordânia, coincidiram com as aspirações palestinas de recuperar a Palestina. Isso se concretizou na cúpula árabe de 1964, quando foi proclamada a Organização para a Libertação da Palestina, acompanhada de um braço militar estruturado, com comandos distribuídos entre estados-maiores egípcio, sírio, iraquiano e jordaniano. A partir daí, começou a trajetória da entidade palestina contemporânea, que incorporou diversas correntes nacionalistas e de esquerda, mas se baseou essencialmente no movimento Fatah como eixo central, traçando um caminho independente das capitais árabes e caracterizado por pragmatismo, moderação, alianças e confrontos quando considerados necessários. Entre duas guerras Entre a derrota humilhante dos exércitos árabes na guerra de 5 de junho de 1967 e a guerra de outubro de 1973, marcada pela travessia do canal de Suez, impôs-se às lideranças árabes uma necessidade urgente: permitir que as organizações palestinas incendiassem o entorno de Israel, segundo a expressão do dirigente egípcio Gamal Abdel Nasser. A liderança baathista de esquerda em Damasco elevava ainda mais o tom, defendendo uma guerra de “libertação popular prolongada”, enquanto os dirigentes do Baath no Iraque demonstravam uma arrogância e uma postura de superioridade que o general Hafez al-Assad não tolerava. Foi nesse contexto que a luta armada palestina foi impulsionada, emanando de um povo decidido a lutar por sua pátria, sua identidade e seu futuro político. Assim, teve início uma marcha voltada à reinscrição da Palestina no mapa político, independentemente do custo. E o custo foi elevado em sangue, destruição e confrontos. A luta contra Israel não constituía sua única dimensão, apesar do desejo do palestino comum. Sempre que os interesses de um Estado árabe colidiam com o projeto armado palestino, os efeitos se voltam contra todos. Foi o que ocorreu na Jordânia e no Líbano. Enquanto o regime jordaniano conseguiu, em três anos de conflito, pôr fim à presença armada palestina em seu território, o Líbano seguiu um caminho distinto após a assinatura do Acordo do Cairo, em 1969, pelo qual o Estado libanês abriu mão de parte de sua soberania, tanto no sul do país quanto nos campos de refugiados. Assim, mal havia terminado a guerra de outubro, o Líbano e toda a sua população, incluindo os palestinos, encontraram-se imersos nas consequências catastróficas das negociações árabe-israelenses conduzidas sob o rótulo da “paz”. Mas essa já é outra história. Quanto ao processo de recuperação da identidade nacional palestina, ele só avançou de forma decisiva quando o Reino Hachemita da Jordânia rompeu seus vínculos com a Cisjordânia e reconheceu a Organização para a Libertação da Palestina como única representante legítima. A organização obteve assim reconhecimento oficial jordaniano, sem contudo recuperar imediatamente a Cisjordânia árabe, o que só se reconfiguraria com os Acordos de Oslo, em 1992, após a Intifada das Pedras. Judeia e Samaria Quando o islamismo político sunita, representado pelo Hamas, lançou sua guerra contra os Acordos de Oslo, não apresentou slogans centrados na identidade nacional palestina nem no futuro do povo palestino. O Hamas fez da mesquita Al-Aqsa o eixo de suas operações militares e políticas e o principal ponto de mobilização popular. Sua missão central, ampla e indefinida, passou a ser “libertar a mesquita Al-Aqsa”. Não se trata de acaso: esse objetivo foi elevado ao auge na operação de 7 de outubro, na qual os comandantes das Brigadas al-Qassam declararam buscar sua realização ou morrer tentando. A operação “Dilúvio de Al-Aqsa” constitui um exemplo de pensamento religioso integrista e de radicalização extrema, ao converter uma luta nacional de libertação em um conflito de natureza islamo-judaica. Esse movimento encontra paralelo no extremismo israelense contemporâneo, ancorado no sionismo religioso. Nesse contexto, tanto israelenses quanto palestinos tornam-se vítimas da intersecção de um terrorismo intelectual, político e cultural de matriz religiosa, que se alimenta mutuamente e se reforça de ambos os lados. Trata-se de uma dinâmica que recorre à violência crescente e que, em última instância, conduz à erosão interna das próprias sociedades. Esse fenômeno se manifestou rapidamente no caso palestino e se evidencia no caso israelense de forma mais gradual, porém igualmente clara. Um exemplo disso é que uma das primeiras medidas do governo israelense foi substituir a denominação “territórios palestinos”, consagrada pelo direito internacional nos Acordos de Oslo, pelo termo bíblico “Judeia e Samaria”. De modo semelhante, ao esvaziar a definição nacional e laica do conflito, o Hamas contribuiu para o apagamento da Palestina como referência política, favorecendo o retorno a essa nomenclatura. Desde a operação “Dilúvio de Al-Aqsa”, 44% da superfície dos territórios palestinos na Cisjordânia foi anexada ou submetida a processos de judaização. Cerca de 90 mil dunams foram confiscados sob a designação de propriedades do Estado, enquanto o exército de ocupação se apropriou de 27% das terras como zonas militares. O número de colonos triplicou; a maior parte dos acampamentos beduínos e de suas aldeias foi destruída; cidades foram cercadas; três campos de refugiados foram devastados em mais de 1.900 incursões armadas; 1.022 instalações residenciais, agrícolas e industriais foram destruídas; 1.167 edifícios receberam ordens de demolição; e cerca de 11 mil pessoas foram detidas, com 835 mortos e 6.450 feridos, entre homens, mulheres e crianças. Esse é, até o momento, o resultado direto da convergência entre dois extremismos nos territórios palestinos, territórios que perderam seu nome, o recuperaram e hoje enfrentam uma nova forma de desapropriação. Chamava-se Palestina, chamou-se Palestina, mas hoje querem transformá-la em Judeia e Samaria.

Gaza é o futuro A imagem gerada por inteligência artificial para o projeto “Riviera de Gaza” traduz, em toda a sua sedução, o imaginário imobiliário do presidente Trump e de seu genro Kushner. Ela se estende por 365 km² de areias douradas, acariciadas pelas ondas mornas do Mediterrâneo, sob um clima com que sonham os ricos dos países frios. Nessa imagem, apenas uma coisa está ausente: os proprietários da terra, que não têm lugar na cena que se anuncia, nem mesmo como trabalhadores da manutenção ou da construção civil. É um quadro que lembra os escravos libertos de pele escura que contribuíram, com sua força e seu suor, para construir e manter Washington em seus primeiros anos, e que ainda hoje formam grande parte da população da cidade. O povo de Gaza, no entanto, não foi apenas apagado da imagem. Também não obteve um cessar-fogo. Os mortos e feridos agora são contados em dezenas por dia, um nível considerado aceitável quando comparado às guerras de extermínio. Assim, do ponto de vista do presidente Trump, a guerra já estaria terminada, e o que o governo Netanyahu conduz não passaria de uma resposta à situação tal como ela se apresenta, sem outra qualificação além de “operações de limpeza”. Os pais fundadores de Washington merecem, nesse sentido, algum reconhecimento como libertadores de escravos e empregadores de pobres na construção da capital das decisões do mundo. Acabaram se revelando, afinal, mais humanos e mais civilizados que muitos de seus herdeiros contemporâneos. Mas se deixarmos Washington e voltarmos o olhar para “Jerusalém-Al-Quds”, talvez surja outra imagem, desta vez gerada a partir dos textos da Torá. Uma ampla faixa de políticos e ministros, à frente dos quais estão rabinos radicais, exige do governo Netanyahu a expulsão da população de Gaza para qualquer destino, aceitando a permanência de apenas cerca de cem mil pessoas “selecionadas”, escolhidas a dedo para prestar serviços. Não como escravos de pele escura, mas como “bestas de carga”, segundo a terminologia do texto da Torá, criaturas que o Senhor teria destinado ao serviço dos Filhos de Israel que retornam da errância à Terra Prometida. Em verdade vos digo: como palestinos, ignorávamos que Deus nos havia criado para essa finalidade e que nossa missão na Terra era servi-los. Se soubéssemos disso… teríamos recusado Sua vontade. A história de “Gaza é o futuro” não é nova. Ela surgiu no primeiro mandato do presidente Trump, quando seu genro Kushner, segundo ele próprio, examinou todos os planos fracassados para resolver o conflito palestino-israelense, guardados nas gavetas da Casa Branca. Ele acreditou ser capaz de extrair dali um plano viável, que rapidamente anunciou sob o nome de “acordo do século”, uma abordagem baseada na economia que prometia prosperidade aos palestinos, afastando-os do quebra-cabeça político. O plano propunha que a Faixa de Gaza servisse como base geográfica da solução, à qual se ligariam todas as cidades da Cisjordânia, com exceção de Jerusalém Oriental, que Trump havia anexado a Israel, satisfazendo Netanyahu e seu entorno. O objetivo era livrar os colonos do atrito cotidiano com os não-judeus, os “goim”, e conceder a eles dois terços da Cisjordânia como recompensa por sua paciência diante da população local. Mas o projeto tinha outra dimensão, que Kushner descobriu em planos elaborados durante o segundo mandato do presidente Obama. Na época, a proposta era chamada de “Estado da Palestina Islâmica” e havia sido negociada com a direção internacional da Irmandade Muçulmana, com o Hamas e com o presidente islamista eleito no Egito, Mohamed Morsi. O Hamas, que governa a Faixa de Gaza desde o golpe de força contra a legitimidade palestina em 2007, deveria promover esse “Estado da Palestina Islâmica”, que reconheceria o “caráter judaico” do Estado de Israel, um leitmotiv caro a Netanyahu naquele período. Isso abriria caminho para a eventual expulsão de todos os não-judeus portadores da nacionalidade israelense. O ponto fraco do plano, porém, estava na proposta de ampliar o território da Faixa de Gaza à custa do deserto do Sinai, como compensação pela anexação de dois terços da Cisjordânia. Foi isso que mobilizou o chamado Estado profundo egípcio em seu confronto com o presidente eleito, até culminar em sua destituição. Foi provavelmente nesse contexto que Kushner tratou de retirar de sua proposta qualquer dimensão ideológica, mantendo apenas o conteúdo econômico e rebatizando o projeto como “acordo do século”, apresentado como promessa de prosperidade para todo o Oriente Médio. Diante disso, é preciso responder a algumas perguntas que parecem simples, quase ingênuas. Como ignorar o direito à propriedade privada e eliminar sua proteção, justamente ela que constitui um dos pilares da Constituição dos Estados Unidos? Como ignorar o direito de autodeterminação política de um povo que hoje soma quinze milhões de pessoas, metade vivendo em sua terra e metade na diáspora? O que resta das grandes conquistas fundadoras dos Estados Unidos no momento da criação das Nações Unidas? Sobretudo quando o secretário-geral e suas equipes se tornaram alvo diário de Trump e Netanyahu. E qual dos dois mereceria o Prêmio da Paz: Donald Trump ou António Guterres? O Conselho de Paz Esse organismo foi criado pela resolução 2803 do Conselho de Segurança com o objetivo de pôr fim à guerra de extermínio em Gaza e administrar a Faixa durante um período de transição cuja duração permanece indefinida, já que isso depende apenas de um acordo entre Washington e Tel Aviv. O Conselho anunciou suas missões: supervisionar o acordo de cessar-fogo, apoiar a paz e a segurança na Faixa por meio de uma força internacional provisória e mobilizar compromissos financeiros para a reconstrução e a ajuda humanitária. Como o Conselho não incluía nenhuma personalidade palestina, as negociações para superar esse impasse previram a criação de um comitê administrativo composto por tecnocratas palestinos, dotado de poder executivo sob autoridade do Conselho, a fim de estabelecer uma ligação com a população de Gaza. A Autoridade Palestina legítima havia sido afastada de seu papel natural por causa do veto israelense. Quando o presidente americano tentou ampliar as prerrogativas do Conselho de Paz além do previsto na resolução da ONU, transformando-o em um mecanismo mais amplo de paz para a região e para o mundo, fora do marco das Nações Unidas e de suas normas, a União Europeia e vários países árabes e islâmicos manifestaram oposição. Eles insistiram na necessidade de respeitar o direito internacional, a representação palestina e a vinculação de qualquer plano a uma solução política global voltada à criação de um Estado palestino. Pequim também expressou reservas, enquanto Moscou destacou a necessidade de preservar o equilíbrio, defender a legitimidade das Nações Unidas e garantir um papel ativo dos palestinos na gestão do período de transição. Tudo isso levou ao retorno da Autoridade Palestina à gestão da passagem de Rafah, conforme o acordo de parceria firmado com a União Europeia em 2005. O Conselho de Paz também não encontrou outra solução para assegurar uma força policial interna na Faixa além de recorrer ao aparelho policial palestino reconhecido internacionalmente. Foi nesse contexto, aceito pelo governo Netanyahu apenas sob pressão americana, árabe e internacional, que o Conselho de Paz realizou sua primeira reunião em Washington em meados de fevereiro passado. Dela resultou a mobilização de cerca de 17 bilhões de dólares, a preparação de um plano de reconstrução para a Faixa, a confirmação do papel do comitê administrativo palestino no plano de recuperação, a consolidação do cessar-fogo e o início da passagem para a segunda fase do plano Trump, dividido em vinte etapas. Mas onde estamos agora? No estrondo da guerra com o Irã, quase ninguém presta atenção ao que ocorre na Faixa de Gaza, onde Netanyahu conseguiu bloquear a passagem para a segunda fase do plano de paz, alegando que primeiro seria necessário obter a entrega das armas do Hamas. Isso sem revelar o acordo firmado em Doha e anunciado pelo presidente Trump, segundo o qual o Hamas teria sido autorizado a continuar governando Gaza e a manter seu armamento até a chegada da força internacional. Enquanto isso, o exército de ocupação amplia sua presença na zona tampão amarela, que agora cobre mais da metade da superfície da Faixa. Também conduz operações militares diárias que empurram os palestinos em direção ao mar, dividindo o território verticalmente de norte a sul ao longo do eixo da rua Salah ad-Din, com menor densidade populacional a leste e muito maior a oeste. Enquanto a força internacional de manutenção da paz enfrenta dificuldades jurídicas para definir seu estatuto e suas atribuições, e sua formação ainda não se concretizou no momento em que estas linhas são escritas, o governo israelense mantém o ritmo de suas operações militares para remodelar o teatro da Faixa de Gaza de acordo com seus interesses de segurança no longo prazo. Essa situação reduziu os membros do comitê administrativo palestino a simplesmente permanecerem em seus escritórios pensando em renunciar. O comitê tem sede provisória na cidade egípcia de El-Arish, e Israel proibiu seus integrantes, assim como seu principal responsável, o engenheiro Ali Shaath, de entrar na Faixa de Gaza. Israel também condicionou a entrada de caminhões de ajuda humanitária à redução de seu número e à limitação de seu conteúdo, exercendo pressão contínua que resulta em escassez de alimentos distribuídos gratuitamente e na proibição de qualquer tenda nova, apesar de 90% das utilizadas já estarem completamente desgastadas. Além disso, é proibida a entrada de máquinas pesadas para remover os escombros das ruas, o que dificulta deliberadamente a busca pelos corpos de mais de dez mil pessoas desaparecidas sob as ruínas. Até hoje, nenhum calendário de retirada israelense da Faixa foi anunciado. Pelo contrário, o que se observa é o esforço do exército de ocupação para cortar qualquer ligação entre o comitê administrativo e a população de Gaza, como afirmaram várias personalidades envolvidas no processo. Na prática, o que ocorre é a transformação da Faixa de Gaza em uma zona tampão israelense, onde a vida dos habitantes de Gaza em “tempo de paz” se mostra ainda mais dura e humilhante do que durante a guerra de extermínio. Enquanto isso, ocorre uma tentativa de domesticar o Hamas e estabelecer um acordo com seus dirigentes sobre seu papel na próxima fase. Isso permitiria que seu aparato militar, de segurança e administrativo continuasse governando a parte ocidental da Faixa, onde vivem cerca de três quartos da população de Gaza, enquanto se aguardam futuros compromissos cujo conteúdo ninguém conhece se tudo ficar nas mãos de Washington e Tel Aviv. Ao mesmo tempo, o governo Netanyahu reafirma sua exigência de expulsar os habitantes de Gaza para o deserto do Sinai e sua recusa em permitir que a Faixa recupere sua densidade demográfica, tratando o palestino como uma massa humana sem identidade, sem vontade e sem direito de decisão. O simples fato do palestino permanecer em sua terra tornou-se uma obsessão existencial para o Estado de Israel. Assim, a operação de 7 de outubro fez explodir as angústias mais profundas, aquelas que levam à eliminação do outro em vez da busca pela paz com ele. O ódio entre os dois povos nunca atingiu a intensidade que apresenta hoje. Ele assumiu uma dimensão patológica da qual será difícil se recuperar em um futuro próximo.

Este texto não é apenas mais um artigo sobre uma causa que muitos acreditam conhecer. Trata-se de uma tentativa de compreender. Compreender como um povo que carregou seu sonho por décadas continua a carregá-lo em uma terra que nunca se calou e não se calará. Este texto é a introdução de um estudo em várias partes sobre a situação palestina, em suas ramificações históricas, políticas e humanas. Porque o que está acontecendo não admite simplificações. E porque o silêncio também é uma forma de tomar posição. Quando preparares teu café da manhã, pensa nos outros. (Não te esqueças do grão para as pombas.) Quando travares tuas guerras, pensa nos outros. (Não te esqueças daqueles que pedem paz.) Quando voltares para casa, tua casa, pensa nos outros. (Não te esqueças do povo das tendas.) Foi isso que disse o poeta Mahmoud Darwish no final do século passado, após seu retorno à pátria, em virtude do acordo sobre os princípios fundamentais de uma autonomia limitada nos territórios palestinos ocupados em 1967, durante a Guerra dos Seis Dias, como a chama Israel, ou a guerra da Naksa, como a denominam os árabes. O poeta, que nunca declarou apoio aos Acordos de Oslo de 1993, tampouco proclamou oposição a eles, limitou-se a renunciar ao seu alto posto no Comitê Executivo da Organização para a Libertação da Palestina, a mais alta autoridade política reconhecida. Era como se quisesse experimentar os acontecimentos à sua maneira, por meio da poesia, em um terreno do qual estivera ausente por muito tempo. Mas Darwish logo expressou surpresa e admiração diante das celebrações populares contínuas que tomavam Gaza e a Cisjordânia para receber os exilados que retornavam. Havia veneração pelo arquiteto do acordo, o símbolo Yasser Arafat, e uma alegria transbordante diante das profundas transformações que o acordo parecia trazer para a vida cotidiana das pessoas. Espalhava-se a sensação de que a liberdade estava próxima e de que a paz estava ao alcance, sobretudo quando o exército israelense se retirou inicialmente das grandes cidades e o aperto direto da ocupação começou a afrouxar sobre cinco milhões de palestinos após mais de um quarto de século. Mas a cena decisiva foi a aprovação esmagadora do povo e seu voto em favor do presidente Arafat nas primeiras eleições já realizadas na terra da Palestina, em 1996. Se voltarmos ao nosso poeta sensível, que se tornara um dos pilares da nova era e gozava de um consenso entre elites e população que o próprio presidente Arafat jamais conhecera, pode-se arriscar dizer que sua profunda intuição sobre o rumo do processo de paz israelo-palestino, com todos os obstáculos que enfrentava, já apontava sua fragilidade. Ela nos lembrava da possibilidade de colapso desde o momento em que o extremismo israelense sacou sua arma para assassinar Yitzhak Rabin no auge de sua glória. E as mesmas forças do extremismo também derrubaram, pelas urnas, o experiente Shimon Peres. Ao mesmo tempo, o extremismo palestino afiava seus punhais e liberava sua energia suicida para explodir o chamado “acordo da traição”, como o denominam os atores do eixo da resistência e da recusa. Hoje, esses mesmos atores celebram sua “vitória” sobre o processo de paz, sem se preocupar por um instante sequer com o que viveu o povo das tendas em Gaza, nem com os habitantes da Cisjordânia e de Jerusalém Oriental. A intuição do poeta revelou-se correta quando convidava cada um a pensar nos outros. Mas os extremistas de ambos os lados parecem pouco dispostos a fazê-lo. O terrorismo Quaisquer que sejam as intenções ao pensar no outro, seja um irmão, um amigo, um adversário ou um inimigo, e qualquer que seja o objetivo, coexistência, compromisso, reconciliação ou vida comum, o construtor da paz deve primeiro enfrentar o extremismo dentro do próprio ambiente antes de poder dialogar com o outro. Nesse contexto, convido a abandonar o termo “terrorismo”. Suas conotações ultrapassaram de longe sua definição técnica e linguística, transformando-se em uma palavra política que os próprios terroristas utilizam como acusação mútua, enquanto Estados e políticos a brandem contra adversários e até contra os mais moderados. O exemplo mais evidente disso é o próprio presidente palestino Mahmoud Abbas. Por essa razão, considero que expressões como “arrogância nacional” das grandes potências, “fanatismo religioso” e “extremismo político” são termos muito mais objetivos para descrever aquilo que a humanidade enfrenta do que a palavra terrorismo. Além disso, sua dimensão ética levanta desafios de natureza completamente diferente, situados no coração das teorias políticas contemporâneas que expressam a ordem internacional surgida após a Segunda Guerra Mundial. Essa foi uma época em que se conheceu um avanço extraordinário nas ciências, na tecnologia e nas ciências humanas e sociais, além da produção de algumas das legislações mais avançadas em diversas áreas. Mas também testemunhamos massacres e guerras devastadoras, da guerra do Vietnã até a guerra de genocídio na Faixa de Gaza, segundo a definição da Corte Internacional de Justiça. Também assistimos a processos de limpeza étnica, dos Bálcãs a Mianmar, passando por Nagorno-Karabakh, sem esquecer os deslocamentos forçados na Síria, no Sudão e em outros países. E, se mencionamos particularmente as guerras travadas no Afeganistão, no Iraque e na Somália, é porque elas foram conduzidas com um único objetivo declarado: erradicar o terrorismo e eliminar os terroristas. O resultado, no entanto, foi a negociação com esses mesmos terroristas, enquanto o único saldo concreto foi a destruição de estados, nações e povos. A guerra de genocídio contra os habitantes de Gaza acabou sendo interrompida por decisão do ocupante da Casa Branca. No entanto, os disparos não cessaram um único momento até hoje, e as operações destinadas a deslocar milhões de palestinos de sua terra continuam avançando. Essa realidade exige uma nova abordagem, que pode ser resumida em três pontos. A geografia da Palestina histórica e seu povo constituem até hoje um exemplo vivo da incapacidade do direito internacional e de suas convenções de garantir os direitos mais elementares à vida: água, comida e medicamentos, sem falar de algo tão básico quanto uma tenda. Quem pode acreditar que isso acontece na era da civilização e dos valores humanos? O que se desenrola diante de nossos olhos, um genocídio lento, sem artilharia pesada, representa na verdade um teste completo para a credibilidade dos conceitos que os governos ocidentais exportaram ao mundo com uma dose de condescendência e outra de desprezo. A função do decreto de cessar-fogo emitido pela Casa Branca é proteger a ordem política internacional e seus mecanismos de funcionamento segundo a visão americana, além de impedir a erosão do status do Estado de Israel, segundo as próprias declarações de Donald Trump. Para proteger o governo israelense, concedeu-se aos palestinos o fim da guerra genocida, ao mesmo tempo em que se permitiu a continuidade de uma guerra de desgaste. Assim, a modernidade, em suas manifestações mais impressionantes, inclusive por meio da inteligência artificial, tornou possível a produção do genocídio cujos efeitos continuam. O governo israelense não renunciou a seus objetivos declarados de limpeza étnica, anexação de terras e esmagamento político da entidade palestina e de seu tecido social histórico. Tudo isso parte de um Estado moderno, patrocinado pela maior democracia secular do planeta. E, ainda assim, com surpreendente simplicidade, abandona-se a modernidade para retornar ao mito bíblico e afirmar que o que está acontecendo cumpre a “promessa divina”, como declarou o embaixador americano em Israel. Mas ele não nos disse se essa promessa bíblica foi escrita antes do Big Bang, depois dele ou exatamente no momento em que ocorreu. O ataque de 7 de outubro O ataque suicida de 7 de outubro provocou um estado de histeria coletiva em Israel. Do topo da pirâmide política ao exército e aos colonos, o espírito israelense não conseguiu assimilar a queda súbita das barreiras militares e de segurança erguidas ao longo da fronteira da Faixa de Gaza. Especialmente chocante foi o fracasso da ultramoderna barreira eletrônica em disparar o alerta precoce. É amplamente reconhecido que esse evento marcou uma mudança profunda e qualitativa na natureza das relações israelo-palestinas em todos os níveis. Nada permaneceu como antes. A raiva, o ódio e a vontade direta de destruir o outro explodiram. Essa passou a ser a equação entre as duas partes, algo que o mundo inteiro viu, filmou e documentou nas telas. Do lado palestino, apenas uma pequena parcela das elites condenou o ataque do Hamas. A grande maioria das pessoas o viu como um ato de retaliação natural diante da brutalidade e dos abusos do exército de ocupação israelense. Outros o interpretaram como um confronto entre o fanatismo religioso judaico representado pelo governo israelense e o fanatismo religioso islâmico representado pelo movimento Hamas. Nesse debate, é útil recordar a visita do secretário de Estado americano Antony Blinken, durante o governo do presidente Joe Biden, a Ramallah e seu encontro com o presidente Mahmoud Abbas. Blinken apressou-se em pedir que Abbas condenasse o ataque e o classificasse como terrorismo. Mas o presidente palestino respondeu com voz firme: “Vocês criaram o movimento Hamas. Vocês o levaram ao poder na Faixa de Gaza. A responsabilidade é de vocês. Não me peçam nada.” Após esse episódio, os meios de comunicação americanos e israelenses começaram a falar da corrupção da Autoridade Palestina, da necessidade de mudança e da velhice e incapacidade de sua administração, chegando até a questionar sua legitimidade política. Pouco se mencionou, porém, a realidade de que a construção da paz entre israelenses e palestinos havia sido interrompida desde que a equipe de Benjamin Netanyahu assumiu o poder em Israel sobre as ruínas do governo Rabin-Peres no final do século passado. E como as administrações americanas, após os ataques de 11 de setembro contra as Torres Gêmeas do World Trade Center, não conseguiram fazer mais do que ampliar o uso da violência que elimina a justiça e consagra a dominação pela força, enquanto chamavam isso de “processo de paz”, hoje colhemos os frutos das políticas de convivência e instrumentalização do islamismo político em suas vertentes sunita e xiita. O resultado é essa nova onda de violência que observamos sob títulos antigos e novos, anunciando o redesenho do mapa do Grande Oriente Médio. E não sabemos quando a guerra finalmente terminará após a liquidação da elite dirigente no Irã, porque a questão já não é quem governa o Irã, mas quem segura as rédeas do mundo na Casa Branca.