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Nada revela com maior clareza o início do fim do regime vigente no Irã do que a situação no Iraque. No Iraque, a «República Islâmica» fracassou na tentativa de impor uma personalidade fiel ao cargo de primeiro-ministro. Bastou que o presidente Donald Trump colocasse um veto ao retorno de Nouri al-Maliki para que o seu destino ficasse suspenso. Foi a partir do Iraque que o projeto expansionista iraniano ganhou novo impulso, depois de a administração de George W. Bush ter derrubado o regime baathista e familiar de Saddam Hussein. E é também a partir do Iraque que esse mesmo projeto parece aproximar-se agora do seu desfecho. Mais importante ainda, a incapacidade do Irã de reconduzir Maliki ao posto de primeiro-ministro revela a crise profunda que atravessa o sistema iraquiano instaurado após 2003. Gradualmente torna-se evidente que o Iraque enfrenta uma crise de regime, um sistema incapaz de se sustentar. O que é construído sobre bases falsas não pode perdurar, sobretudo num país marcado por uma diversidade de religiões, confissões e identidades nacionais. A «República Islâmica» do Irã tentou transferir para o Iraque a sua própria experiência fracassada. Se o sistema fundado na doutrina do Wilayat al-Faqih falhou no próprio Irã, como poderia ter êxito no país vizinho chamado Iraque? É preciso recordar sempre que a guerra americana contra o Iraque ocorreu imediatamente após a guerra no Afeganistão, na sequência da catástrofe de 11 de setembro de 2001. Nesse dia, a organização terrorista Al-Qaeda, liderada por Osama bin Laden, lançou os seus dois ataques contra Washington e Nova Iorque. Era necessário, antes de mais, eliminar o regime dos Talibãs no Afeganistão, que oferecia refúgio a Bin Laden e à sua rede. A administração Bush filho, dominada pelos neoconservadores, derrubou os Talibãs. Contudo, permanece até hoje pouco claro por que razão o presidente americano decidiu então pôr fim ao regime de Saddam Hussein enquanto o exército dos Estados Unidos continuava profundamente envolvido na guerra afegã. Os americanos foram ao Iraque sem um plano claro e sem um verdadeiro aliado regional, exceto a «República Islâmica» do Irã, que desempenhou um papel central na unificação da oposição iraquiana para derrubar e herdar o regime de Bagdá. Chegaram munidos de ideias ingênuas, como a crença de que os xiitas do Iraque eram antes de tudo árabes e que a sua referência religiosa se encontrava em Najaf e não em Qom. Não houve uma compreensão real, por parte dos Estados Unidos, do peso das milícias xiitas iraquianas que os iranianos introduziram em Bagdá sobre os tanques do ocupante americano. Assisti com os meus próprios olhos à coordenação americano-iraniana durante a conferência da oposição iraquiana realizada em Londres, em dezembro de 2002. A maioria das figuras da oposição, xiitas e curdas, chegou a Londres no mesmo avião proveniente de Teerã. As instruções iranianas dirigidas aos líderes xiitas, representados então pelo falecido Abdel Aziz al-Hakim, eram claras: aprovar a proposta americana na conferência. Mais significativo ainda foi o comunicado final da conferência de Londres, que pela primeira vez mencionou a «maioria xiita» no Iraque e descreveu o futuro Estado como «federal». A inclusão do termo «federal», suscetível de múltiplas interpretações, visava tranquilizar os curdos, em especial Massoud Barzani, que observava com cautela o cenário em formação. Barzani participou da conferência e declarou que o trem para derrubar Saddam Hussein «já havia partido» e que não haveria lugar no novo Iraque para quem não embarcasse nele. O seu discurso foi o mais marcante: alertou contra a «vingança», ao mesmo tempo em que recordou os crimes do regime saddamista contra os curdos e contra a sua própria família. O único beneficiário de tudo o que ocorreu no Iraque desde 2003 foi o Irã. O que aconteceu constituiu um terremoto que alterou o equilíbrio regional, colocando o Iraque no bolso da «República Islâmica». Khomeini fracassou durante oito anos, entre 1980 e 1988, na tentativa de engolir o Iraque. Os americanos realizaram o seu sonho em 2003, travando, na prática, uma guerra que serviu aos interesses iranianos. O presidente Donald Trump procura agora, por meio das advertências que envia às lideranças iraquianas, corrigir um erro estratégico com quase um quarto de século. O erro começou com a decisão de iniciar a guerra no Iraque antes de concluir a guerra no Afeganistão e com a crença de que havia uma diferença entre o terrorismo sunita e o terrorismo representado pelas organizações xiitas pró-iranianas espalhadas por toda a região, incluindo o Iraque. A prática demonstrou o fracasso do sistema instaurado no Iraque em 2003. Bagdá não tem capacidade para impor Nouri al-Maliki como primeiro-ministro, sobretudo diante da ameaça de sanções americanas caso desobedeça às vontades de Donald Trump. Além disso, nada indica que seja possível eleger um novo presidente da República em breve. Quanto ao «federalismo», continua sujeito a interpretações divergentes. O Iraque precisa agora buscar um novo sistema político, distante da hegemonia iraniana. Muito dependerá do resultado do confronto entre a «República Islâmica», de um lado, e os Estados Unidos e Israel, de outro. Mas a questão que permanece no centro é a do próprio Irã, que expandiu a sua influência regional a partir do Iraque — um Iraque que hoje simboliza o declínio do projeto expansionista da «República Islâmica».

Era 4 de fevereiro de 2021, numa manhã invernal e sombria. O corpo de Lokman Slim, arquétipo do intelectual politicamente engajado, acabava de ser encontrado no seu automóvel, crivado de balas. Mais um prego no caixão de um Líbano apodrecido e corroído até a medula pela hybris criminosa do Hezbollah. O sequestro de Lokman no dia anterior e o seu assassinato subsequente inscreviam-se numa lógica tristemente conhecida. No Líbano, há mais de meio século, todo aquele que ousa questionar a ordem totalitária vigente torna-se alvo potencial de eliminação. Os intelectuais, em particular, sempre foram considerados descartáveis. O seu desaparecimento raramente desperta fibras nacionais, comunitárias, localistas ou clânicas, pois não contam com hordas de seguidores atrás de si. Nesse sentido, tornam-se alvos fáceis — e por isso preferenciais. Há muito tempo, Lokman Slim reunia em si tudo aquilo que incomodava os sicários do partido pró-iraniano. Do coração do subúrbio sul — que se recusava a abandonar — desafiava a onipotência do Hezbollah manejando a palavra e a pena como um florete de ponta afiada. Apesar das ameaças de morte que recebia de forma cíclica, rompeu a omertà em torno da explosão do porto de Beirute, em 4 de agosto de 2020, apontando abertamente a responsabilidade do Hezbollah e do regime sírio naquele crime, enquanto a versão oficial repetida por toda parte sustentava tratar-se de um simples acidente fruto de negligência mafiosa. Pagou esse desafio com a própria vida poucos dias depois. Foi no meio dessa tragédia que a maioria dos libaneses descobriu Salma Merchak, como uma figura saída de As Troianas de Eurípides — uma Hécuba moderna que proclamava, sem desejo de vingança e com extraordinária contenção e graça, que “a morte de um filho não tem medida humana”. Sem dúvida, naquele dia a ordem e a continuidade do mundo se quebraram para a mãe de Lokman Slim, que perdeu uma parte de si mesma numa dor materna que nenhuma inteligência pode abarcar. “Há dores que não choram”, escreveu Victor Hugo sobre sua filha Léopoldine. E, no entanto, com coragem exemplar, fiel a um patrimônio cultural de riqueza excepcional, Salma Merchak — com sua mistura desarmante de inglês e árabe egípcio e essa doçura sábia e firme das almas nobres que não temem olhar a morte nos olhos e combatem a violência com serenidade — transmutou sua dor em resistência intelectual. Tal mãe, tal filho. Raramente a perda de um filho — e não de qualquer filho — foi suportada com tanta modéstia e dignidade. Diante da brutal desumanidade dos assassinos, Salma Merchak opôs uma cultura de vida, transcendendo, pela irradiação de sua riqueza interior, o abismo do inominável. Uma morte agachada na sombra, espreitando insidiosamente a ocasião de fazê-la pagar por esse sacrilégio. Uma mãe exemplar Transformada pela força dos acontecimentos numa mater dolorosa, Salma Merchak Slim foi sem dúvida um modelo de ética e conhecimento para seus filhos. Foi mediadora e transmissora, guardiã de uma continuidade levantina entre duas margens, testemunha de um Líbano que, mesmo no fundo do abismo, persistia em falar a língua da cultura, do vínculo e da liberdade. Nascida no Egito, filha de um pai de origem síria — de Nabk, na região do Qalamoun — e de uma mãe libanesa de Joun, no Chouf, cresceu entre duas pertenças complementares. Estudou jornalismo na Universidade Americana do Cairo, onde um de seus mestres mais influentes foi o escritor, jornalista e tradutor Wadih Filastin, grande erudito que conheceu a prisão sob Nasser e encarnava uma prolongação do pensamento nahdawi. Foi provavelmente ele quem inoculou na jovem Salma o vírus da liberdade e a paixão pela cultura. Durante uma visita de verão ao Líbano, conheceu Mohsen Slim, brilhante advogado criminalista, comprometido com o Bloco Nacional ao lado de Raymond Eddé, adversário do nasserismo e firme defensor das liberdades e da Constituição. Homem corajoso, irreduzível e radicalmente livre, multiplicava batalhas contra a injustiça dos poderosos, desprezava honras e recusava encerrar-se no espartilho comunitário de sua própria confissão. Dessa união nasceram Hadi, Rasha e Lokman, igualmente apaixonados pela cultura e pela justiça. Pensar para não morrer Enquanto seu marido combatia em múltiplas frentes — defendendo Kamel Mroué contra o jugo de Abdul Hamid Ghaleb, representando Jamil Daaboul e Farouk Mokaddem, travando duelos com Selim el-Laouzi e resistindo ao chehabismo em Jbeil e Beirute — Salma Merchak aprofundava sua vocação de erudita. Desde 1973 empreendeu um trabalho acadêmico sobre a migração dos “shawam” para o Egito, essa diáspora levantina que irrigou a imprensa, as letras, as ideias e uma parte essencial da modernidade árabe entre o final do século XIX e meados do século XX. Seu trabalho como autora e pesquisadora concentrou-se em figuras relegadas às margens das grandes narrativas: Nicola Haddad e Ibrahim al-Masri, nomes emblemáticos do vínculo entre o Egito e o Levante e da capacidade dos intelectuais shami de construir pontes duradouras entre sociedades, línguas e sensibilidades. Tornou-se, assim, guardiã da memória dessa relação entre dois mundos estreitamente entrelaçados, consciente de que não se deve ceder ao desgaste do tempo nem ao esquecimento, mas continuar transmitindo o legado nahdawi apesar do mal-estar árabe descrito por Samir Kassir. Não é por acaso que Lokman fundou mais tarde um centro de pesquisa dedicado à memória da guerra civil e documentou as torturas sofridas nas prisões sírias. Nesse sentido, toda a obra de Salma Merchak foi resistência do pensamento contra a morte. As Luzes e a Noite de Haret Hreik Nos retratos jornalísticos de Lokman Slim, destaca-se frequentemente seu apego ao pensamento das Luzes e à Nahda, assim como sua determinação de resistir ao obscurantismo a partir da casa familiar de Haret Hreik, no coração da noite hezbolá. Lokman foi herdeiro da bravura de seu pai e do saber de sua mãe. A casa da família tornou-se um centro de resistência política no sentido mais amplo do termo: resistência ao terror e à escuridão. Para Salma Merchak, a “casa” era um espaço cívico, um lugar de debate, leitura e reflexão, mesmo quando a noite se tornava longa e os lobos se agrupavam ao redor de seus muros. Seu apego à biblioteca era revelador nesse sentido: uma forma de neutralizar qualquer vitória que a brutalidade pretendesse reivindicar. Como escreveu Makram Rabah, em sua figura havia algo que tocava o simbolismo libanês mais profundo: a casa como último bastião, como último Estado. O país desmorona, as instituições se decompõem, a justiça balbucia, a história é falsificada, mas uma casa habitada pela consciência pode tornar-se uma república em miniatura: biblioteca, sala, jardim, túmulo, lugar de memória e de palavra. Funcionava como incubadora de intelectuais e amizades, de redes de pensadores e visitantes. Essa resistência cultural e intelectual à Noite através das Luzes, à barbárie através da civilidade, evoca o espírito defendido por Sélim Abou durante a ocupação síria: nenhuma resistência política é completa sem uma estrutura cultural fundada no conhecimento, na liberdade e nos direitos humanos. Muitos adversários de Lokman não compreenderam essa coerência. Ele não era um hipócrita político negociando compromissos para sobreviver. Regia-se por uma escala de valores clara: o humanismo universal e a Nahda herdados de seus pais. “O pensamento não se mata com balas…” Ironia amarga: foi o assassinato de Lokman que levou Salma Merchak à luz pública. E o que os libaneses descobriram não foi apenas dor ou indignação, mas uma postura moral feita de serenidade, sabedoria e determinação. ` Desde o primeiro momento, rejeitou a linguagem da vingança. Não cedeu à tentação libanesa de fechar fileiras em torno do sangue. Perguntou, com sobriedade quase bíblica: para que serviu? o que ganharam? Essas perguntas desnudavam o Hezbollah — e todos aqueles para quem a violência é um modo de resolver conflitos — devolvendo-o à impotência de seu poder. Pode semear o caos e aniquilar oposições, mas não pode proteger-se do contágio do conhecimento e da liberdade. É apenas uma questão de tempo. O desfecho está selado. Alea jacta est. A civilização acaba por prevalecer sobre a barbárie. “O pensamento não se mata com balas”, repetia. E quanta razão tinha. Com o assassinato de Lokman, quebrou-se a ordem do mundo para sua mãe, como antes para Jean e Laila Kassir, Ghassan Tuéni, Amine e Joyce Gemayel, Mahmoud e Samir Eid, e tantos outros pais que viram — ou sequer tiveram essa amarga consolação, como aconteceu com Ghassan Tuéni — o corpo sem vida de seu filho. Talvez o ato de resistência mais forte de Salma Merchak e de sua família tenha sido recusar abandonar Haret Hreik após o assassinato. Deixar o lugar teria significado entregar a narrativa. A única forma de honrar sua memória era continuar: escrever, falar sem medo, sustentar as instituições e o legado ao qual ele dedicara sua vida, especialmente o espírito da memória e a perseverança da UMAM. O jardim da casa transformou-se em túmulo e símbolo de resistência. Ao acreditar ter triunfado, o Hezbollah criou um herói imortal cujo santuário permanece ancorado no subúrbio sul. Quando a milícia pró-iraniana tiver desaparecido da cena, o túmulo de Lokman continuará a florescer em seu jardim. “Não nos recuperamos da morte de um filho. Apenas aprendemos a respirar de outra maneira”, escreveu Françoise Dolto. Salma Merchak fez mais do que respirar. Respirou por dois. Até seu último suspiro. Um suspiro de resistência, de humanismo, de civilidade, de cultura do vínculo, de conhecimento e de paz. Ela já partiu pela floresta, pela montanha, incapaz de permanecer longe de Lokman por mais tempo .

Como é avaro o tempo. O Líbano e o Oriente conheceram poucas mulheres semelhantes a Salma Merchak Slim, mãe do pensador-mártir Lokman, que partiu ontem, ansiosa por reencontrá-lo, sem ter visto a justiça dos homens atingir os seus assassinos. Salma Merchak sobreviveu exatamente cinco anos ao filho; as suas lágrimas corriam por dentro, num coração vasto e saturado de tristeza, raramente molhando as faces. Permaneceu presente, ereta, intacta, ao lado da filha Rasha el-Ameer, de Monika Bergmann e dos companheiros do filho, fiel à defesa dos valores do diálogo, da aceitação do outro, do saber, da cultura e do Iluminismo. Esta mãe, investigadora e intelectual, não acusou ninguém. E, no entanto, o seu filho Lokman havia nomeado os seus assassinos antes mesmo de cometerem o crime. Num texto escrito, responsabilizou pessoalmente o líder do Hezbollah por qualquer dano que pudesse atingi-lo, a ele, à sua casa ou à sua família, após um grupo do partido ter manifestado no jardim da casa do seu bisavô, em Haret Hreik. Recusou-se, contudo, a abandonar aquela casa, tal como a sua mãe Salma o fizera antes dele, fiel à recomendação do seu marido, o deputado Mohsen Slim, que lhe pedira para preservar a sua memória e presença. Os manifestantes penduraram no muro do jardim estas palavras sinistras: «Glória à pistola silenciada». Ao que Lokman respondeu: «Não nos calarão». Seis meses depois de Beirute ter sido assassinada pela explosão do porto, Lokman foi assassinado por sua vez. É provável que o seu “crime” tenha sido ousar expor os responsáveis e ter lançado luz, através de factos e de um relato coerente, sobre o papel do regime de Assad e dos seus aliados no Líbano. O governo, então reunido sob a presidência de Michel Aoun, prometeu uma investigação transparente no prazo de cinco dias e a identificação dos responsáveis por esta catástrofe, que provocou cerca de 230 mortos, 7.000 feridos e devastou bairros inteiros da capital e dos seus arredores. Mas o Hezbollah paralisou a investigação com uma arrogância já proverbial. Lokman, por sua vez, apressou-se a proclamar as verdades tal como as havia reunido e compreendido, antes de caminhar para o martírio. Na sua obra publicada pela Dar al-Jadeed, editora dirigida por Rasha el-Ameer após o assassinato do irmão e intitulada na versão árabe Pela alma e pelo sangue… o nasserismo e as suas heranças , o jornalista Alex Rowell relata que Salma foi a primeira a notar as impressionantes semelhanças entre o assassinato do seu filho e o de Kamel Mroué, fundador do jornal Al-Hayat , morto em 1966. Apesar da diferença de idade, Kamel e Lokman partilhavam a mesma hostilidade face aos regimes totalitários. Ambos foram alvo de campanhas sistemáticas que os acusavam de traição e de alinhamento com o Ocidente e com Israel, numa imprensa perita em assassinato moral. Ambos eram libaneses xiitas convictos da necessidade do pluralismo e da abertura. Ambos foram abatidos com tiros à queima-roupa, assinatura privilegiada de aparelhos que agem por ordem de Estados estrangeiros, o que dissipa qualquer dúvida quanto à sua implicação. Cruel ironia do destino: a família de Kamel Mroué confiara a sua defesa ao pai de Lokman, o falecido Mohsen Slim, advogado criminalista e deputado por um único mandato pelo segundo distrito de Beirute, para que a apoiasse e reclamasse os seus direitos. Dois dos assassinos foram então detidos. Quando Mohsen Slim aceitou defender a família Mroué, foi também ameaçado de morte. Décadas antes de o filho ser visado, uma bomba explodiu à entrada da sua casa, destinada a silenciá-lo, ou mesmo a eliminá-lo. Alex Rowell escreve ainda: «Da varanda do primeiro andar da “casa branca” da família, Salma, viúva de Mohsen e mãe de Lokman, mostra-me o local exato onde ocorreu a explosão há mais de meio século. »Naquela tarde de outubro de 2021, sufocante de calor e humidade, a sua filha Rasha estava sentada connosco, servindo copos de vinho gelado. “Na época da explosão, os nossos portões eram de madeira”, disse Salma. Após o atentado, o marido substituiu-os pelas pesadas grades de ferro que vemos hoje. Respirou fundo e suspirou: “Quantas ameaças recebemos”. »Salma, à semelhança do marido e do filho, parecia ter aprendido a viver no limiar do perigo. »Era uma mulher fora do comum. Quando a conheci, entrava na sua décima década e recordava com precisão intacta a infância no Egito britânico e monárquico das décadas de 1930 e 1940. Depois de estudar no American College for Girls do Cairo, hoje Ramses College, frequentou jornalismo na Universidade Americana do Cairo, onde foi formada por Wilton Wynn, que a Reuters descreveu, no dia da sua morte, como “um dos maiores jornalistas americanos do século XX”. Foi também aluna de Samir Souki, correspondente da Newsweek no Cairo, que lhe propôs, no último ano de estudos, um estágio na revista. Esse estágio abriu-lhe, após a graduação em 1956, as portas para um emprego a tempo inteiro. »Nesse mesmo ano eclodiu a Guerra do Suez. Os oficiais revolucionários recentemente instalados no poder no Egito começaram a restringir a imprensa estrangeira e as liberdades públicas. Em 1957, a censura atingiu o auge; a Newsweek encerrou o seu escritório no Cairo e Salma assumiu o novo posto em Beirute, ao lado do seu diretor, no bairro de Kantari, essa “Paris do Oriente”, livre e sedutora, entre o mar e a montanha, segundo os relatos otimistas. »Mal tinha chegado quando os acontecimentos de 1958 irromperam, fazendo centenas de mortos ao longo dos meses. Na relativa estabilidade que se seguiu, Salma obteve um mestrado na Universidade Americana de Beirute e estudou com figuras brilhantes, entre elas o professor Malcolm Kerr, assassinado no campus em 1984. Após o casamento com o advogado bem-sucedido Mohsen, eleito deputado em 1960, integrou-se na vida social da elite beirutense; e foi nesses círculos que conheceu Kamel Mroué. »Com um sotaque cairota intacto apesar de décadas passadas em Beirute, dizia dele que era um homem afável e cativante, com quem era um prazer conversar e debater. »Quando deixou o Cairo para dizer “não” à ditadura militar, Salma Merchak Slim acreditou ter-se salvo. Acreditou que o empenho do marido, acusando os assassinos de Kamel Mroué, os instigadores dos acontecimentos de 1958 e os autores do atentado contra a própria casa, manteria longe dela o cálice amargo. Mas não contava com o golpe do destino… chamado, neste contexto, Nasser.» Apesar da intensa queimadura que devastava o seu coração após o assassinato de Lokman, transmitiu até ao fim a mensagem do diálogo e do encontro com o outro. Manteve assim a chama acesa antes de se despedir com a dignidade e a coragem dos intelectuais esclarecidos. *** Será celebrada uma cerimónia pelo repouso da sua alma na quinta-feira, 26 de fevereiro de 2026, às 11h00, na Igreja Evangélica Nacional de Beirute, em frente ao Grande Serralho. As condolências serão recebidas na quinta-feira das 10h00 às 18h00 e na sexta-feira das 11h00 às 18h00 no salão da igreja.

Em 2 de abril de 2025, de pé no Jardim das Rosas da Casa Branca, o Presidente Donald Trump proclamou o que ele chamou de “Dia da Libertação” (Liberation Day). Ao assinar a Ordem Executiva 14257 sob a Lei de Poderes Econômicos de Emergência Internacional (IEEPA), a administração impôs vastas “tarifas” sobre as importações estrangeiras. A justificativa foi de uma magnitude sem precedentes: o persistente déficit comercial dos Estados Unidos – que ultrapassava 1,2 trilhão de dólares por ano – foi declarado uma situação de emergência nacional. Tarifas generalizadas foram aplicadas a quase todos os parceiros comerciais, com algumas taxas chegando a 50%. O objetivo era explícito: forçar negociações bilaterais, obter compromissos de investimento e acelerar a relocalização industrial em solo americano. Várias grandes economias aceitaram tetos tarifários negociados em troca de compromissos de investimento: • O Japão aceitou um teto de 15% acompanhado de 550 bilhões de dólares em investimentos em semicondutores e inteligência artificial. • A Coreia do Sul comprometeu-se com 350 bilhões de dólares em expansão industrial. • A União Europeia aceitou um quadro de 15% ligado a compromissos em energia e semicondutores. • A Indonésia negociou 19%. • A Índia negociou 18%. Pela primeira vez na história moderna, a política tarifária tornou-se um instrumento direto de alavancagem geopolítica. A hipótese subjacente era clara: o poder executivo poderia unilateralmente remodelar a ordem econômica internacional. Essa hipótese terminou em 20 de fevereiro de 2026. A Suprema Corte redefine os limites No caso Learning Resources, Inc. v. Trump, a Suprema Corte dos Estados Unidos, por seis votos a três, decidiu que o uso da IEEPA para impor tarifas generalizadas excedia os limites constitucionais. A Corte considerou que: • Os déficits comerciais não constituem o tipo de emergência previsto pela IEEPA. • O Congresso não havia delegado claramente uma autoridade tarifária de tal magnitude. • Reinterpretações extensivas de textos legislativos com formulações amplas para justificar grandes transformações econômicas violam a arquitetura constitucional. A decisão não eliminou toda a autoridade tarifária. Em poucas horas, a administração recorreu à Seção 122 da Lei de Comércio de 1974, impondo uma tarifa uniforme e temporária de 10%. Mas a Seção 122 impõe restrições rigorosas: um limite de 150 dias e tratamento não discriminatório. A arquitetura de alavancagem de negociação direcionada por país desmoronou instantaneamente. A consequência orçamentária O alcance econômico da decisão vai muito além da política comercial. As tarifas do “Dia da Libertação” haviam produzido: • Uma taxa tarifária efetiva próxima de 17% – a mais alta desde a década de 1940. • Centenas de bilhões de dólares em receitas anuais projetadas. • Compromissos de investimento negociados que ultrapassavam 2 trilhões de dólares. Acima de tudo, essas receitas tarifárias haviam sido integradas ao pacote orçamentário de reconciliação aprovado em 2025. O One Big Beautiful Bill Act, assinado em 4 de julho de 2025, prorrogou importantes cortes de impostos para empresas e pessoas de alta renda. O Congressional Budget Office estimou que essa legislação aumentaria os déficits primários em 3,4 trilhões de dólares no período de 2025–2034, excedendo 4 trilhões com os juros. As tarifas foram concebidas como o principal mecanismo de compensação orçamentária. Um estudo recente do Federal Reserve estima que aproximadamente 96% do ônus tarifário foi finalmente suportado pelos consumidores americanos. A decisão da Suprema Corte remove entre 1,5 trilhão e 2,4 trilhões de dólares em receitas projetadas para a próxima década. Não se trata de um ajuste marginal. Trata-se de um déficit orçamentário estrutural. Os Estados Unidos já enfrentam: • Déficits orçamentários próximos de 7% do PIB. • Encargos de juros líquidos se aproximando de 1 trilhão de dólares por ano. • Uma dívida federal que excede 120% do PIB. A aritmética orçamentária não é ideológica. Ela se impõe. Fragilidade financeira A decisão ocorre em um momento em que a economia americana mostra sinais visíveis de desaceleração. No quarto trimestre de 2025, o crescimento anualizado desacelerou para 1,4%, contra 4,4% no terceiro trimestre. Para todo o ano de 2025, o crescimento foi de 2,2%, abaixo de 2024. A economia americana depende principalmente do consumo – e este é altamente sensível aos preços dos ativos e às taxas de juros. Os 10% mais ricos das famílias representam agora cerca de 49% das despesas de consumo, ilustrando uma economia cada vez mais “em K”. As famílias de renda média e baixa suportam níveis recordes de endividamento. A dívida total das famílias atinge 18,8 trilhões de dólares, ou cerca de 65% do PIB. Cada aumento de 1% nas taxas de juros efetivas resulta em aproximadamente 188 bilhões de dólares a menos de renda disponível. Se os déficits estruturais se agravarem ainda mais, a pressão altista sobre as taxas de longo prazo poderá se intensificar. Uma passagem duradoura acima de 5% questionaria significativamente as valorizações atuais dos mercados de ações e ampliaria os efeitos negativos da riqueza. O risco reside na interação entre o endurecimento financeiro e a vulnerabilidade orçamentária. A implicação geopolítica O cancelamento das tarifas negociadas país a país remove um instrumento central da alavancagem americana. Esses acordos, nunca ratificados pelo Congresso, perdem sua solidez jurídica com o quadro da IEEPA. As tarifas uniformes e temporárias da seção 122 não permitem mais um poder de negociação direcionado. Os compromissos de investimento do Japão, da Índia, da Europa e de outros parceiros tornam-se politicamente renegociáveis. A relocalização industrial passa da imposição para a negociação. Paralelamente, as dependências estratégicas permanecem agudas. A China continua a dominar a refinação global de terras raras – um insumo essencial para sistemas de defesa e tecnologias avançadas. O desenvolvimento de capacidades domésticas requer uma década ou mais, mesmo enquanto a indústria militar americana depende crucialmente desses componentes. A alavancagem comercial é juridicamente restringida precisamente onde a dependência industrial permanece não resolvida. Sinal institucional A mensagem constitucional mais ampla é significativa. A Corte sinalizou um controle mais rigoroso sobre as amplas delegações legislativas sob a doutrina das “questões fundamentais”. Futuros presidentes, independentemente de sua afiliação política, enfrentarão limites mais estritos quanto ao uso unilateral dos poderes executivos. Os Estados Unidos mantêm imensos ativos estruturais. Mas sua capacidade de instrumentalizar a política comercial sem o alinhamento do Congresso está agora limitada. A coerção dá lugar à negociação. O multilateralismo recupera a relevância. Confiança e restrição Por décadas, o poder americano se baseou em um paradoxo: Os Estados Unidos podiam manter déficits persistentes porque o capital global confiava em suas instituições. Investidores estrangeiros detêm cerca de 30% dos ativos americanos em circulação: • 8 trilhões de dólares em títulos do Tesouro • 17 trilhões de dólares em ações americanas • 6 trilhões de dólares em dívida corporativa Este financiamento externo sustenta tanto as operações orçamentárias quanto as valorizações de ativos – e constitui uma vulnerabilidade importante. Sistemas econômicos não se desestabilizam simplesmente porque a dívida aumenta. Eles se desestabilizam quando sua sustentabilidade é questionada. A decisão da Suprema Corte não criou a fragilidade orçamentária estrutural. Ela a tornou visível. O dia 20 de fevereiro de 2026 permanecerá na história não como uma decisão tarifária, mas como o momento em que dois limites estruturais apareceram simultaneamente: • Os limites constitucionais do poder executivo. • Os limites orçamentários da expansão dos déficits. Impérios raramente declinam bruscamente. Eles enfraquecem quando os custos de empréstimo aumentam e a alavancagem política diminui. O mundo agora observa os dois.

Poderíamos ter chorado a sua partida como se chora um amigo íntimo, e sofrido como se sofre quando a morte arranca uma parte de uma vida partilhada: uma amizade, uma fraternidade, uma família. Também poderia — e talvez tivesse sido o caminho mais fácil — ter vivido num conforto protegido, resguardada das provações da origem e da dureza do destino. Era filha de uma casa nobre e próspera, herdeira de uma prosperidade que lhe permitia apoiar-se na segurança de um legado e permanecer à sombra de uma família à qual não faltavam honra nem dignidade. Mas ela não era “uma mulher qualquer”. Era Leila Shahid. Com a sua partida, há poucos dias, a dor tornou-se mais densa, mais grave. Porque o que se perdeu não é apenas uma amiga: é um percurso que recusou a ideia fácil — a ideia de que alguém pode salvar-se a si mesmo e abandonar a sua pátria ao próprio destino. A nossa história com ela começa quando ainda era um bebé… sim, nesse limiar que a História raramente abre nas biografias dos grandes, embora ali se encontre a origem da narrativa. A sua mãe, Sirine, amamentava a minha irmã Hayat juntamente com Leila, e a minha mãe, Salma, amamentava Leila com Hayat. Na nossa casa, Leila era filha de Kamel e Salma; na deles, nós éramos filhos de Mounib e Sirine. Assim entrámos no mundo: sem fronteiras entre duas casas, sem distâncias entre dois sangues. Desde cedo, Leila foi uma força em movimento, impulsionada pela curiosidade, pelo desejo de descoberta, pela necessidade de levantar perguntas sem cessar. Era um turbilhão de energia, como se tivesse nascido para abalar a imobilidade, desafiar a inércia e pôr até a pedra em movimento. Mal armada com o saber adquirido na Universidade Americana de Beirute, lançou-se no terreno — não como quem “visita” campos, mas como quem regressa aos seus. Dirigiu-se aos campos de refugiados palestinianos no Líbano como quem volta aos próprios filhos. Deixou o conforto da sua vida para mergulhar no coração da tragédia, não para escrever ou testemunhar à distância, mas para conhecer a realidade por dentro e conquistar o direito de falar porque tinha carregado o seu peso. Depois dedicou-se ao jornalismo, quando nasceu a revista Monday Morning com Fawaz Najieh, jornalista e editor de grande estatura. Ali, no terreno exigente da racionalidade — e não da retórica fácil — começaram a revelar-se os seus talentos diplomáticos: artigos, entrevistas, pesquisas concebidos e redigidos com seriedade, rigor e erudição. Não era luxo cultural; eram instrumentos de combate. Os grandes meios de comunicação citaram-na porque a sua palavra não era o “ruído de uma causa”, mas um discurso de conhecimento e responsabilidade. Seguiu-se o percurso diplomático: a sua nomeação como representante da Organização para a Libertação da Palestina, escolhida por Yasser Arafat. Leila serviu a sua pátria porque compreendia — com intuição política precoce — que a pátria pertence a todos os seus cidadãos, e que o líder está “mandatado”, não “coroado”. Mesmo com Abu Ammar, via-o como responsável por uma missão, não como ocupante de um trono eterno. Não era severidade; era fidelidade à causa. Porque as causas que se transformam em culto de pessoas acabam sacrificadas no altar dessas mesmas pessoas. Durante a sua missão, a Europa — sim, a Europa — foi muitas vezes mais severa com a causa palestiniana do que os Estados Unidos. O Velho Continente estava abalado por um terrorismo perpetrado em nome da resistência: sequestros de aviões, a tragédia de Munique. A representação palestiniana atuava num contexto marcado pela Guerra Fria e pelos alinhamentos soviéticos que levavam o Ocidente a ver o palestiniano não como titular de um direito, mas como uma ameaça potencial. A isso se somava a vaga de assassinatos levados a cabo por Israel contra representantes palestinianos; uma guerra de outra natureza que esvaziou o palco político de homens e figuras de grande estatura. Nessa fase, Leila esteve, em muitos sentidos, sozinha. Era a representante política; deixava a sua marca nos meios de comunicação, nos centros de investigação, na vida cultural, nas conferências universitárias, nos encontros nos círculos de reflexão… encarnava o “rosto palestiniano”, e fazia-o com uma resistência que raramente se exige a um único ser humano. Leila Shahid triunfou. Mais do que isso, impôs-se — da maneira como a justiça pode impor-se nas grandes capitais: pelo argumento, pela razão, por uma eloquência intelectual e linguística que não desce ao nível da multidão nem procura a demagogia. Dialogava com uma ferocidade do espírito; a ferocidade de uma águia que protege as suas crias… os seus palestinianos. Em França, nos meios de comunicação e no espaço público, enfrentou os seus adversários não com insultos, mas transformando a causa numa narrativa compreensível… depois aceitável… depois cada vez menos condicionada. Deslocou o muro pedra por pedra, empurrando a Europa do rejeitamento instintivo para uma aceitação condicionada, e depois trabalhando para desmontar essas condições. Até receber a Legião de Honra francesa no grau de Oficial — não como ornamento no peito, mas como sinal de que tinha conseguido arrancar o reconhecimento da dignidade no meio de um combate feroz. Sim, é natural chorar a perda de Leila Shahid, porque perdemos uma amiga. Mas a nossa tristeza hoje pesa mais do que a ausência de uma amizade. Vivemos uma “nova Nakba”, e a Palestina precisa, mais do que nunca, de uma liderança civilizada, de mãos limpas e mente clara, que se assemelhe ao seu povo e não o transforme em moeda de troca. Leila Shahid foi — se o destino tivesse sido justo — o mais próximo de uma “Presidente da Palestina”, no sentido moral e não protocolar: cultura, experiência, compromisso com o cidadão palestiniano — ferido, expulso, disperso pelos quatro cantos do mundo. Tinha deslocado a Palestina do estado de barganha e corrupção para um patriotismo íntegro que obrigava até os mal-intencionados a confrontar a própria vergonha. É por isso que choramos: porque nos despedimos de uma mulher que foi luz num tempo de escuridão, e porque fomos privados, mais uma vez, de um modelo de liderança que não procura aplausos, mas cumprir a sua missão. É quase um sacrilégio que a Palestina perca mulheres como Leila… e é profundamente lamentável que o nosso tempo permaneça órfão de mulheres como ela.

Há momentos em que uma frase lançada no tumulto mediático revela mais do que páginas inteiras de doutrina. Quando o embaixador norte-americano em Israel, Mike Huckabee, declarou há poucos dias que “seria aceitável que tomassem tudo”, evocando a ideia de um Israel que se estenderia, numa leitura bíblica, do Nilo ao Eufrates, antes de acrescentar que “Area C é Israel”, não apenas rompeu com a reserva diplomática — o que já seria significativo — como evidenciou uma parcialidade política que, embora não surpreenda dado o alinhamento quase incondicional de Washington com o Estado hebraico, permanece de uma gravidade inaceitável. O diplomata inscreveu as suas palavras numa lógica territorial expansionista que subordina o direito internacional a uma narrativa teológico-histórica, precisamente o mito sobre o qual Telavive fundamentou a legitimidade que invoca para ocupar a Palestina. Pouco importa que depois tenha atenuado a afirmação ou falado em hipérbole. O que foi dito, foi dito. E o que é pensado torna-se visível, num momento em que a equipa de Netanyahu expressou mais de uma vez a intenção de concretizar o seu sonho mítico. Antes dele, o enviado americano Tom Barrack, ao denunciar o legado de Sykes-Picot como um erro ocidental que teria “imposto mapas, mandatos, fronteiras traçadas a lápis”, e ao afirmar que “não existe Médio Oriente, apenas tribos e aldeias transformadas em Estados-nação artificiais”, abriu em 2025 outra brecha igualmente perigosa. Sob o pretexto de criticar a engenharia colonial de 1916, sugeria que os Estados nascidos desse arranjo poderiam não passar de construções frágeis, talvez ilusórias. Por detrás da crítica ao antigo imperialismo perfila-se uma nova tentação — ideológica, talvez — de reconfigurar, uma vez mais, o espaço levantino segundo parâmetros definidos alhures. Estes dois discursos, tão distintos no tom, convergem contudo num ponto essencial: relativizam a existência plena das soberanias locais ao insinuar que um território pode ser redefinido quer por uma narrativa bíblica, quer por uma leitura pós-colonial, quer pela força estratégica ou pela realpolitik. Recordam, sobretudo, uma constante histórica: o Levante permanece, no imaginário de certas chancelarias, um espaço moldável. Desde Kissinger, pelo menos, o Médio Oriente tem sido frequentemente um laboratório de experiências, todas igualmente desastrosas, e os diplomatas americanos desempenharam demasiadas vezes o papel de aprendizes de feiticeiro. Mais recentemente, Obama ofereceu o exemplo mais eloquente ao abrir implicitamente caminho, através do acordo nuclear com o Irão, à consolidação de um império iraniano na região. É preciso dizê-lo sem rodeios. Nem Grande Síria, nem Grande Israel, nem pseudo-protetorado sírio, israelita, iraniano ou ocidental. Nem ressurreição de uma unidade mitificada, nem absorção numa continuidade bíblica, nem gestão sob tutela disfarçada de estabilização regional. Líbano primeiro. E esta posição não deriva de um reflexo identitário estreito, mas do princípio de que a soberania não é um luxo retórico; é a condição mínima de qualquer política digna desse nome, mesmo para um pequeno país cujo peso na escala mundial possa parecer reduzido. O problema, contudo, não se limita às declarações americanas. A história do Líbano demonstra claramente que cada enfraquecimento interno serviu de pretexto ou oportunidade para uma intervenção externa. Quando as elites substituíram a autoridade do Estado por lealdades paralelas, quando a decisão estratégica se fragmentou entre milícias, padrinhos regionais e cálculos comunitários, o vazio assim criado foi preenchido e a lógica do Estado devorada pela lógica do não-Estado. A tutela síria não surgiu num deserto. Nem a invasão israelita de 1982. A presença palestiniana encontrou cobertura favorável entre muitos libaneses, incluindo alguns dos seus futuros adversários, a partir de 1967. A influência iraniana não prosperou sem cumplicidades locais. As mediações ocidentais não se impuseram perante um Estado plenamente soberano. É verdade que o Líbano se encontra num corredor por onde, desde a Antiguidade, passaram sucessivos conquistadores. Essa posição geográfica alimentou uma cultura política da espera: esperar o ocupante menos brutal, o protetor mais útil; desejar que a correlação de forças se altere para ajustar a lealdade; esperar que “outros” façam o trabalho sujo. Este realismo, frequentemente apresentado como prova de inteligência estratégica, foi por vezes uma resignação disfarçada. Romper este ciclo exige mais do que discursos ocasionais. Exige que as instituições deixem de ser meras fachadas e voltem a tornar-se centros efetivos de decisão. Exige que nenhuma força armada pretenda encarnar uma soberania paralela; que a diplomacia libanesa fale a uma só voz; que a justiça não seja subordinada a equilíbrios partidários. As instituições nunca são abstratas: são aquilo que os homens fazem delas, como dizia Napoleão. As declarações de Huckabee e Barrack constituem, sem dúvida, provocações externas para aqueles que prezam a soberania do seu país. Mas deveriam também funcionar como um espelho, refletindo a maldição segundo a qual um país que não traça as suas próprias linhas vermelhas acaba por vê-las redesenhadas por outros, e um Estado que não protege a sua coerência interna expõe-se a tornar-se um simples objeto estratégico — um brinquedo nas mãos de terceiros, perfeitamente descartável. Assim, sim: nem Grande Síria, nem Grande Israel, nem tutela reciclada sob novas vestes. Líbano primeiro. E os dirigentes libaneses fariam bem em ouvi-lo. Sempre que os seus responsáveis falharam na defesa da soberania, alguém tratou de governar em seu lugar. Hassan Rifaï dizia que a República precisava de homens e mulheres para a proteger. Mas onde terão desaparecido esses poucos, embora valorosos, Guardiões da República?