El papa León XIV les dio a los libaneses lo que es suyo: el reconocimiento de su enorme capacidad de resistencia. Pero si intentamos leer sus palabras sobre el grave problema global que identificó—desde una mirada estrictamente libanesa, aunque estuvieran dirigidas al mundo entero—comprenderíamos que esa resistencia merece un examen más profundo: “ parece haber vencido una especie de pesimismo y un sentimiento de impotencia; las personas parecen no ser capaces ni siquiera de preguntarse qué pueden hacer para cambiar el curso de la historia. Las grandes decisiones parecen tomarlas unos pocos y, a menudo, en detrimento del bien común, lo que parece un destino ineludible ”. En las últimas semanas, estando en Beirut, percibí que esta resiliencia, más privada que pública o comunitaria, se expresa como un problema de desconfianza en la política. Se respira un aire de desencanto que conduce al repliegue o a la simple adaptación. Y esto hace que muchos extranjeros se pregunten si tiene sentido seguir aferrados a un marco político que aún remite, en buena medida, a los tiempos de la guerra civil. A mi juicio, para que Líbano recupere plenamente el mensaje al que aludió Juan Pablo II en 1997, debería producirse una reconciliación entre la esfera política y el sentir común de la población. Una vez más, leo las palabras del Papa en clave libanesa: “ no puede haber reconciliación duradera sin un objetivo compartido ni sin una apertura hacia un futuro en el que el bien prevalezca sobre los males sufridos o infligidos en el pasado o en el presente. Una cultura de reconciliación no surge únicamente desde abajo, de la voluntad y el coraje de unos pocos. También necesita autoridades e instituciones que reconozcan el bien común como superior a lo particular. El bien común es más que la suma de muchos intereses: reúne las metas de todos de la manera más estrecha posible, orientándolas para que cada quien tenga más de lo que obtendría por sí solo. De hecho, la paz es mucho más que un mero equilibrio —siempre precario— entre quienes viven separados bajo un mismo techo. La paz es saber convivir, en comunión, como un pueblo reconciliado. Una reconciliación que, además de permitirnos vivir juntos, nos enseñe a trabajar juntos por un futuro compartido ”. Si este era, al menos en parte, el sentido de su mensaje entonces podría pensarse que su visita a Beirut no fue solo para Beirut, sino para todo el gran—o nuevo—Levante que vislumbro en esta sucesión de territorios duramente golpeados, a veces brutalmente, desde el Mediterráneo hasta Mesopotamia. Son países bien conocidos, con un pasado doloroso, marcado por historias de violencia, negaciones, protectorados y asesinatos atroces. Pero como obispo de Roma, formado en la tradición romana, León sabe que algunos países europeos, un día después de la Segunda Guerra Mundial y tras haberse enfrentado durante siglos, descubrieron que podían ser vecinos, luego compañeros de ruta y finalmente amigos, contribuyendo a fundar el experimento de la Unión Europea. ¿Por qué Líbano, Siria e Irak no podrían intentar algo similar? Al fin y al cabo, estos son territorios sobre los cuales tienen jurisdicción varios patriarcas de Antioquía. La historia puede pasar página si quiere, y a veces lo hace, cuando quiere. Claro que los problemas son enormes: el peso del pasado, el dolor de heridas aún abiertas, el reconocimiento incompleto y la desconfianza lógica. Pero si las Iglesias de Antioquía, muchas de ellas con sede en Beirut, asumieran esta profundidad estratégica, esta perspectiva, podrían aliviar el peso de la nostalgia, de las miradas estrechas, de los encierros, y convertirse en las Iglesias en salida de las que habló Francisco, o en la Iglesia misionera de la que habla León. El temor a la pérdida de relevancia también depende del ángulo desde el que se mire. Si uno se fija solo en su montaña o en su valle, la reducción es inevitable. Pero si se amplía el horizonte, si se imaginan bosques y praderas más allá del propio patio, esa reducción empieza a desvanecerse desde dentro. Ahí es donde Beirut podría volver a verse como la locomotora de un tren compuesto por vagones distintos, cada uno con su propia identidad e historia, pero unidos por un mismo enganche: la necesidad de conectarse con el Mediterráneo, con un intercambio que no sea solo de bienes, sino también de ideas. En las calles de Jemmayze o Ashrafieh pude sentir la presencia cristiana; como europeo la reconozco, pero también noto que necesita respirar, formar parte de un discurso más amplio. Y Beirut lo permite, lo vuelve comprensible para un Papa que, como Francisco, cree en la “tensión de los polos”. Los polos no se cancelan; se complementan, se necesitan. Los polos de Beirut son, por un lado, las montañas próximas, con su riqueza de tradiciones que deben preservarse, y por el otro, el mar, con sus horizontes que traen intercambios, encuentros e ideas nuevas, esenciales para el cambio y el crecimiento conjunto. Ese es, para muchos, el camino del tren: el que ustedes podrían ayudarnos a ver nuevamente. Riccardo Cristiano: Especialista en asuntos del Vaticano en la radio pública italiana RAI; autor de varias obras sobre el diálogo interreligioso y el pontificado de Francisco.
