Un Ojo sobre el evento

Por primera vez, China pone todo su peso político internacional detrás de Pakistán, Arabia Saudí, Turquía y Egipto, con el fin de preparar un escenario de negociaciones estadounidense-iraní capaz de producir una solución viable sobre la base de un alto el fuego, y no del fin de la guerra como había exigido Teerán. El esfuerzo parece haber dado sus frutos, puesto que Islamabad comenzó ayer a acoger a las dos delegaciones en el mismo hotel. Este giro en la iniciativa de mediación refleja la capacidad de Pekín para influir directamente en la decisión iraní, y revela al mismo tiempo la convergencia de su posición estratégica con la de los cuatro países en torno a un objetivo compartido: poner fin a la guerra sin derribar el régimen en Teerán y sin dejar que la violencia se desborde hacia extremos que ningún actor sería capaz de controlar. Sin el contrapeso chino, sin embargo, los cuatro países serían incapaces de asegurar la presencia iraní en la mesa de negociaciones o de ofrecer las garantías necesarias para su éxito. Esta constatación remite a su vez a la naturaleza de los equilibrios que prevalecen en Oriente Medio entre las potencias regionales — Israel, Egipto, Arabia Saudí, Irán y Turquía — equilibrios que no son ni decisivos ni suficientemente estructurados para generar una solución medioriental independiente de Washington en primer lugar, y luego de China, Rusia y la Unión Europea. Esto es precisamente lo que podría denominarse «fluidez geopolítica»: una configuración que permite al terreno producir hechos nuevos que inciden en la ecuación regional e internacional en su conjunto, y que permite también ajustar las prioridades que Washington, en tanto que polo dominante, pretende hacer valer, Washington que ha proyectado su poder militar desde el Extremo Oriente hacia la región para preservar un estatus al que no está dispuesto a renunciar, aunque ello le cueste una guerra sin fin. La cola que menea al perro En una entrevista concedida a CNN el 3 de abril, el príncipe saudí Turki al-Faisal calificó el conflicto de «guerra de Netanyahu», diseñada, en su opinión, para desviar la atención de la conducta interna del primer ministro israelí en Gaza y en la Cisjordania ocupada, antes de invocar la imagen de la cola que menea al perro para sugerir que es Netanyahu quien ha arrastrado al presidente estadounidense a esta batalla, y no al contrario. La metáfora es severa, y apunta a una disfunción profunda en el seno del establishment político estadounidense, pues semejante situación contradice la lógica que cabe esperar de un Estado como Estados Unidos cuando libra una guerra en Oriente Medio, ese corazón del viejo mundo que hoy se tiene por nuevo. Tras las palabras del experimentado príncipe saudí, hombre versado en los asuntos de seguridad y política, la declaración del secretario de Estado Marco Rubio al New York Times del 8 de abril describió a Netanyahu como «un hábil vendedor, maestro en el arte de la evasion», que habría «engañado una vez más a la administración» prometiendo la posibilidad de un cambio de régimen en Teerán en lugar de una estrategia de contención. Al mismo tiempo, la prensa israelí reveló que el Departamento de Estado, la CIA y los altos mandos del Pentágono no habían suscrito las evaluaciones de Netanyahu ni los informes del Mossad, lo que condujo a las dimisiones y destituciones conocidas y alimentó una confusión política cada vez más visible en las declaraciones presidenciales. Fue así como la política definitiva de la Casa Blanca terminó por confiar la conducción de las negociaciones en Karachi al vicepresidente J.D. Vance, precisamente aquel conocido por su oposición de principio a la guerra. Se comprende entonces fácilmente que el príncipe Turki al-Faisal haya dado esta voz de alarma política, buscando llamar la atención sobre la gravedad de lo que se estaba tramando en Washington y sobre el papel singular que Netanyahu se había arrogado. Daba también una señal firme sobre la constancia de las orientaciones oficiales del reino, que no ha abandonado en absoluto su estrategia de producir una solución basada en el equilibrio de intereses, frente a las ambiciones hegemónicas de Netanyahu sobre la región. Ahora que Netanyahu ha sido neutralizado por Trump, vale la pena reconducir esta inflexión de prioridades en la cima de la jerarquía estadounidense, en primer lugar a la personalidad del presidente Trump, en segundo lugar a la distribución de poderes en el sistema político estadounidense, y finalmente al equilibrio de fuerzas que animan a este Estado con sus vastas instituciones políticas, militares y de seguridad — lo que hace de la decisión política el producto complejo de equilibrios internos en todos los niveles. Fue así como la cuestión de las negociaciones se resolvió mediante un retorno a la política de contención del régimen iraní. La insolencia de un embajador Fue desde Ciudad de Kuwait donde el embajador iraní en ese país, Mohammad Toutounji, se dio a conocer al gran público a través de su declaración a la AFP del 7 de abril, llamando a desplegar todos los esfuerzos posibles «para evitar la catástrofe», alegando que Teerán respondería a las amenazas externas con medidas que afectarían a «la seguridad y la estabilidad de los estados del Golfo». Esta retórica hace eco a la insolencia del mismo embajador quien, en Beirut, nunca había sido acreditado y sin embargo no había abandonado el país, a pesar de la decisión formal de las autoridades libanesas. Se trata de una práctica habitual en la diplomacia miliciana de Irán, consistente en cubrir el retroceso de la dirección suprema respecto de sus posiciones iniciales máximas, manteniendo al mismo tiempo un doble lenguaje, uno dirigido a la administración estadounidense y otro al pueblo iraní y a los pueblos de la región. Los documentos presentados a la Casa Blanca revelaron una cara oficiosa que se mantiene cuidadosamente fuera de la vista. Si Teerán hubiera mantenido verdaderamente sus posiciones y se hubiera negado a satisfacer las exigencias esenciales del documento estadounidense, el vicepresidente de Estados Unidos no se habría desplazado para reunirse con el presidente del parlamento iraní, máxime teniendo en cuenta que la guerra ha agotado las capacidades globales del régimen y no le ha dejado más que una parte de sus reservas de misiles y drones, así como algunos millones de partidarios capaces de combatir al pueblo iraní cada vez que este sale a la calle a manifestar. El miércoles negro El éxito de los mediadores representó un duro golpe para Netanyahu, ahora neutralizado por Trump, quien decidió conforme al interés estadounidense en primer lugar, sin siquiera consultar a su interlocutor israelí esta vez, limitándose a informarle una vez consumado el hecho. Fue precisamente ese momento el que, creo, empujó a la dirección israelí a desatar su furia sobre la ciudad de Beirut, vertiendo así su frustración política en una jornada criminal que pertenece a la «guerra de exterminio en Gaza». Sin la posición adoptada por el Estado libanés, la dirección israelí en sus tres niveles, político, militar y de seguridad, habría buscado hacer pasar la guerra de su modo anterior al modo gazatí de exterminio. Por eso el destino de las negociaciones en Pakistán, tanto si triunfan como si fracasan, importa menos para el Líbano que el éxito de su empeño por separar su causa existencial del expediente de las «arenas», según la terminología que Teerán siempre prefiere. Lo que está en juego ahora es la batalla de las negociaciones directas con Israel para la salvación y liberación del Líbano, a través de una visión global de lo que debe ser el Estado libanés y de cómo poner fin a esta guerra sobre la base de una victoria de la soberanía y de la garantía de la seguridad de las personas y de una vida digna. Llegado ese día, podremos decir que el discurso de investidura y la declaración ministerial fueron la partera que trajo al mundo la nueva República tal como su pueblo la desea y la acepta.

La resolución sobre la partición de Palestina, adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 29 de noviembre de 1947 y conocida como la Resolución 181, dio nacimiento al Estado de Israel sobre un territorio de quince mil kilómetros cuadrados, cuya población no superaba entonces el medio millón de colonos. El mismo texto llamaba a la creación de un Estado árabe sobre once mil kilómetros cuadrados, en un momento en que el pueblo palestino contaba con un millón cuatrocientos mil habitantes. Además, la resolución preveía poner bajo tutela internacional a Jerusalén y Belén. El rechazo árabe y palestino a este reparto desencadenó el estallido de la guerra en Palestina, con consecuencias catastróficas: Israel pudo así ocupar el 78% del territorio y obligar a abandonar sus hogares a unos setecientos cincuenta mil habitantes. Quienes huyeron, los que se dirigieron hacia Jordania, Siria y el Líbano, no representaban más que la mitad de ese número. Mientras la otra mitad se estableció en los campamentos de Cisjordania y de la Franja de Gaza. Dicho de otro modo, más de un millón de palestinos no abandonaron jamás su tierra, pese a su desplazamiento interno. La paradoja reside en que la conciencia colectiva vino, sin embargo, a tratarlos como un pueblo de refugiados, lo cual se debió en gran medida a la ley jordana sobre la nacionalidad y a la ley israelí sobre la naturalización. En cuanto a la Franja de Gaza, la administración egipcia distribuyó tarjetas de identidad de refugiado a las poblaciones de las propias ciudades de Gaza, personas que nunca habían abandonado su suelo, transformándolas, a su vez, en refugiadas. Tregua El Líbano acogió a unos cien mil palestinos, a los que se sumaron aproximadamente otros tantos libaneses que residían en Palestina y regresaron a su país. Una parte de ellos figura todavía en las estadísticas del OOPS, que había definido al refugiado como toda persona que hubiera residido en Palestina antes de la Nakba. Pero cuando los refugiados palestinos se enteraron de los acuerdos de armisticio firmados entre Israel, por un lado, y Egipto, Jordania, Siria y Líbano, por el otro, comprendieron que la derrota militar había quedado formalmente consagrada, así como la nueva realidad israelí, pese a los eslóganes vacíos que se seguían enarbolando Una vez que la vida se estabilizó en cierta medida en los campamentos y en algunas aldeas y ciudades, la reflexión sobre su destino y el porvenir comenzó a imponerse. Transcurrieron así una década y algunos años desde la Nakba, en lo que ciertas élites denominaron un período de extravío y pérdida de rumbo. En los años cincuenta, algunos individuos intentaron regresar a su patria por sus propios medios. Mientras que otros formaron grupos armados, de los cuales algunos tuvieron éxito en sus operaciones y otros fracasaron, la mayoría finalmente fue integrada en los ejércitos árabes para misiones de reconocimiento militar. Sin embargo, la mayoría de los refugiados aceptó la autoridad del Estado anfitrión y se sometió a sus leyes, especialmente en Siria y Egipto, donde la causa palestina fue instrumentalizada para asentar la legitimidad de los propios regímenes. En el Líbano, la situación difería notablemente, pues las autoridades trataron a los refugiados como un caso especial confiado a la gestión de los servicios de seguridad, aplicando leyes de aislamiento, restringiendo la libertad de circulación, prohibiendo toda construcción, incluso la edificación de un simple retrete privado para una familia, y sometiendo a los individuos a una brutal injerencia de la seguridad en su vida cotidiana, so pretexto de contener la propagación de las corrientes nacionalistas nasserista, baasista y otras en el seno de la generación de la Nakba. El Acuerdo de El Cairo No fue sólo la miseria lo que empujó a los refugiados palestinos del Líbano a tomar las armas. El papel desempeñado por Egipto y Siria tras la humillante derrota de junio de 1967 tuvo una influencia determinante en el suministro de armas, la formación militar y la apertura de vías de acceso a los frentes que rodeaban a Israel, entre los cuales el sur del Líbano ocupaba el lugar principal. Cuando la crisis del doble poder estalló en Jordania, enfrentando a la revolución palestina con el trono hachemita durante los sucesos de septiembre de 1970, el presidente Gamal Abdel Nasser desempeñó el papel de salvador de los fedayín asegurando su retirada de Ammán, lanzando la consigna de que “la resistencia existe para perdurar”. Lo que significaba, en otros términos, que los regímenes árabes oficiales seguían teniéndola por necesaria. Yasser Arafat, presidente de la Organización para la Liberación de Palestina, completó por su parte esta fórmula proclamando que “la resistencia existe para perdurar y para triunfar.” Esto explica el papel que Nasser desempeñó en el Acuerdo de El Cairo de 1969, que respondía a la necesidad persistente del orden árabe oficial de mantener una resistencia armada que operase desde los Estados fronterizos, situación que se prolongó hasta la guerra de octubre de 1973. En una tardía lectura crítica palestina de este episodio determinante de la historia contemporánea del Líbano, el texto de la disculpa dirigida al pueblo libanés, conocido como la “Declaración de Palestina en el Líbano”, señalaba en particular: “Pero la equidad exige reconocer que la presencia palestina en el Líbano, por su dimensión humana, política y militar, pesó considerablemente sobre este país hermano y le impuso cargas que excedieron sus fuerzas y su capacidad de resistencia… hasta el punto de infligir a su Estado, a su economía, a su tejido social y a su fórmula de convivencia heridas profundas que ya no están ocultas para nadie. Igualmente, la implicación palestina en el Líbano, tal como se desarrolló, y en particular durante las guerras de 1975 a 1982, fue en su casi totalidad el producto de una coacción ejercida por circunstancias internas y externas asimilables a la fuerza mayor.” Esta revisión no era un mero ejercicio moral; emanaba de una evolución profunda y de un verdadero punto de inflexión en el pensamiento político palestino, alimentado sucesivamente por la declaración de independencia del Estado de Palestina en el Consejo Nacional reunido en Argel en 1988, que ancló el proyecto de paz palestino en el marco más amplio del proyecto de paz árabe, y luego por la conclusión de los Acuerdos de Oslo en 1993 y la consiguiente formación de la Autoridad Nacional Palestina. Todo ello, unido al restablecimiento de las relaciones palestino-libanesas en 2005 tras el fin de la tutela siria, hizo que la nueva política palestina se definiese en adelante en la lógica del Estado y no en la de la revolución. La disculpa palestina adquirió así su peso político y moral y su credibilidad en la práctica antes de expresarse en palabras, como lo atestigua el siguiente pasaje: “Abriendo la puerta a la revisión y ayudándonos a todos a purificar nuestra memoria… tomamos la iniciativa, por nuestra parte, de disculparnos por todo perjuicio que hayamos causado al querido Líbano, con o sin conciencia de ello, y estas disculpas son incondicionales, sin esperar disculpas a cambio.” — 7 de enero de 2008 La decisión del Parlamento libanés de abrogar el Acuerdo de El Cairo en 1987, por su parte, se inscribía menos en una lógica de reconstrucción del Estado libanés sobre la base del monopolio de las armas que en el reflejo de la lucha emprendida por el régimen de Asad contra la dirección de la OLP por el control y la hegemonía sobre los campamentos, siendo el Líbano una vez más el escenario de ese enfrentamiento tras la retirada palestina de 1982. (La guerra de los campamentos, la guerra de la disidencia, los sucesos del este de Sidón, etc.) Cabe concluir ahora con claridad que cuando la administración actual, a través del discurso inaugural y del programa de su gobierno, decidió concentrar las armas en manos del Estado, la Organización para la Liberación de Palestina estaba lanzando, simultáneamente, por intermedio de su embajada en Beirut, su iniciativa política y práctica para aplicar esa misma decisión. Lo ocurrido en los campamentos el año pasado en relación con la entrega de armas pesadas y semipesadas da fe de la credibilidad de la política palestina en la construcción de una relación de confianza con la legitimidad libanesa, relación fundada en el respeto del interés nacional libanés y en el compromiso de no menoscabarlo, en el marco de la resolución de los problemas acumulados en el seno de la comunidad refugiada palestina, contemplados como parte de los desafíos libaneses que deben abordarse desde una perspectiva nueva, sin causar mayor daño al país. Una Palabra de Honor La ocupación de los Lugares Santos en Palestina tuvo dolorosas repercusiones para los creyentes, quienes se vieron privados del acceso a la Iglesia del Santo Sepulcro, a la Iglesia de la Natividad y a la mezquita de Al-Aqsa. En este espíritu, la Santa Sede multiplicó sus iniciativas, sobre todo a través de las visitas papales a Palestina durante las dos últimas décadas, sumándose a iniciativas análogas procedentes de Al-Azhar, de Marrakech, de Abu Dabi, así como a esfuerzos locales en el Líbano, tanto oficiales como civiles. La mayoría de estas iniciativas compartía dos afirmaciones fundamentales. La primera sostenía que Palestina constituye la tierra y la geografía del mensaje cristiano; la segunda proclamaba que el cristianismo libanés había encarnado, en esta región, el diálogo civilizacional, cultural y humano, siendo así el faro más luminoso de la presencia cristiana en Oriente. Si la emigración de los cristianos representa un gran desafío para todo el Levante, lo es aún mayor para el Líbano y para Palestina, donde la presencia cristiana no deja de reducirse bajo los efectos de la ocupación israelí que pretende ver una Palestina vacía de esa presencia. Del 13% que representaba antaño, ha caído hoy a menos del 2%, debido a políticas sistemáticas destinadas a excluir el papel cristiano en la resistencia a la ocupación. En estos días benditos de Cuaresma y de Pascua, el 29 de abril de 2008, una amplia delegación palestina integrada por dirigentes llegados de Ramallah, encabezada por el embajador de Palestina en el Líbano y acompañada por la práctica totalidad de los líderes locales, se dirigió a la sede patriarcal de Bkerké, presentando un documento emanado de la dirección palestina y titulado “Una Palabra de Honor y un Juramento de Fidelidad a Nuestros Hermanos Cristianos en el Líbano”, cuyos términos decían así: “Nosotros, palestinos, musulmanes y cristianos, nos consideramos, nosotros en Palestina como vosotros en el Líbano, como una parte auténtica de una mayoría árabe llamada a desempeñar hoy, como lo ha hecho en el pasado reciente, un papel pionero en un renacimiento general, para difundir el mensaje de paz, amor, progreso y apertura… Y al expresar nuestras opciones y orientaciones en este generoso país, a través de una revisión sincera y franca, os dirigimos esta palabra de honor y nos comprometemos, con nosotros mismos y con vosotros: Primero: respetar plenamente vuestra especificidad libanesa y levantina, y mantenernos a vuestro lado para alejar todo peligro que amenace al querido Líbano como entidad independiente y Estado soberano. Segundo: resistir todo intento de resolver el problema de los refugiados palestinos en el Líbano a expensas de este país, o al margen de las disposiciones de la legalidad internacional, entre las cuales destaca el derecho al retorno conforme a la Resolución 194. Tercero: trabajar por la curación de las almas y la purificación de la memoria, y consolidar el espíritu de reconciliación, para que vuestra patria, el Líbano, y nuestra patria Palestina sigan siendo una fuente de irradiación espiritual y una tribuna de expresión civilizacional y cultural, como lo han sido a lo largo de los siglos. Tal es la palabra de honor y el juramento de fidelidad que esperamos sellar con actos dignos de Dios y de nuestra conciencia nacional.” Firmado: el Embajador del Estado de Palestina ante la República Libanesa Esta iniciativa, entre otras, ha abierto un nuevo cauce para la reconciliación y la purificación de la memoria. En el plano político, lo que puede afirmarse hoy es que el actual gobierno libanés, en el marco de sus decisiones destinadas a concentrar las armas en manos del Estado, ha encomendado al “Comité de Diálogo Libanés-Palestino”, encargado de tratar los asuntos de la comunidad refugiada, la preparación de un documento político preliminar titulado “El Plan Nacional Libanés para la Gobernanza de los Campamentos Palestinos en el Líbano”. Es el primero de su género a escala del Estado libanés, con el objetivo de sacar los campamentos de la esfera de gestión de la seguridad para colocarlos bajo la protección del Estado, de extender su soberanía sobre la totalidad de su territorio, de proceder a la retirada de las armas palestinas de los campamentos y de garantizar una vida digna a los refugiados hasta el momento de su retorno. Cabe decir, en fin, que el futuro lleva en sí la promesa de trascender el pasado.

Mi abuela Aicha nació en la última década del siglo XIX, justo cuando comenzaba a tomar forma el movimiento sionista internacional. Sus dos primeros hijos nacieron antes y durante la Primera Guerra Mundial; tras el armisticio llegaron su hija y su último hijo. Un año antes de la derrota de junio de 1967, se la encontraba cada mañana en el serail de Sidón, feliz de haber obtenido de la Cruz Roja Internacional la autorización para visitar a su hijo mayor, Toufic, quien se había convertido en israelí sin haber salido jamás de Acre. Sin embargo, ese permiso no era suficiente por sí solo. Para que ese acontecimiento excepcional en una vida como la suya fuera posible, debía presentar, además, una solicitud de invitación emitida por su hija Maryam, de nacionalidad jordana, establecida en Nablus, en Cisjordania, entonces bajo soberanía hachemita. Pero esa solicitud de visita familiar no tenía validez ante la Seguridad General libanesa sin un salvoconducto especial que había obtenido de su hijo refugiado en Damasco, donde había encontrado trabajo y techo y, finalmente, se había establecido. Cuando Aicha, ya en su séptima década de vida, recibió por fin el último documento, dijo que había que celebrarlo. Hizo su equipaje en una pequeña bolsa para este viaje de Sidón a Damasco, luego a Amán y, finalmente, a Nablus, con el objetivo de llegar antes de la hora acordada. El día del encuentro, partió desde Nablus hacia Jerusalén Este, acompañada de Maryam y de todos los familiares que pudieron liberarse. Era un trayecto corto, esta vez sin permiso. Primero rezó en Al-Aqsa y luego se dirigió con los suyos hasta el alambrado al oeste de la ciudad, donde se reunió con su hijo y su familia desde la mañana hasta el mediodía, sin cruzar el punto de separación. Al final del día, regresó sin prisa a Nablus. Aún debía pasar dos días en Amán, en casa de los hijos de su hermana, para abrazar a sus nietos. Luego viajaría a Damasco, donde se había establecido la mayor parte de su familia dispersa. Después regresaría a Sidón, donde vivía su hijo menor. Él trabajaba en Beirut, en una fábrica de papel situada en la cornisa del Nahr, en un barrio que más tarde se convertiría en Beirut Este. Allí murió cuando un proyectil cayó sobre la fábrica. El papel se incendió y perdió la vida. Pero la anciana no lo lloró, porque ella había partido antes, en su cama, lejos de toda guerra civil. Los “árabes del interior” Esta denominación se refiere a los palestinos que, por diversas razones, no abandonaron sus ciudades y pueblos cuando estos pasaron a formar parte del Estado de Israel, tras la proclamación de independencia del 15 de mayo de 1948, un proceso que los palestinos denominan la Nakba. La línea de demarcación a la que había llegado mi abuela se conoce como la Línea Verde, aunque desconozco el origen de ese nombre. Hombres como mi tío Toufic fueron llamados “árabes del interior” (Arab el-dakhil) o “árabes detrás de la Línea Verde”, mientras que el gobierno de David Ben-Gurión los denominaba “árabes de Israel”, al mismo tiempo que la radio Voz de los Árabes y la de Damasco los llamaban “árabes de los territorios ocupados”. Posteriormente, los sucesivos gobiernos israelíes rebautizaron a estas poblaciones según su adscripción religiosa o étnica: “drusos de Israel”, “beduinos de Israel”, “musulmanes”, “cristianos de Israel”, “circasianos de Israel” o, en términos generales, “minorías en Israel”. Todas estas denominaciones respondían a una misma lógica de borramiento y negación de la identidad palestina. Se trataba de hombres y mujeres que constituían el pueblo autóctono, que no había abandonado su tierra en ningún momento, y que, sin embargo, fue sometido a desplazamientos internos por el gobierno de Ben-Gurión una vez finalizada la guerra de Palestina y consolidado el Estado de Israel mediante los acuerdos de armisticio con los países vecinos. Esto representó un desafío para las nuevas autoridades, que tuvieron que administrar a unos 156 mil habitantes originarios en su joven democracia. Cuando el ejército israelí tomaba las grandes ciudades, expulsaba a sus habitantes por la fuerza: en Jaffa, unas 71 mil personas huyeron o fueron expulsadas, mientras que cerca de 400 fueron concentradas en el barrio de Al-Ajami; en Haifa, 75 mil personas fueron expulsadas por tierra y mar, y unos 3.200 residentes quedaron confinados en el barrio de Wadi Nisnas. Este patrón se repitió en ciudades, pueblos y aldeas. Esto llevó al primer ministro a emitir directrices que calificaban a los palestinos que permanecieron como una “quinta columna”, una amenaza para la seguridad del nuevo Estado y una “bomba demográfica” que debía ser neutralizada. El gobierno ordenó su sometimiento a un régimen militar, bajo control del ejército, en virtud de las leyes de emergencia británicas de 1946. Sobre este periodo, el doctor Yaïr Baumel aporta un análisis clave en una conferencia titulada Motivaciones y limitaciones de la política de gobierno militar . “Las autoridades israelíes —escribe— adoptaron, durante la primera década del régimen militar, una política de transferencia hacia los ciudadanos árabes, que alcanzó su punto máximo con la masacre de Kafr Qasim, el 29 de octubre de 1956 [...]. No fue sino hasta la década siguiente cuando la política del Estado israelí cambió de rumbo, al hacerse evidente que la transferencia ya no era ni realista ni viable [...], dando paso al cerco de los ciudadanos árabes y a su marginación [...] bajo el argumento de una amenaza para la seguridad del Estado. ¹” Añade que el primer ministro israelí ordenó que el calendario hebreo figurara únicamente en los documentos de identidad de los ciudadanos judíos, con el fin de diferenciar visualmente a los ciudadanos árabes²; que estos fueron excluidos de la planificación de proyectos que afectaban sus propias vidas y que el desarrollo de un capital árabe fue deliberadamente obstaculizado³; y que se bloqueó el intento del presidente del consejo municipal de Kafr Yasif, Yanni Yanni, de crear una asociación de autoridades locales árabes a comienzos de la década de 1960.⁴ También indica que el primer ministro ordenó que el calendario hebreo figurara únicamente en las cédulas de identidad de los ciudadanos judíos, para diferenciarlos visualmente de los árabes; que estos últimos fueron excluidos de la planificación de proyectos que afectaban sus propias vidas; que se obstaculizó deliberadamente la formación de un capital económico árabe; y que se bloqueó el intento de crear una asociación de autoridades locales árabes a inicios de los años sesenta. El reclutamiento de los drusos La comunidad drusa en Palestina atravesaba una situación económica crítica en los años posteriores a la creación del Estado de Israel, marcada por una pobreza profunda. El gobierno israelí vio en ello una oportunidad y ejerció presión constante para integrarla. Además, utilizándolas como herramienta en sus relaciones con los drusos de Siria y el Líbano. El profesor Qays Firro, a partir de archivos israelíes, documentó estos mecanismos. Señala que el ministro de Defensa Moshe Dayan convocó en 1954 a líderes drusos en la localidad de Nesher y les propuso el servicio militar como una salida económica. También, la invitación se extendió a la comunidad circasiana. Para evitar su integración en el ejército, se creó la “Unidad de Minorías”, que nunca superó los pocos cientos de efectivos. Esta unidad dependía del Ministerio de Relaciones Exteriores, no del de Defensa, lo que sugiere —según Firro— una función más política y propagandística: desvincular a estas comunidades de su identidad árabe y palestina. Al mismo tiempo, el movimiento nacionalista Al-Ard fue perseguido hasta su desaparición. Periodistas y activistas fueron progresivamente silenciados. La política de control, fragmentación y subordinación avanzaba de forma sistemática. El fin del régimen militar Durante dos décadas, los gobiernos israelíes mantuvieron una exclusión casi total de la minoría palestina de las instituciones del Estado. Aunque se les concedió la ciudadanía israelí, esta carecía de contenido real, pues seguían bajo control de la policía y los servicios de inteligencia. Para impedir su consolidación como grupo nacional con derechos, se promovió su fragmentación, se reforzaron identidades secundarias y se fomentaron divisiones internas. Se impusieron restricciones a la movilidad, la propiedad y el desarrollo urbano, junto con desplazamientos internos forzados. Esta situación se mantuvo hasta la guerra de junio de 1967, cuando Israel ocupó Cisjordania, Gaza, el Sinaí y el Golán. Tras esta expansión, el régimen de excepción perdió sentido y las leyes de emergencia fueron levantadas a finales de 1968, poniendo fin al régimen militar. A partir de entonces, los palestinos del interior entraron en una nueva etapa. Como ciudadanos, obtuvieron derechos políticos, acceso al mercado laboral y a servicios públicos como educación y salud. El cambio socioeconómico fue significativo respecto a la década anterior. Sin embargo, las desigualdades persistieron. La brecha de ingresos entre palestinos y judíos no se ha cerrado. Las infraestructuras de las localidades palestinas siguen rezagadas y las restricciones urbanísticas continúan siendo severas. De esta transformación surgieron nuevos desafíos: tierra, demografía, educación, empleo y, sobre todo, identidad. Mientras algunos asumieron plenamente la ciudadanía israelí, la mayoría continúa considerándose parte del pueblo palestino, lo que genera tensiones profundas al ser ciudadanos de un Estado que ocupa a otra parte de ese mismo pueblo. La criminalidad organizada En ciudades como Lod, Ramle, Nazaret y Umm al-Fahm, han proliferado bandas armadas que reclutan a jóvenes desempleados, aprovechando contextos de marginación y desesperanza. En 2024, estas organizaciones dejaron 235 víctimas mortales, en su mayoría jóvenes. En 2025, la cifra aumentó a 252, y menos del 15 % de los casos fue esclarecido. Los servicios de seguridad israelíes han sido acusados tanto de tolerar como de desatender deliberadamente el fenómeno. La indignación social alcanzó niveles críticos y derivó en protestas masivas en ciudades y pueblos afectados. Este movimiento presionó a las fuerzas políticas palestinas para presentarse unidas en las elecciones de la vigésima quinta Knéset. Se intentó conformar una “Lista Común” que reuniera distintas corrientes políticas palestinas. Pero la alianza fracasó y las listas compitieron por separado. Obteniendo solo 10 escaños frente a los 15 anteriores, su peor resultado histórico. Mientras tanto, la criminalidad continuó en aumento. Las divisiones políticas pasaron factura. El bloque islamista optó por aliarse con partidos israelíes de derecha. La izquierda mantuvo su postura opositora. Otros sectores centraron su agenda en la lucha identitaria o en el apoyo a Cisjordania y Gaza. Esta fragmentación profundizó la marginalización política y social de una minoría ya vulnerable, incapaz de enfrentar problemas estructurales como la criminalidad organizada, que —según denuncias— opera bajo una tolerancia implícita del Estado. Notas 1–4: Centro Mada 5: Ibíd.

Se llamaba Palestina Tras el fin de la Primera Guerra Mundial y en aplicación de las decisiones de la conferencia de San Remo de abril de 1920, se proclamó en Oriente Próximo una nueva entidad geopolítica bajo el nombre de Estado de Palestina. Este estaba conformado por los sanjacados de Jerusalén, Nablus y Acre según la división administrativa del derrotado Imperio otomano, además de la anexión del Badiya de Transjordania. La constitución del Estado de Palestina fue firmada el 10 de agosto de 1922 y el censo de población se completó el 23 de octubre del mismo año. La Sociedad de Naciones, designada como guardiana de la civilización humana y garante de su desarrollo, emitió un documento en el que se precisaban las condiciones impuestas a Gran Bretaña, potencia mandataria sobre el Estado de Palestina. El mandato debía entrar en vigor el 29 de septiembre de 1923 y finalizar el 15 de mayo de 1948. Para resolver la cuestión del sanjacado de Acre, que se extendía hacia el norte hasta el sur del vilayato de Beirut, se estableció una línea fronteriza entre las autoridades mandatarias francesas y británicas. Ambas partes firmaron el acuerdo Paulet-Newcombe el 23 de diciembre de 1920, definiendo lo que hoy se conoce como la frontera libano-palestina, que posteriormente se convirtió en libano-israelí tras la retirada de las tropas británicas de Palestina al término del mandato, el 15 de mayo de 1948, y la proclamación del Estado de Israel. En cuanto a la Palestina bajo mandato, cuyo gobierno reconocido estaba presidido por el Alto Comisionado británico, el Ministerio de Colonias consideró necesario separar el Badiya de Transjordania, con una superficie de 90 mil kilómetros cuadrados, y crear un emirato con administración autónoma. Esto ocurrió dos años después de su anexión al Estado de Palestina y fue confiado al emir Abdallah ibn Hussein, uno de los hijos del líder de la Gran Revuelta Árabe. Este emirato se transformó posteriormente, bajo la tutela del mandato británico, en el Reino Hachemita de Jordania. La separación del emirato de Transjordania respondía, según algunos historiadores, a una necesidad británica: facilitar la inmigración sionista hacia la Palestina situada entre el río y el mar y favorecer el surgimiento de un “hogar nacional para el pueblo judío”, según la fórmula empleada por el ministro británico de Asuntos Exteriores Arthur Balfour en su declaración del 2 de noviembre de 1917. En el Estado de Palestina bajo mandato, el mercado laboral se expandió y el país experimentó un crecimiento económico acelerado. Jerusalén se consolidó como la segunda capital tras El Cairo, mientras que el puerto de Haifa se posicionó como el principal del Mediterráneo oriental. Las distintas esferas de la vida política, social y cultural florecieron: se crearon partidos, asociaciones y cámaras de comercio, parte de la agricultura adoptó métodos de producción modernos y el mercado laboral se amplió para satisfacer las necesidades de los ejércitos británicos, que habían convertido Palestina en su centro operativo para la administración de sus colonias. En este contexto, se abrieron tres consulados en Jerusalén, Haifa y Jaffa para atender a la comunidad libanesa, cuya presencia era notable y alcanzaba unos cien mil residentes, la mayoría de los cuales regresó a su país durante la Nakba. A estas comunidades se sumaban poblaciones saudíes, iraquíes y sirias de tamaño similar, hasta el final del mandato británico sobre Palestina, momento que marcó el nacimiento del Estado de Israel tras la derrota de los ejércitos de Egipto, Jordania, Arabia Saudita, Irak, Siria y Líbano. Estas fuerzas movilizaron cerca de 25 mil soldados, además del Ejército de Liberación Árabe, que contaba con unos tres mil voluntarios bajo el mando del oficial libanés Fawzi al-Qawuqji. En contraste, los movimientos sionistas armados lograron conformar un ejército más moderno que inició el combate con 30 mil efectivos y que, en el plazo de un año, alcanzó aproximadamente 115 mil hombres. La contienda se resolvió así a favor de Israel, tanto por superioridad numérica como cualitativa, mientras que los ejércitos árabes permanecieron en posiciones retrasadas, lejos de las líneas de partición aprobadas por las Naciones Unidas. ¿Qué ocurrió en Jericó? Jericó, la tierra donde surgió uno de los primeros asentamientos humanos orientados a la sedentarización, la construcción y la producción hace trece mil años, durante el Neolítico. Allí comenzaron a tomar forma, en estado embrionario, los conceptos de sociedad y de ciudad, antes de alcanzar su madurez en la civilización sumeria. Los cananeos la construyeron, los babilonios la habitaron, los romanos la atravesaron y finalmente quedó arraigada entre los árabes palestinos. Jericó, ciudad templada en medio del frío, a orillas del mar Muerto, que se sitúa a cuatrocientos metros por debajo del nivel del Mediterráneo, donde reposan las aguas bautismales descendidas del monte Hermón. Es una síntesis de historia, geografía y humanidad en toda su singularidad. Fue en Jericó donde concluyó la guerra de Palestina. Parte de las ciudades y territorios quedó bajo control del ejército jordano comandado por el general británico Glubb Pasha. Allí se celebró, en varias fases, un congreso que reunió a notables palestinos para aclamar al rey Abdallah ibn Hussein como soberano de todos los territorios palestinos y proclamar la unión de Palestina con el emirato de Transjordania. Se trataba de la primera unión árabe de la época moderna. Así, el emirato de Transjordania se convirtió en el Reino Hachemita de Jordania, con capital en Amán y no en Jerusalén Este. A comienzos de 1949, se promulgó la ley de “jordanización” de los palestinos, que privó a los portadores de pasaporte palestino de los derechos de ciudadanía jordana. A partir de entonces, los territorios palestinos al oeste del río pasaron a denominarse “Cisjordania”, nombrando el país según el río y no según su pueblo. En la firma de los primeros acuerdos de armisticio con Israel, el 12 de diciembre de 1949, participaron Egipto, Jordania, Siria y Líbano. Sin embargo, al presidente del Estado de Palestina en el exilio en El Cairo, Hajj Amine al-Husseini, y a su primer ministro Ahmad Hilmi Abd al-Baqi se les impidió representar al pueblo palestino, a pesar de que la Liga de los Estados Árabes había reconocido al gobierno de toda Palestina surgido del Consejo Nacional reunido en Gaza el 30 de septiembre de 1948. Así, el general Glubb Pasha prevaleció, el liderazgo palestino fracasó y Palestina quedó dividida entre Israel y Jordania. Se llamaba Palestina La primera década tras la Nakba estuvo dedicada a la reconstrucción de las comunidades refugiadas en Cisjordania, la Franja de Gaza, la diáspora y los llamados países del “cordón”: Egipto, Jordania, Siria y Líbano. La condición de los palestinos en Cisjordania también cambió: las instituciones pasaron de llamarse cámaras de comercio palestinas a cámaras de comercio jordanas, y esta transformación se extendió a asociaciones, clubes y periódicos. Todo rastro del nombre Palestina fue sustituido por Jordania. Había un rey, una corona, un Estado y un ejército, pero sin el nombre de Palestina. Protegido por la Corona británica y el respaldo estadounidense, el rey jordano coincidió con una generación palestina marcada por la Nakba que dirigió su mirada hacia el líder egipcio Gamal Abdel Nasser, figura central de la revolución. Otros se alinearon con el Baath árabe socialista, ya fuera bajo Damasco o Bagdad. En medio del conflicto entre la llamada “derecha árabe reaccionaria” y las “fuerzas nacionales progresistas”, una mayoría palestina se inclinó por corrientes nacionalistas y de izquierda. En este contexto, al inicio de la segunda década tras la Nakba, los intereses del liderazgo nasserista en su confrontación con Arabia Saudita y Jordania coincidieron con las aspiraciones palestinas. Esto se concretó en la cumbre árabe de 1964, donde se proclamó la Organización para la Liberación de Palestina, acompañada por un brazo militar estructurado, el Ejército de Liberación de Palestina. Este incluía brigadas bajo mando egipcio, sirio, iraquí y jordano. A partir de entonces comenzó el desarrollo de la entidad política palestina contemporánea, que integró diversas corrientes nacionalistas y de izquierda, pero cuyo eje central fue el movimiento Fatah, con una estrategia relativamente autónoma respecto a las capitales árabes. Entre dos guerras Entre la derrota árabe en la guerra del 5 de junio de 1967 y la guerra de octubre de 1973, se hizo evidente la necesidad de permitir a las organizaciones palestinas intensificar sus acciones contra Israel, según la lógica impulsada por el liderazgo egipcio. La dirigencia baazista en Siria abogaba por una guerra de liberación prolongada, mientras que el Baath iraquí mostraba posturas de superioridad que tensaban la relación regional. En ese contexto, se consolidó la lucha armada palestina como expresión de un pueblo decidido a recuperar su territorio, su identidad y su futuro político. El costo fue elevado en vidas, destrucción y conflictos múltiples. No solo se trató de enfrentamientos con Israel, sino también de choques con Estados árabes, como ocurrió en Jordania y Líbano. Mientras Jordania logró eliminar la presencia armada palestina en su territorio en pocos años, Líbano siguió un camino distinto tras el Acuerdo de El Cairo de 1969, que implicó la cesión de control estatal sobre ciertas zonas. Tras la guerra de octubre, el Líbano quedó atrapado en las consecuencias de las negociaciones árabe-israelíes bajo la bandera de la paz, con efectos profundamente desestabilizadores. El proceso de recuperación de la identidad nacional palestina avanzó hasta que Jordania rompió sus vínculos con Cisjordania y reconoció a la Organización para la Liberación de Palestina como único representante legítimo, aunque sin transferirle el control territorial, situación que se mantuvo hasta los acuerdos de Oslo en 1992, tras la Intifada. Judea y Samaria Cuando el movimiento islamista suní Hamás lanzó su ofensiva contra los acuerdos de Oslo, no centró su discurso en la identidad nacional ni en el futuro político del pueblo palestino. En cambio, situó la mezquita Al-Aqsa como eje simbólico y operativo, convirtiéndola en el núcleo de movilización y en el objetivo central: “liberar Al-Aqsa”. Esta lógica alcanzó su punto culminante en la operación del 7 de octubre, denominada “Diluvio de Al-Aqsa”, que refleja una visión de carácter religioso radical, transformando el conflicto nacional en uno de naturaleza religiosa entre islam y judaísmo. Este enfoque encuentra un paralelo en el auge del extremismo israelí contemporáneo, vinculado al sionismo religioso. Ambos pueblos, israelí y palestino, aparecen así atrapados en una dinámica de extremismos que se alimentan mutuamente. Se trata de un fenómeno de violencia política, cultural e ideológica cuya consecuencia es la erosión interna de ambas sociedades. Un ejemplo de ello es la decisión del gobierno israelí de sustituir la denominación reconocida internacionalmente de territorios palestinos por el término bíblico “Judea y Samaria”. De manera paralela, la transformación del conflicto impulsada por Hamás contribuye también a diluir la dimensión nacional palestina. Desde la operación “Diluvio de Al-Aqsa”, el 44 por ciento del territorio palestino en Cisjordania ha sido anexado o transformado bajo control israelí. Se han confiscado 90 mil dúnams como tierras estatales; el ejército ha ocupado el 27 por ciento del territorio como zonas militares; el número de colonos se ha triplicado y gran parte de las comunidades beduinas han sido destruidas. A esto se suman el asedio de ciudades, la destrucción de campamentos, más de mil instalaciones arrasadas, órdenes de demolición masivas y miles de detenciones, muertos y heridos. Este es el balance actual del cruce de dos extremismos en los territorios palestinos: un territorio que perdió su nombre, lo recuperó y hoy enfrenta una nueva forma de desposesión. Se llamaba Palestina, se llamó Palestina y hoy intentan convertirla en Judea y Samaria.

Gaza es el futuro La imagen generada por inteligencia artificial para el proyecto “Riviera de Gaza” refleja, con toda su seducción, el imaginario inmobiliario del presidente Donald Trump y de su yerno Jared Kushner. Se extiende sobre 365 km² de arenas doradas acariciadas por las tibias olas del Mediterráneo, bajo un clima con el que sueñan las élites de los países fríos. En esa imagen solo faltan los propietarios de esas tierras, quienes no tienen lugar en la escena futura. Ni siquiera como personal de mantenimiento ni como obreros de la construcción. Algo similar a lo que ocurrió con los esclavos liberados de piel oscura que, con sus músculos y su sudor, contribuyeron a construir y mantener Washington en sus orígenes y que aún hoy constituyen la mayoría de su población. El pueblo de Gaza está desaparecido no solo en la imagen del futuro, sino también en la realidad; no hay alto el fuego y las víctimas diarias persisten. Desde la perspectiva de Trump, la guerra sería asunto concluido y las actuales acciones del gobierno de Netanyahu se presentarían solo como “operaciones de limpieza”. Los padres fundadores de Washington merecen, en ese sentido, cierto reconocimiento como liberadores de esclavos y empleadores de los pobres para construir la capital donde se toman decisiones que afectan al mundo. A fin de cuentas, resultaron más humanos y civilizados que algunos de sus herederos contemporáneos. Pero si se deja Washington y se mira hacia “Jerusalén-Al Quds”, tal vez aparezca otra imagen, esta vez generada a partir de los textos de la Torá. Un amplio sector de políticos y ministros, encabezado por rabinos radicales, exige al gobierno de Netanyahu la expulsión de la población de Gaza a cualquier destino, permitiendo que permanezca solo un centenar de miles de personas “seleccionadas” cuidadosamente para prestar servicios. No como esclavos de piel oscura, sino como “bestias de carga”, según la terminología de la Torá: criaturas que el Señor habría destinado al servicio de los Hijos de Israel que regresan del exilio hacia la Tierra Prometida. En verdad, nosotros, como palestinos, no sabíamos que Dios nos había creado para ese fin y que nuestra misión en la Tierra era servirles. Si lo hubiéramos sabido, habríamos rechazado su voluntad. La historia de “Gaza es el futuro” no es nueva. Surgió durante el primer mandato del presidente Trump, cuando su yerno Kushner, según su propio relato, revisó todos los planes que habían fracasado en resolver el conflicto palestino-israelí, los mismos que dormían en los cajones de la Casa Blanca. Consideró que podía destilar de ellos un plan viable, que anunció rápidamente bajo el nombre de “acuerdo del siglo”: un enfoque económico que prometía prosperidad a los palestinos, dejando de lado el complejo problema político. La propuesta consistía en que la Franja de Gaza se convirtiera en la base geográfica de la solución, a la cual se conectarían todas las ciudades de Cisjordania, excepto Jerusalén Este, que Trump había reconocido como parte de Israel, satisfaciendo así a Netanyahu y a su entorno. El objetivo era evitar fricciones cotidianas entre colonos y no judíos, los llamados “goyim”, y otorgar a los colonos dos tercios de Cisjordania como recompensa por su paciencia frente a los habitantes originarios. Pero el plan tenía otra dimensión que Kushner descubrió en proyectos elaborados durante el segundo mandato del presidente Barack Obama. En ese momento, el proyecto se denominaba “Estado de Palestina Islámica” y había sido objeto de negociaciones con la dirección internacional de la Muslim Brotherhood, con Hamas y con el presidente islamista electo de Egipto, Mohamed Morsi. Hamas, que gobierna la Franja de Gaza desde su toma del poder en 2007, se encargaría de promover ese “Estado de Palestina Islámica” que reconocería el “carácter judío” del Estado de Israel, una idea recurrente de Netanyahu en aquel momento y que permitiría considerar la expulsión de los no judíos con ciudadanía israelí. El talón de Aquiles del plan residía en la propuesta de ampliar el territorio de Gaza a expensas del desierto del Sinaí, como compensación por la anexión de dos tercios de Cisjordania. Esta propuesta activó al Estado profundo egipcio en su enfrentamiento con el presidente electo, lo que finalmente condujo a su destitución. Probablemente por ese contexto Kushner decidió eliminar de su propuesta toda dimensión ideológica y limitarla a su contenido económico, rebautizándola como el “acuerdo del siglo”, una promesa de prosperidad para todo Oriente Medio. Esto plantea preguntas que parecen simples, incluso ingenuas. ¿Cómo es posible ignorar el derecho a la propiedad privada y eliminar su protección cuando constituye uno de los pilares centrales de la Constitución de los Estados Unidos? ¿Cómo es posible pasar por alto el derecho a la autodeterminación política de un pueblo que hoy cuenta con quince millones de personas, la mitad en su tierra y la otra mitad en la diáspora? ¿Qué queda de los principios fundacionales estadounidenses en el momento de la creación de las Naciones Unidas, especialmente cuando su secretario general se encuentra en el punto de mira cotidiano de Trump y de Netanyahu? ¿Y quién merecería realmente el Premio de la Paz: Donald Trump o António Guterres? El Consejo de Paz Esta instancia fue creada en virtud de la resolución 2803 del Consejo de Seguridad con el objetivo de poner fin a la guerra de exterminio en Gaza y administrar el territorio durante un periodo de transición cuya duración sigue siendo indefinida, ya que depende exclusivamente del acuerdo entre Washington y Tel Aviv. El Consejo anunció sus tareas: supervisar el alto el fuego, apoyar la paz y la seguridad en el territorio mediante una fuerza internacional provisional y movilizar compromisos financieros para la reconstrucción y la ayuda humanitaria. Como el Consejo no incluía a ninguna figura palestina, los acuerdos alcanzados para superar este obstáculo contemplaron la creación de un comité administrativo compuesto por tecnócratas palestinos con poder ejecutivo bajo la autoridad del Consejo, con el fin de mantener un vínculo con la población de Gaza. La Autoridad Palestina legítima había sido excluida de su papel natural por el veto israelí. Cuando el presidente estadounidense intentó ampliar las prerrogativas del Consejo de Paz más allá de lo establecido en la resolución de la ONU, transformándolo en un mecanismo de paz más amplio para la región e incluso para el mundo, al margen del marco de las Naciones Unidas y de sus normas, la Unión Europea y varios países árabes e islámicos expresaron su oposición. Insistieron en la necesidad de respetar el derecho internacional, la representación palestina y el anclaje de cualquier plan en una solución política global orientada a la creación de un Estado palestino. En el mismo sentido, Pekín expresó sus reservas. Mientras tanto, Moscú subrayó la necesidad de preservar el equilibrio, defender la legitimidad de la ONU y garantizar un papel activo de los palestinos en la gestión del periodo de transición. Todo esto condujo al retorno de la Autoridad Palestina para gestionar el paso fronterizo de Rafah, de acuerdo con el acuerdo de asociación firmado con la Unión Europea en 2005. Además, el Consejo de Paz no encontró otra solución para garantizar una fuerza policial interna en Gaza que no fuera recurrir nuevamente a la policía palestina reconocida internacionalmente. Fue en ese contexto que el gobierno de Netanyahu aceptó, solo bajo presión estadounidense, árabe e internacional, que el Consejo de Paz celebrara su primera reunión en Washington a mediados de febrero pasado. De ella surgieron compromisos financieros cercanos a los 17 mil millones de dólares, la preparación de un plan de reconstrucción del territorio, la confirmación del papel del comité administrativo palestino en el plan de recuperación, la consolidación del alto el fuego y el inicio de la segunda fase del plan Trump, un proyecto dividido en veinte etapas. Pero ¿dónde estamos hoy? En medio del estruendo de la guerra con Irán, casi nadie presta atención a lo que ocurre en la Franja de Gaza. Netanyahu ha logrado bloquear el paso a la segunda fase del plan de paz con el argumento de que primero debe obtener la entrega de las armas de Hamás, sin revelar el acuerdo alcanzado en Doha y anunciado por Trump, según el cual se habría permitido a Hamás continuar gobernando Gaza y conservar su armamento hasta la llegada de una fuerza internacional. Mientras tanto, el ejército israelí amplía su presencia en la llamada zona de amortiguamiento, que se extiende por más de la mitad del territorio de la franja. También realiza operaciones militares diarias que empujan a los palestinos hacia el mar y dividen el territorio verticalmente de norte a sur a lo largo del eje de la calle Salah ad-Din, con una menor densidad de población al este de ese eje y una concentración mucho mayor al oeste. Mientras la fuerza internacional de mantenimiento de la paz enfrenta dificultades jurídicas para definir su naturaleza y sus atribuciones, y su despliegue sigue pendiente, el gobierno israelí mantiene el ritmo de sus operaciones militares para remodelar el escenario de la Franja de Gaza de acuerdo con sus intereses de seguridad a largo plazo. Esta situación ha reducido a los miembros del comité administrativo palestino a permanecer en sus oficinas pensando en renunciar. El comité tiene su sede provisional en la ciudad egipcia de El Arish y Israel ha prohibido a sus miembros, incluido su principal responsable, el ingeniero Ali Shaath, entrar a la Franja de Gaza. Israel también ha condicionado la entrada de camiones de ayuda a una reducción de su número y del contenido que transportan, mediante presiones constantes que provocan escasez de alimentos distribuidos gratuitamente y la prohibición de introducir nuevas tiendas de campaña, cuando el 90 por ciento de las que se utilizan están ya completamente deterioradas. A esto se suma la prohibición de introducir maquinaria pesada para retirar los escombros de las calles, lo que obstaculiza deliberadamente la búsqueda de los cuerpos de más de diez mil personas desaparecidas bajo las ruinas. Hasta ahora no se ha anunciado ningún calendario de retirada israelí del territorio. Lo que ocurre, por el contrario, es que el ejército intenta cortar cualquier vínculo entre el comité administrativo y la población de Gaza, como han declarado varias personalidades involucradas en el proceso. En la práctica, lo que ocurre es la transformación de la Franja de Gaza en una zona de amortiguamiento israelí, donde la vida de los gazatíes en tiempos de paz resulta incluso más dura y humillante que durante la guerra de exterminio. Mientras tanto, se busca domesticar a Hamás y alcanzar un acuerdo con sus dirigentes sobre su papel en la próxima fase, permitiendo que su aparato militar, de seguridad y administrativo continúe gobernando la parte occidental de la franja, donde vive cerca de tres cuartas partes de la población de Gaza. Todo ello a la espera de futuros compromisos cuya naturaleza sigue siendo desconocida si el proceso permanece en manos de Washington y Tel Aviv. Al mismo tiempo, el gobierno de Netanyahu reafirma su exigencia de expulsar a los habitantes de Gaza hacia el desierto del Sinaí y su rechazo a permitir que el territorio recupere su densidad demográfica, tratando al palestino como una masa humana sin identidad, sin voluntad y sin derecho a decidir. El simple hecho de que el palestino permanezca en su tierra se ha convertido en una obsesión existencial para el Estado de Israel. Así, la operación del 7 de octubre hizo estallar las ansiedades más profundas, aquellas que llaman a eliminar al otro en lugar de buscar la paz con él. El odio entre ambos pueblos nunca había alcanzado la intensidad que tiene hoy. Ha adquirido una dimensión patológica de la que será difícil recuperarse en un futuro previsible.

Este texto no es un artículo más sobre una causa que se cree conocida, sino un intento de comprender, de entender cómo un pueblo que ha cargado su sueño durante décadas sigue sosteniéndolo sobre una tierra que nunca ha callado y que no callará. Este texto es la introducción de un estudio en varias partes sobre la situación palestina, en sus ramificaciones históricas, políticas y humanas. Porque lo que ocurre no admite atajos. Y porque el silencio también es una forma de tomar posición. Mientras preparas tu desayuno, piensa en los demás (No olvides el alimento de las palomas) Mientras libras tus guerras, piensa en los demás (No olvides a quienes piden la paz) Mientras regresas a tu hogar, piensa en los demás (No olvides al pueblo de las tiendas) Esto decía el poeta Mahmoud Darwish a finales del siglo pasado, después de regresar a su patria en virtud del acuerdo sobre los principios fundamentales de una autonomía limitada en los territorios palestinos ocupados en 1967, durante la guerra de los Seis Días, como la llama Israel, o la guerra de la Naksa, como la nombran los árabes. El poeta, que nunca declaró su apoyo a los Acuerdos de Oslo firmados en 1993 ni tampoco proclamó su oposición a ellos, se limitó a renunciar a su destacado puesto dentro del Comité Ejecutivo de la Organización para la Liberación de Palestina, la máxima autoridad política reconocida. Era como si hubiera querido poner a prueba la realidad a su manera, a través de la mirada poética, en un terreno del que había estado ausente durante mucho tiempo. Pero Darwish no tardó en expresar su sorpresa y admiración ante las celebraciones populares ininterrumpidas con las que los habitantes de Gaza y de Cisjordania recibían a los exiliados que regresaban. Celebraban con devoción al arquitecto y artífice del acuerdo, el símbolo Yasser Arafat, y desbordaban de alegría por las transformaciones profundas que aquel acuerdo había introducido en la vida cotidiana de la gente. Muchos sentían que la libertad era inminente y que la paz estaba cerca, especialmente cuando el ejército israelí se retiró primero de las grandes ciudades y el control directo de la ocupación comenzó a aflojarse sobre cinco millones de palestinos después de más de un cuarto de siglo. Pero la escena decisiva fue la aprobación de la abrumadora mayoría del pueblo y su voto a favor del presidente Arafat en las primeras elecciones que conoció la tierra de Palestina en 1996. Si volvemos a nuestro poeta tan sensible, convertido en uno de los pilares de la nueva era y respaldado por un consenso tanto entre las élites como entre la población que ni siquiera el propio presidente Yasser Arafat había alcanzado, podemos decir que su intuición profunda sobre el rumbo del proceso de paz israelopalestino, con todos los obstáculos que enfrentaba, ya lo presentía frágil y precario. Su intuición recordaba la posibilidad permanente de su derrumbe, sobre todo desde que el extremismo israelí sacó su pistola para asesinar a Yitzhak Rabin en el momento más alto de su reconocimiento, cuando era celebrado como un líder histórico. Las fuerzas del extremismo también derrotaron en las urnas al experimentado Shimon Peres. Al mismo tiempo, el extremismo palestino afilaba sus cuchillos y liberaba su energía suicida para hacer estallar lo que llamaba “el acuerdo de la traición”, como lo denominaban los actores del eje de la resistencia y del rechazo. Hoy celebran su “victoria” sobre el proceso de paz sin preocuparse ni un instante por lo que ha vivido el pueblo de las tiendas en Gaza ni por la situación de los habitantes de Cisjordania y Jerusalén Este. La intuición del poeta resultó acertada cuando llamó a cada uno a pensar en los demás. Pero los extremistas de ambos lados apenas se preocupan por ello. El terrorismo Sean cuales sean las intenciones al pensar en el otro, ya sea un hermano, un amigo, un adversario o un enemigo, y cualquiera que sea el objetivo, coexistencia, compromiso, reconciliación o vida común, quien pretende construir la paz debe enfrentar primero el extremismo dentro de su propio entorno antes de poder comprometerse con el otro. En este contexto, invito a abandonar el término “terrorismo”. Sus connotaciones han superado con creces su definición técnica y lingüística y se ha convertido en un vocablo político que los propios terroristas se lanzan mutuamente como acusación automática. Los Estados y los políticos también lo utilizan contra sus adversarios e incluso contra sus rivales más moderados. El presidente palestino Mahmoud Abbas es quizá el ejemplo más evidente. Por ello considero que términos como “arrogancia nacional” de las grandes potencias, “fanatismo religioso” y “extremismo político” resultan más objetivos para describir aquello a lo que se enfrenta hoy la humanidad que el término “terrorismo”. Si retomamos lo planteado al inicio, su dimensión ética plantea desafíos de una naturaleza completamente distinta, situados en el corazón mismo de las teorías políticas contemporáneas que dieron forma al orden internacional posterior a la Segunda Guerra Mundial. Fue una época que presenció avances excepcionales en la ciencia, la tecnología, las ciencias humanas y sociales, así como la elaboración de algunas de las legislaciones más avanzadas en numerosos ámbitos. Pero también fuimos testigos de masacres y matanzas, desde la guerra de Vietnam hasta la guerra de genocidio en la Franja de Gaza, según la definición de la Corte Internacional de Justicia. También presenciamos actos de limpieza étnica, desde los Balcanes hasta Birmania y el Alto Karabaj, sin olvidar los desplazamientos forzados en Siria, Sudán y otros países. Y si se mencionan en particular las guerras en Afganistán, Irak y Somalia, es porque fueron libradas con un único objetivo declarado: erradicar el terrorismo y eliminar a los terroristas. El resultado, sin embargo, fue la negociación con esos mismos terroristas, mientras que el único logro real fue la destrucción de estados, naciones y pueblos. La guerra de genocidio contra los habitantes de Gaza se detuvo por decisión del ocupante de la Casa Blanca. Sin embargo, los disparos no han cesado ni un solo instante hasta hoy, y las operaciones destinadas a desplazar a millones de palestinos fuera de su tierra no han retrocedido ni un centímetro. Esta realidad exige un nuevo enfoque que puede resumirse en tres puntos. La geografía de la Palestina histórica y su pueblo constituyen un ejemplo vivo, hasta el día de hoy, de la incapacidad del derecho internacional y de las convenciones asociadas para garantizar los derechos más básicos a la vida: agua, alimentos, medicamentos. Ni siquiera para asegurar algo tan elemental como una tienda de campaña. Una tienda, nada más. ¿Quién puede creer que esto ocurre en la era de la civilización y de los valores humanos? Lo que ocurre ante nuestros ojos, un genocidio lento sin artillería pesada representa en realidad una prueba total para la credibilidad de los conceptos que los gobiernos occidentales han exportado al mundo con una mezcla de condescendencia y desprecio. La función del decreto de alto el fuego emitido por el ocupante de la Casa Blanca consiste en proteger el orden político internacional y sus mecanismos de funcionamiento según la visión estadounidense, e impedir la erosión del estatus del Estado de Israel, de acuerdo con las propias declaraciones de Trump. Y para proteger al gobierno israelí concedió generosamente a los palestinos el fin de la guerra genocida, al tiempo que permitió la continuación de una guerra de desgaste. Así, la modernidad en sus expresiones más avanzadas, a través de la inteligencia artificial y también mediante ella, ha permitido la producción del genocidio cuyos efectos continúan. El gobierno israelí no ha renunciado a sus objetivos declarados de limpieza étnica, anexión de tierras y aplastamiento político de la entidad palestina y de su tejido social histórico. Todo esto proviene de un Estado moderno respaldado por la mayor democracia laica del planeta. Y, sin embargo, con sorprendente simplicidad, se puede abandonar la modernidad y regresar al mito bíblico para afirmar que lo que ocurre busca cumplir la “promesa divina”, como declaró el embajador estadounidense en Israel. Lo que no nos dijo es si esa promesa bíblica fue escrita antes del Big Bang, después de él o en el mismo momento en que ocurrió. El ataque del 7 de octubre El ataque suicida del 7 de octubre provocó un estado de histeria colectiva en Israel. Desde la cima de la pirámide política, pasando por el ejército y hasta los colonos, la sociedad israelí no pudo asimilar la súbita caída de las barreras militares y de seguridad levantadas a lo largo de las fronteras de la Franja de Gaza. En particular, el fracaso de la barrera electrónica ultramoderna para activar una alerta temprana. Es bien sabido que este acontecimiento decisivo provocó un cambio profundo y cualitativo en la naturaleza de las relaciones israelopalestinas en todos los niveles. Nada quedó igual. La ira, el odio y la voluntad directa de aniquilar al otro estallaron. Esa se convirtió en la ecuación entre ambas partes y el mundo entero lo vio, lo filmó y lo documentó en las pantallas. Del lado palestino solo un pequeño grupo de élites condenó el ataque de Hamás, porque la gran mayoría de la población lo veía como un acto de represalia natural frente a la brutalidad y los abusos del ejército de ocupación israelí. Otros lo interpretaban como un enfrentamiento entre el fanatismo religioso judío practicado por el gobierno israelí y el fanatismo religioso islámico representado por el movimiento Hamás. En este debate resulta útil recordar la visita del secretario de Estado estadounidense Antony Blinken, durante la administración del presidente Joe Biden, a Ramala, donde se reunió con el presidente Mahmoud Abbas. Allí le pidió de inmediato que condenara el ataque y lo calificara como terrorismo. Pero el presidente Abbas, con tono agudo y voz firme, respondió: “Ustedes crearon el movimiento Hamás; ustedes lo llevaron al poder en la Franja de Gaza. La responsabilidad es suya. No me pidan nada”. Después de ese episodio, los medios estadounidenses e israelíes comenzaron a hablar de la corrupción de la Autoridad Palestina, de la necesidad de un cambio, de la vejez y la incapacidad de la administración palestina, llegando incluso a cuestionar su legitimidad política. Todo ello sin detenerse en la realidad fundamental: que la construcción de la paz entre israelíes y palestinos se detuvo desde que el equipo de Netanyahu llegó al poder en Israel sobre las ruinas del gobierno Rabin-Peres a finales del siglo pasado. Y como las administraciones estadounidenses, después de los atentados del 11 de septiembre contra las Torres Gemelas del World Trade Center, solo lograron ampliar el uso de la violencia que suprime la justicia y consagra la dominación por la fuerza, aun llamándolo “proceso de paz”, hoy cosechamos los frutos de las políticas de convivencia e instrumentalización del islam político tanto en su vertiente suní como chií. El resultado es esta ola de violencia que observamos de nuevo bajo títulos viejos y nuevos que anuncian el rediseño del mapa del Gran Medio Oriente. Y no sabemos cuándo la guerra hará las maletas tras la liquidación de la élite dirigente en Irán, porque la cuestión no es quién gobierna Irán, sino quién sostiene las riendas del mundo en la Casa Blanca.